Чтение Торы и молитва, сидя и стоя… – Недельная глава Торы — беседы с раввином — LiveJournal

Начало нового дня в еврейском миропонимании [↑]

Согласно еврейской традиции, новый день необходимо начать с благодарности Вс-вышнему. Пробуждаясь, мы говорим молитву «Модэ ани» (благодарность за то, что Б-г дал нам возможность проснуться — «вернул нам душу»). Затем, омыв руки от ночной нечистоты, мы произносим различные благословения: благословение на изучение Торы — важнейшей заповеди, которую мы должны выполнять каждый день; так называемые утренние благословения — благодарность Вс-вышнему, дающего нам все необходимое для того, чтобы начать новый день.

Мужчинам заповедано носить одежду с кистями — цицит, он же «малый талит» (талит катан), которая напоминает о необходимости выполнять заповеди Торы. Его надевают утром, произнося соответствующее благословение. А непосредственно перед молитвой Шахарит женатые мужчины (у сефардов также мальчики начиная с возраста бар-мицвы) закутываются в талит, он же «большой талит» (талит гадоль) — молитвенное покрывало с такими же кистями.

Мужчины и мальчики, начиная с возраста бар-мицвы, в будние дни также накладывают ручной и головной тфилин — коробочки с помещенными в них отрывками из Торы, в которых говорится о нашем признании Б-жественного царства и о единстве Б-га. В тфилин принято молиться утреннюю молитву — Шахарит.

Перед Шахарит запрещено начинать дневные дела, а также есть и пить (кроме воды, чая и кофе без молока), общаться с товарищами (см. Кицур Шульхан Арух, гл.8).

Достоинство изучения торы и молитвы

Алтер Ребе в книге «Ликутей Тора» (глава «Тазрия» 23а) объясняет важность и достоинство изучения Торы, с помощью чего еврей объединяется с Бесконечной Сущностью Всевышнего, хотя все высшие и нижние мира не могут постигнуть даже и доли этого.

Нужно понять идею изучения Торы и достоинство молитвы, ведь вся молитва является подобием подготовки к занятиям Торы.

И объясняется так, что идея молитвы — это размышления о величии Всевышнего, которое непостижимо (см. Псалмы 145:3), ведь если посмотреть на превращения миров от начала всех начал и до конца, источник их происхождения и жизненность — то все это является только одним мельчайшим отблеском от Бесконечного Света Всевышнего. Этот отблеск не только похож на каплю воды по сравнению с океаном, но разница между ними даже больше, до бесконечности.

И поэтому, чем ближе человек ко Всевышнему, тем больше он чувствует себя «ничем», самоумаляется по отношению ко Всевышнему [так как он постигает и чувствует, что представляет собой «ничто», как капля воды в океане и т.д.], а ведь сказано в книге «Тикуней Зоар» (121б): «Никакая мысль совершенно не может понять Его».

И когда человек задумается об этом, в его сердце пробудятся чувства волнения и горечи, наподобие того, о чем сказали наши учителя (трактат «Хагига» 13а): «Не раскрывают тайны Торы человеку, если его сердце не взволновано» — понятно, что здесь не идет речи об унынии и грусти, не дай Б-г, ведь от этого предостерегали нас мудрецы истины.

Но время для этого чувства только в процессе молитвы, а во время занятия Торой нужно быть в радости, как сказано (Псалмы 19:9): «Повеления Г-спода справедливы, веселят сердце».

Из того, что об указаниях Всевышнего сказано, что они веселят сердце, понятно, что в начале не было этой радости. То есть во время молитвы сердце человека волнуется и он не рад, но после занятий Торы он снова становится радостным.

Объяснение этому таково, что несмотря на то, что «никакая мысль совершенно не может понять Его», но с помощью Торы, когда душа облекается в разум Торы, происходит истинное объединение со Всевышним, как сказано («Говорящий слова Свои Яакову» 12. «Душа жизни», врата 4, гл. 10): «Тора и Всевышний — это одно целое». Об этом также сказано в книге «Тания» (глава 5).

И вот объяснение, что когда евреи связываются с Торой, а Тора — со Всевышним, то между ними происходит объединение, как между двумя разными вещами.

Молитва о дожде

В Сукот решается, обильными ли будут дожди в этом году. На первый взгляд, нам следовало бы молить Вс-вышнего о дожде с начала праздника, как молим мы Его в первый день Песах о росе. Ведь от обилия росы зависит урожай, а именно в Песах решается судьба плодов земли.

Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини Ацерет.

В дни Сукот мы как бы ограничиваемся иносказаниями, вознося перед Вс-вышним «четыре вида растений», нуждающихся в воде, и возливая воду на жертвенник. Тем не менее мы ни разу прямо не просим Его о дожде. Почему?

Наши мудрецы сказали:

«Роса — всегда благословение для мира, поэтому мы просим, чтобы она выпадала и в праздничные дни. Но дождь является благословением только тогда, когда он выпадает вовремя, а дождь в Сукот — это проклятие, а не благословение, поскольку он изгоняет нас из суки.

«На что похоже, когда дождь идет в Сукот? На слугу, желающего наполнить вином стакан своего господина, и вместо этого вылившего вино ему на голову». (Сука, 28)

В молитвах, произносимых в Сукот, дождь не упоминают. Но как только сыны Израиля покидают шалаши и возвращаются в дома, они немедленно начинают молить Вс-вышнего о дожде и даже включают специальную молитву о дожде в праздничный Мусаф.

Но даже в Шмини Ацерет мы не просим Вс-вышнего послать нам дождь немедленно. Мы лишь упоминаем о дожде, восхваляя Вс-вышнего.

Просить о дожде мы начинаем только седьмого Хешвана, потому что к этому времени успевают вернуться домой паломники, прибывшие на праздники в Иерусалим, а мы не хотим, чтобы дождь застал их в пути.

Молитва славление скандинавскому богу тору

Каббалистически планета Юпитер означает эфирное поглощение Великого Человека. И потому она представляет чувство обоняния в теле человечества. Это чувство, посредством которого развитая душа воспринимает и различает тончайшие ароматические эссенции природы.

На эзотерической планисфере Юпитер — небесный Захариэль (Цадкиэль) и представляет также духа беспристрастия и бескорыстия. В этом качестве он указывает на принципы и философию верхового суда и совершенную организацию равновесия через подавление возмущающих сил.

Астрологически планета Юпитер — самая большая и после Сатурна самая могущественная в нашей солнечной системе. Тор представляет собой все доброе и милосердное в человеческой жизни. Действие его поистине благородное и очень далекое от наглой отваги Тюра.

Тор гений Милосердия и Величия. Сущность эта по своим божественным свойствам близка ко второму Логосу. Он — «Отец богов и людей». Эманации его теплые, любящие, беспристрастные, бескорыстные, великодушные. Множество мифов повествует нам, что Тор всегда старается примирить богов между собой и с людьми; отсюда его значение как Миротворца;

Молотом же своим он приводит в равновесие возмущающиеся силы других богов и нечисти. Силы молота Тора таковы, что нет в Природе сил, которые были бы в состоянии выдержать с ними борьбу и не подчиниться. Но силы эти таковы, что все аспекты Тора благодеятельны.

Тор дарует удачу и энергию, позволяет людям и вещам раскрыться, расцвести, достичь зрелости. Он несет оптимизм и энтузиазм, а также управляет космическим порядком и уважает закон; выполняет законодательные. В области морали — внушает дисциплинированность, законопочитание. Его качества: щедрость, терпимость, великодушие, справедливость.

С моей точки зрения, в том, чтобы молиться каждый день одними и теми же словами, нет ничего скучного или однообразного. Каждый день мы просыпаемся уже немножко другим человеком, чем были вчера, а потому и молитва оказывается немножко другой. Самое короткое из всех обращений к божествам в моих молитвенных четках — великолепном инструменте для молитвы — звучит так:

«Хёнир, во имя твое: да буду я знать без ошибки, когда подобает молчать!» Допустим, в один из дней эта молитва может подразумевать: «Мне кажется, что одна моя дорогая подруга сделала неправильный выбор, но наверняка я этого не знаю. А поскольку я не знаю этого наверняка, то лучше промолчать». И пусть — во имя Хёнира — мое молчание будет сочувственным, а не холодным и неодобрительным.

Ваше общение с Тором будет разделено на 3 уровня восприятия, которые выведут вас на качественно новый эволюционный уровень восприятия мира.

На первом уровне вы радостно приветствуете свалившиеся на его голову счастье и новые возможности. Для этого уровня характерна острая мечта выйти «из грязи в князи», т.е. в следующий социальный слой, получив богатое наследство, заключив удачный брак и т.п. способами, предполагающими везение, но не упорный труд. Сыплющиеся блага и богатства вы воспринимаете как должное. Молитвы Тору на этом уровне носят характер попрошайничества.

На втором уровне взаимоотношений с Тором человек уже начинает осознавать ограниченность социальных представлений об удаче и счастье, но они не теряют своей власти над ним.

На четвертом уровне взаимоотношений с Тором находятся люди, которые раньше считались бы святыми, но в наше атеистическое время в этих терминах не мыслят и говорят, в зависимости от личного отношения: «Ну, очень хороший человек» или «Какой-то странный. не от мира сего».

Еще про Тора:  Камень Овна (для женщины, мужчины): по гороскопу, знаку зодиака, дате рождения

От такого человека распространяется духовный свет. Туда попадают люди, которых Тор включает в свое окружение. У таких людей многие их проблемы (внешние и внутренние) решаются сами собой, но главное не это, а расширение возможностей саморазвития и эволюционной работы, которое несет эта долгожданный, но плохо понимаемый Бог.

Мусульманский календарь праздников на 2021—2020 год

Мусульманский (или исламский) календарь — это лунный календарь, который используется в исламе для определения дат мусульманских праздников. Он основан на лунных циклах и ведет отсчет от даты переселения первых мусульман и пророка Мухаммада из Мекки в Медину.

Месяцы, как и в григорианском летоисчислении, насчитывают 12 циклов: Мухаррам, Сафар, Раби’у ль-авваль, Раби’у с-сани, Джумада аль-уля, Джумада аль-ахирас, Раджаб, Ша’бан, Рамадан, Шавваль, Зуль-ка’да, Зуль-хиджа. Месяцы календаря мусульманских праздников имеет сакральный смысл.

Так, месяц Рамадан является месяцем обязательного поста, в течение которого, правоверные мусульмане отказываются от приёма пищи в дневное время. Рамадан (или Рамазаан) происходит от глагола, означающего «быть раскалённым», так как в этот месяц особенно жаркое солнце влияло на привычный быт людей.

В таблице ниже приведены дни мусульманских праздников по Хиджре на 2021—2020 год: Курбан-байрам, Ураза байрам, день Арафат, ночь предопределения, Рамадан и другие. День, месяц и год по мусульманскому календарю: сегодня 29 Раби ас-сани 1441. Так же, тут отражено, в какое время совершать пост во время праздников.

Даты праздников могут меняться.

Мусульманский праздникДатаПо Хиджре
Ночь РагаибНочь с 27 на 28 февраля 2020Ночь с 3 на 4 Раджаб 1441
Ночь вознесения пророка МухаммедаНочь с 21 на 22 марта 2020Ночь с 26 на 27 Раджаб 1441
Ночь БараатНочь с 07 на 08 апреля 2020Ночь с 14 на 15 Шабан 1441
Рамаданс 24 апреля по 23 мая 2020с 1 по 30 Рамадан 1441
Ид-аль-Фитр (Ураза-байрам)24 мая 20201 Шавваль 1441
Арафат30 июля 20209 Зу-ль-хиджа 1441
Ид аль-адха (Курбан-байрам)31 июля 202010 Зу-ль-хиджа 1441
Исламский Новый год20 августа 20201 Мухаррам 1442
Ашура29 августа 202010 Мухаррам 1442
День рождения Пророка (Мавлид)29 октября 202012 Раби аль-авваль 1442
Ид намаз (Ураза байрам)24 мая 2020, 06:03—12:571 Шавваль 1441, 06:03—12:57
Ид намаз (Курбан байрам)31 июля 2020, 06:24—13:0710 Зу-ль-хиджа 1441, 06:24—13:07

Обычаи симхат торы

В этот день достают из Арон Гакодеш все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ веселится и ликует в течение всего дня — и вечером, и утром.

Существует обычай, извлекая свитки Торы из Арон Гакодеш, оставлять там зажженную свечу, чтобы он не оставался без источника света. Вместо света Торы, который горит в нем все время, во время праздника Симхат Тора его освещает пламя свечи.

Во многих общинах Израиля принято читать в эту ночь Тору (обычно Тора читается только в дневное время). При этом каждая община следует своим обычаям, выбирая отрывки для чтения и его порядок.

Во время утренней молитвы читают главу Везот Габраха («Это благословение»), повторяя её столько раз, сколько необходимо, чтобы все присутствующие поднялись к Торе и приняли участие в чтении. Завершается это чтение особым, принятым только в Симхат Тора, образом.

К Торе поднимается тот, кто читает последний отрывок главы; мальчик, уже отпраздновавший бар-мицву, благословляет завершение годичного цикла чтения Торы и начало нового цикла, а все дети, находящиеся в синагоге, собираются под балдахином и благословляют поднимающегося к Торе.

Тот, кого приглашают к Торе последним — обычно это раввин или другой уважаемый член общины — завершает годичный цикл чтения Торы. Ему дается почетный титул Хатан Тора («Жених Торы»). Вся община кричит ему: «Мужайся, держись крепко!» — этими словами принято завершать чтение Торы.

Но чтение (и изучение) Торы никогда не прерывается ни на один час. Сразу после этого к Торе поднимается Хатан Берешит — человек, которому доверено открыть новый цикл чтения Торы. Он читает (по другому свитку) начало первой главы Торы — главы Берешит («В начале») до слов «…которые сотворил Б-г, созидая».

В большинстве сефардских общин приняты несколько иные, не менее красочные обычаи.

Расписание намаза для г. торо ( )

Помимо времени намаза на сегодня, ниже представлена таблица с расписанием намаза на произвольный период: время утренней молитвы Фаджр, часы которой наиболее близко совпадают с началом навигационных сумерек, полуденной молитвы Зухр, послеполуденной Аср, вечерней молитвы Магриб, а так же время ночной молитвы Иша.

2021По ХиджреФаджрВосходЗухрАсрЗакатМагрибИшаПолночь
26.1129 Раби аль-авваль 144105:2407:0211:4814:1416:3316:3318:0623:47
27.1130 Раби аль-авваль 144105:2507:0311:4814:1416:3316:3318:0523:48
28.111 Раби ас-сани 144105:2607:0411:4814:1316:3216:3218:0523:48
29.112 Раби ас-сани 144105:2707:0511:4914:1316:3216:3218:0523:48
30.113 Раби ас-сани 144105:2707:0611:4914:1316:3216:3218:0523:49
01.124 Раби ас-сани 144105:2807:0711:4914:1316:3116:3118:0523:49
02.125 Раби ас-сани 144105:2907:0811:5014:1316:3116:3118:0423:50
03.126 Раби ас-сани 144105:3007:0911:5014:1216:3116:3118:0423:50
04.127 Раби ас-сани 144105:3107:1011:5014:1216:3116:3118:0423:50
05.128 Раби ас-сани 144105:3207:1111:5114:1216:3016:3018:0423:51
06.129 Раби ас-сани 144105:3307:1211:5114:1216:3016:3018:0423:51
07.1210 Раби ас-сани 144105:3407:1311:5214:1216:3016:3018:0423:52
08.1211 Раби ас-сани 144105:3407:1411:5214:1216:3016:3018:0423:52
09.1212 Раби ас-сани 144105:3507:1511:5314:1216:3016:3018:0423:53
10.1213 Раби ас-сани 144105:3607:1611:5314:1216:3016:3018:0423:53
11.1214 Раби ас-сани 144105:3707:1711:5414:1216:3016:3018:0523:53
12.1215 Раби ас-сани 144105:3707:1711:5414:1316:3016:3018:0523:54
13.1216 Раби ас-сани 144105:3807:1811:5414:1316:3116:3118:0523:54
14.1217 Раби ас-сани 144105:3907:1911:5514:1316:3116:3118:0523:55
15.1218 Раби ас-сани 144105:4007:2011:5514:1316:3116:3118:0623:55
16.1219 Раби ас-сани 144105:4007:2011:5614:1416:3116:3118:0623:56

Симхат тора

Симхат Тора и Шмини Ацерет — это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини Ацерет и молитве о дожде, а второй день — целиком Симхат Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат Тора — праздник Торы — является частью праздника Шмини Ацерет.

Как известно, праздник Шавуот на языке Мишны называется Ацерет. По отношению к Сукот Шмини Ацерет занимает то же место, что праздник Шавуот по отношению к Песах.

В Песах сыны Израиля обрели свободу и удостоились стать свидетелями чудес и знамений, совершенных Вс-вышним, и тех кар, которые Он обрушил на Египет. После этого они ждали пятьдесят дней, в течение которых любовь к Вс-вышнему укоренялась в их сердцах, и затем заключили союз со Вс-вышним, приняв Его Тору.

В Сукот сыны Израиля освобождаются от йецер гара — дурного начала. В Йом Кипур их души очищаются от греха, и они вновь возвращаются к Вс-вышнему, укрываются под сенью Его суки и проникаются любовью к Его Торе. Они обручаются с ней крепкими узами радости, которые не ослабнут в течение всего года. Этот союз — союз с Торой — сопровождается не громами и молниями, а весельем, пением и плясками.

Поэтому сыны Израиля устраивают в день Шмини Ацерет праздник Торы.

Слово Ацерет означает «Собрание».

В Шавуот это было праздничное собрание по случаю Дарования Торы, сопровождавшегося трепетом и грозными явлениями.

В Симхат Тора Тору принимают с радостью и любовью. Ибо благоговение, страх перед Вс-вышним неполны, если в них нет любви к Нему; в той же степени любовь к Нему неполна, если ей нехватает благоговения. Страх и любовь дополняют друг друга, как сказано (Тегилим, 2): «Радуйтесь в трепете», ибо любовь невозможна без благоговения.

Мидраш Танхума рассказывает:

«Шмини Ацерет должен был отстоять от Сукот на пятьдесят дней — как Шавуот от Песах. Но Вс-вышний сказал: “Наступит зима, и Мои сыновья не смогут оставить свои дома и прийти ко Мне. Пусть они устроят Ацерет, пока ещё не ушли от Меня — на восьмой день”».

Еще про Тора:  конспект занятия Славянские куклы-обереги

Кроме того, в случае Шмини Ацерет нет нужды ждать так много времени. Если бы Шавуот следовал непосредственно за Песах, союзу, заключенному на горе Синай, мог быть нанесен ущерб, поскольку его основа — трепет и благоговение перед Вс-вышним — не успела ещё укорениться в сердцах евреев.

Но союз, заключаемый в Шмини Ацерет, следует за Днями Трепета, когда они раскаиваются в своих грехах. Этот союз заключается с любовью и радостью, поэтому он сразу же укореняется в сердце. Сила раскаяния велика, и люди, раскаявшиеся в своих грехах, за неделю достигают той же духовной высоты, что праведники — за семь недель. К тому же, заповеди праздника Сукот помогают им приблизиться к Вс-вышнему.

Структура молитвы шахарит [↑]

В начале Утренней молитвы произносят отрывки из Торы, посвященные порядку Храмовой службы. Они призваны напомнить, что сегодня, когда Храм разрушен, молитва заменяет нам важнейшую часть служения — жертвоприношения. Затем произносят псалмы и другие тексты, прославляющие Вс-вышнего (раздел «Псукей де-зимра» — «Стихи восхваления»), и переходят к главным частям Утренней молитвы.

Главные части Шахарит — это молитвы «Шма, Исраэль» («Слушай, Израиль») и «Амида» («Стояние»). Молитва «Шма» состоит из трех частей — отрывков из Пятикнижия — и окружающих их благословений. В ее тексте заключены основные принципы иудаизма:

Молитва «Амида» (в будни она называется «Шмонэ эсрэ») начинается с прославления Вс-вышнего, затем следуют мольбы об удовлетворении жизненных нужд и духовных потребностей человека и всего народа, и завершается молитва выражением благодарности Б-гу. Молящиеся сначала читают Амиду про себя, затем ведущий — хазан (кантор) — произносит ее от имени всей общины.

В будние дни и только в миньяне (группе из десяти взрослых мужчин в возрасте бар-мицва и старше) после Амиды произносят Таханун — особые молитвы о прощении грехов. В понедельник и четверг — дни, когда в мире наиболее сильно проявляется качество суда и особенно необходимо раскаяние — перед Тахануном говорят исповедь в грехах Видуй.

После этого в понедельник и четверг, а также в Рош-Ходеш, в посты, в Субботу и в праздничные дни читают Тору. В будние дни и обычные Субботы читают недельную главу Пятикнижия, приходящуюся на данную неделю.

После чтения Торы читают: «Ашрей» («Счастливы пребывающие в Храме Твоем»), псалом «Ла-Менацеах» («Руководителю хора… Ответит тебе Г-сподь в час беды»; этот псалом не читают в праздничные и полупраздничные дни) и «У-ва ле-Цийон» («И придет в Сион Избавитель»), включающий утверждение святости Вс-вышнего, произносимое всей общиной — «Кдуша ле-сидра» (в широком смысле так называется и весь этот раздел утренней молитвы).

После этого переходят к «Алейну лешабеах» («На нас возложено прославлять Господина всего мира…»), затем к псалмам, которые пели левиты на ступенях Храма (существовал специальный псалом на каждый день недели), и отрывку о порядке воскурений в Храме.

Между различными частями молитвы читают кадиши — прославления общиной святости Вс-вышнего:

— после «Порядка жертвоприношений»— Кадиш де-рабанан (т.н. «Раввинский кадиш», произносимый после чтения отрывков из Устной Торы);

— перед Псукей де-зимра — Кадиш ятом («Кадиш сироты», или «Поминальный кадиш», который читают скорбящие);

— после Псукей де-зимра — Хаци-кадиш («Полу-кадиш»), и после него Барху — призыв хазана к общине благословить Вс-вышнего;

— после Тахануна — Хаци-кадиш;

— после «У-ва ле-Цийон» — Кадиш шалем («Полный кадиш»);

— после Алейну лешабеах, а также после псалма левитов на данный день недели — Кадиш ятом;

— после «Порядка воскурений» — Кадиш де-рабанан.

Текст молитвы Шахарит см. на сайте

Суббота «берешит»

Первая суббота, наступающая после окончания осенних праздников, называется «субботой Берешит» по имени первой недельной главы Торы, которая читается в этот день в синагогах.

Согласно ашкеназскому обычаю, в молитве Минха в эту субботу начинают читать псалом Бархи Нафши («Благослови, душа моя…») и все пятнадцать «Песен Восхождения». Их читают вплоть до «Великой субботы» — субботы перед праздником Песах.

Почему начинают читать Бархи Нафши именно в эту субботу? Потому что этот псалом, как и глава Берешит, посвящен рассказу о Сотворении мира, воспевает могущество Творца и совершенные Им чудеса. А почему вместе с ним читают «Песни Восхождения»? Потому что, как рассказывает Талмуд (Сука, 53), «Песни Восхождения» однажды спасли мироздание:

«Когда Давид строил основание жертвенника, он проломил покров бездны, и бездна поднялась, угрожая поглотить весь мир. Тогда Давид начертал Имя Вс-вышнего на глиняном черепке и бросил черепок в бездну. Бездна отступила на шестнадцать тысяч локтей, и черепок заткнул её.

Увидев, что бездна опустилась чересчур глубоко, Давид сказал: “Чем ближе бездна к поверхности земли, тем обильнее орошает она землю своими водами”. Он прочитал пятнадцать “Песен Восхождения”, и бездна поднялась на пятнадцать тысяч локтей, остановившись в тысяче локтей под землей».

Если бы не «Песни Восхождения», бездна осталась бы глубоко под землей, и мир погиб бы от жажды.

Мы читали бы эти псалмы во все субботы года, если бы не было решено все летние субботы посвятить чтению глав Трактата Перкей Авот («Поучения отцов»). Таким образом, на долю «Песен Восхождения» остались зимние субботы между «субботой Берешит» и «Великой субботой» — последней субботой зимы.

Чтение торы и молитва, сидя и стоя…

Канун Шабос главы «Эйкев»
17 ова 5769 года / 7 августа 2009 г.

Перед началом летних каникул нашу школу посетила делегация учителей и воспитателей из Израиля и США. Кроме высокого уровня знаний и взаимоуважения в отношениях между учениками и преподавателями и между самими учениками, они особенно отметили тот факт, что в какой бы класс ни входила делегация, дети сразу же вставали. «Нигде в мире вы уже давно не увидите ничего подобного, — говорили они. — Почет, который оказали гостям, просто поражает». Я сказал им в ответ: «Мне кажется, что одна из основных причин высокого уровня обучения в школе, дисциплины и уважения, которое проявляют учащиеся к учителям и друг к другу, лежит, прежде всего, в уважении, которое вызывает у детей само понятие «школа». То, что они встают, приветствуя гостей, есть проявление уважительного отношения к тому месту, где они учатся. По этой же причине они встают, когда в класс входит их учитель, а отсюда, по-моему, и старания в учении и все остальное. Подобное приветствие выражает прежде всего уважение, а если есть уважение к месту, к гостю, к учителю, к другу, есть и уважение к изучаемым предметам, и соблюдение дисциплины и активное участие в учебном процессе. Именно это и служит залогом успеха знаменитой в Одессе сети школ «Хабад». И гости согласились с моими словами.

…Каждую Субботу и праздник, в рош-хойдеш, холь ѓамоэд и дни общественных постов, а также по понедельникам и четвергам мы читаем в синагоге определенные отрывки из Свитка Торы. По мнению мудрецов, есть два отрывка, чтение которых является заповедью самой Торы. Это отрывок Зохойр, который читается один раз в году, перед праздником Пурим, и отрывок Ѓакѓель, который читал царь в холь ѓамоэд праздника Суккос года, следующего за субботним. Сейчас у нас нет возможности исполнить заповедь чтения Ѓакѓель, потому что нет царя и нет Храма, но заповедь чтения отрывка Зохойр продолжает исполняться.

Некоторые из авторитетов Торы считают, что каждый год перед праздником Песах следует читать отрывок Поро, и это также является заповедью из Торы. В остальном, чтение Торы в синагогах регулируется установлением мудрецов — устной традицией, восходящей к Моше-рабейну. Он ввел обычай, согласно которому отрывки из Торы должны были читать в утреннюю молитву каждую Субботу, по понедельникам и четвергам, а также в праздничные дни, в холь ѓамоэд и рош-хойдеш. Эзра добавил некоторые правила к первоначальным законам Моше (как, например, вызывать к Торе трех чтецов в понедельник и в четверг утром, и чтобы в общей сложности они прочитали не менее десяти стихов) и добавил чтения Торы в Субботу во время молитвы Минха. Эзра установил также читать Тору вместе с определенной интонацией, в соответствии со специальными знаками кантилляции (таамим).

Существуют разные мнения по поводу того, должны ли молящиеся стоять во время чтения Торы. Большинство мудрецов пишут, что можно сидеть, но есть и мнение о том, что надлежит стоять.

Хотя закон и не предписывает стоять при чтении Торы, но так как во время ее дарования на горе Синай все стояли, то существует обычай стоя произносить слова: «Благословен Г-сподь Благословенный во веки веков!», отвечая на призыв вызванного к Торе: «Благословите Г-спода благословенного!» Впрочем, и тут есть разные мнения. Так, святой Аризаль имел обыкновение сидеть во время чтения Торы, даже когда говорили: «Благословен Г-сподь…», и так было принято во многих синагогах — как сефардских, так и ашкеназских.

Еще про Тора:  Конспект занятия в подготовительной группе «Посиделки. Мифы и легенды Удмуртского народа». Воспитателям детских садов, школьным учителям и педагогам - Маам.ру

А вот насчет молитвы Шмоне-эсре разночтений нет. Ее другое название — Амида, что в переводе означает «стояние». Это указывает на то, что нужно стоять во время ее произнесения.

Почему же евреи должны молиться стоя? Мы читали, что «молитвы установлены вместо жертвоприношений». А евреи, совершавшие жертвоприношения в Храме, должны были стоять. Об этом мы узнаем из сегодняшней недельной главы «Эйкев»: «В ту пору отделил Г-сподь колено Леви… чтобы стоять пред Г-сподом, служа Ему…» (Дворим, 10: 8). Именно эти слова указывают, что мы должны стоять во время молитвы, что заменяет в наши дни служение в Храме («Тур», «Орах хаим»).

Важно отметить, что в Храме вообще не было стульев для сидения. Каждый, кто приходил туда, должен был стоять. Ѓалоха предписывала: «Не сиди во дворе Храма». Это правило касалось даже Санѓедрина, который заседал в Храме. Талмуд говорит, что помещение в Храме, называемое лишкас ѓагазис, было разделено на две части: священную и «будничную». Так вот, Санѓедрин находился на той половине, которая была вне Святилища.

Не только при чтении Амиды мы должны стоять, но и при произнесении тех частей молитв, которые имеют важное значение, мы тоже стоим. Поэтому, когда мы читаем отрывки Борух шеомар («Благословен Тот, по слову Которого…») и Иштабах («Да будет восхваляемо Имя Твое…»), мы встаем.

Но есть одна молитва, во время чтения которой, несмотря на всю ее важность, мы сидим — Шма. Закон гласит, что если человек сидит, когда он доходит до чтения Шма, то он не только не должен вставать, а ему даже запрещается стоять и читать ее. Почему? Ведь, исходя из буквального значения входящих в текст Шма слов «ложась и вставая», можно сделать вывод, что нужно стоять во время ее чтения. Однако еврейские мудрецы говорят, что нет необходимости вставать, ибо тот, кто стоит во время чтения этой молитвы, как будто говорит, что не согласен с толкованиями мудрецов к этим стихам, и поэтому кажется, будто он оспаривает слова мудрецов, а это запрещено («Шулхан орух», «Законы чтения Шма», 63: 2).

Если посмотреть глубже, то есть и другие причины, по которым мы не стоим при чтении Шма. Учение хасидизма объясняет, что существует разница между положением сидя и стоя. Когда человек стоит, он находится в состоянии битуль (понимания своей малости и незначительности, по сравнению с тем, перед кем он стоит). Поэтому, к примеру, перед царем стоят. Этого нельзя сказать о положении сидя, которое выражает противоположную битулю концепцию — ешус (ощущение значимости и ценности собственного «я»). Важная персона не будет вставать перед тем, кто ниже его рангом.

С другой стороны, если человек хочет сосредоточиться на чем-либо, то ему будет легче это сделать, когда он сидит. Человеку удобнее заниматься умственной работой сидя. Положение стоя не дает ему для этого достаточно комфорта. Поэтому во время чтения Шма, когда еврей должен глубоко осознать единство Б-га («Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь един»), подумать, как каждая вещь в этом мире происходит от Всевышнего, что должно породить в нем любовь к Б-гу («Люби Г-спода Б-га своего»), молящемуся разрешается сидеть.

В противовес этому, молитва Амида, в сущности, представляет собой встречу со Всевышним. Поэтому мы делаем три шага назад, а потом возвращаемся обратно туда, где стояли, как человек, который пришел поговорить с царем. А в конце молитвы снова делаем три шага, как бы прощаясь с царем… Когда человек встречается с царем, он должен быть в состоянии битуля, поэтому мы обязаны стоять во время молитвы Шмоне-эсре.

До сих пор мы говорили о молитве. А как насчет чтения Торы? В нашей синагоге бóльшая часть аудитории в это время сидит, но есть синагоги, в которых часть молящихся считают необходимым стоять. А как правильно?

Очевидно, что во время чтения Торы мы слышим слова Б-га, а если это так, то нужно относиться с почтением к услышанному. На Синае народ Израиля не сидел в креслах, а стоял в благоговейном трепете, слушая Десять заповедей, так должно было бы быть и в синагогах.

Книга Судей рассказывает об Эглоне, царе Моава, который, хотя и был нееврейским царем, встал со своего трона после того, как Эхуд бен Гера подошел к нему и сказал: «У меня слово Б-жье к тебе». Раши замечает: «И за это удостоился того, что произошла от него праведная Рут» (Раши на Шофтим, 3: 20). Если уж нееврейский царь встает, чтобы услышать слова Всевышнего, то тем более мы должны делать это.

На этой неделе мы читаем в главе «Эйкев» рассказ Моше-рабейну о сорока днях его пребывания на горе Синай, когда он получил от Всевышнего первые Скрижали Завета. После этого произошел грех золотого тельца, а затем Моше вновь поднялся на гору за вторыми Скрижалями. О первых он говорит: «Когда я взошел на гору, чтобы принять Скрижали каменные… и пребывал (на иврите — эйшейв) я на горе сорок дней и сорок ночей» (Дворим, 9: 9), т. е., это можно понять так, что он сидел на горе. Однако после этого, когда Моше рассказывает о вторых Скрижалях, он говорит: «Я стоял на горе, как в дни первые, сорок дней и сорок ночей». Так, что происходило на самом деле? Он стоял или сидел на горе Синай?

Талмуд задает этот вопрос в трактате «Мегила» (21а), и приводит несколько объяснений: «Сказал Рав: «Учит и стоит, сидит и повторяет» (когда Моше учит Тору от самого Всевышнего, тогда он стоит, а когда он повторяет сам с собой то, что выучил, то он сидит). Рова поясняет: «Легкое — стоя, трудное — сидя» (легкие для понимания части Торы Моше изучал стоя, а трудные и запутанные — сидя).

Талмуд продолжает: «Со времен Моше и до рабана Гамлиэля Тору учили только стоя, но после рабана Гамлиэля, мир ослабел и Тору начали изучать сидя». Почти 1300 лет — с момента дарования Торы и до времен рабана Гамлиэля, который жил за несколько десятков лет до разрушения Второго Храма, — Тору изучали стоя. Не было скамеек, все проповеди раввинов слушали стоя, никто не засыпал во время их произнесения… Однако потом увидели, что новые поколения становятся все слабее, и если не будет скамеек, в бейс-мидраш никто не придет. И тогда разрешили изучать Тору сидя. Почему? Потому что Моше-рабейну на горе Синай и стоял, и сидел. Следуя его примеру, в наше время евреи молятся стоя, а изучают Тору и слушают ее чтение сидя.

…Существует явное различие между положением стоя и сидя. Когда люди стоят, то сразу видна разница в их росте: один человек более высокий, а другой более низкий. Эта разница не так заметна, когда люди сидят. В сидячем положении все кажутся одного роста, и никому не надо задирать голову, чтобы взглянуть на кого-либо. Чему это учит нас? Когда еврей молится Всевышнему, проявляются его личные отношения с Г-сподом. Все при этом находятся на различных уровнях, и, следовательно, должны стоять во время молитвы. А Тору изучают коллективно. Нужно сесть вместе со всеми, смотреть друг другу в глаза, и только так можно преуспеть в изучении Торы, поэтому во время учебы сидят.

А если мы хотим воспитать наших детей в еврейском духе, нам стоит заглянуть в «Шулхан орух» и в «Законы почитания родителей» Рамбама, где написано: «Стой перед отцом, как перед учителем» (то есть, уважение к учителю должно быть таким же, как к родителям). Возможно, если мы будем настойчиво следовать этому правилу, то удостоимся увидеть успехи в воспитании детей. Рекомендую попробовать…

Загрузить газету целиком в формате PDF вы можете здесь (1,5 МБ).

More from my site

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector