Духи и существа в чувашской мифологии » Фэнтези, фантастика и игры

[между прочим, мой научный руководитель :))) – примеч. мое]

;Трофимов А. А. Космогонические представления древних чувашей и отражение их в орнаменте вышивки //Чувашское искусство. Чебоксары, 1976; Салмин А. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994.

Боги и духи

В чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 210 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Месарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, чёрной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определённых болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме[2]

О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.

Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюркских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов.
Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама.

Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства.

Духи и существа в чувашской мифологии

Срвзу оговорюсь, что информация мной взята (и слегка откорректирована) из Википедии. Большую сложность мне доставил поиск иллюстраций – ну нету практически ничего! :recourse: Смотрела также картины чувашских художников – остановилась на одной, которую и вынесла в краткое содержание – это иллюстрация Праски Витти к поэме “Нарспи”. Все остальное пришлось искать по аналогии, так что прошу меня извинить, если что :ch:

И, собственно:

ДУХИ

Алба́сты – демонические персонажи в тюркской мифологии.

Обычно представляется в виде уродливой обнаженной женщины с длинными распущенными желтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты добавлял третий глаз и длинные когти. Известна история о том, как в лесу одному человеку повстречалась Албаста и избила его грудью. :ai: Этот человек вернулся домой еле живой, а через три дня умер. Все его тело было в синяках.

Албаста истребляет маленьких детей . Она поджидает, пока ребенка оставят одного, и если дождется, кормит его своей грудью, и ребенок умирает. Чтобы Албаста не навредила, в изголовье кровати, на которой спит ребенок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку.

Также Албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку.

Арзюри – дух, хозяин леса, леший.

В некоторых мифах у арзюри черное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Наконец, арзюри наделяли такими признаками, как очень большая голова и глаза размером с просяное зернышко. Арзюри представлялся и в других обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном. Согласно ряду мифов, арзюри происходят из самоубийц или убитых. Шуйтан входит в тело самоубийцы и носит его по лесной чаще, пугая прохожих. Арзюри сбивает людей с дороги, издевается над ними, вырывает зубы, пугает жутким хохотом. Он может дико кричать на разные голоса, лаять по-собачьи, визжать как поросенок, ржать как лошадь. Может сидеть на деревьях. Арзюри обычно гоняется за человеком в лесу, принимая всевозможные образы: овцы, зайца, вспыхивающего огонька, хлебной скирды и т.п. В таких случаях нельзя обращаться к нему, так как он тотчас же исчезает, а вместо него в лесу начинается свист, ауканье, слышатся топот, треск, ужасные нечеловеческие голоса. Услышав это, конь только крутит головой, и невозможно его сдержать, он пугается и несется вскачь. Арзюри любит человеческих детей, играет с ними, успокаивает. Питается мясом животных.

Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре, поэтому, если у путника в лесу в костре горят черемуховые ветки, он к нему не подойдет. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.

леший

Вубар – злой дух, насылает болезни.

Появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары. Мужчин вубар давит в облике девушки, женщин — в облике мужчины. Чаще всего он приходит не ко всем, а к тем, к кому уже приходил однажды. Нападая на спящих людей, вубары тем самым поправляют своё здоровье. Спящий человек при этом не может пошевелиться и что-либо сказать.

В многовековом мифологическом развитии сохранил в себе, кроме бытовых понятий, космогоничные представления, что не прослеживается у других народов. Вубар на глазах у людей пожирает Солнце или Луну, что становится причиной затмений: там, где темная часть, уже съедено.

Чтобы вубар больше не приходил, рекомендовалось рассказать о его визите домашним животным. Если вубара удавалось отпугнуть во время нападения, он превращался в какой-нибудь чёрный предмет, в чёрного кота или в лоскуток войлока. Тогда рекомендовалось как-нибудь сломать найденные чужие предметы, коту же жгли морду или ломали лапы. Тогда на следующее утро человека, который в образе вубара посетил дом, можно было найти либо со спалённым лицом (если чёрному коту спалили морду), либо со сломанной ногой (если сломали лапу).

Вудаш – духи воды.

В вудашей, по поверьям, превращались утопленники. По одной версии, это полулюди – полурыбы, по другой – такие же существа, как люди, на двух ногах, живут в больших прудах, реках и озерах. Считалось, что вудаши живут под водой, ведут тот же образ жизни, что и люди. Они имеют семьи, среди них есть и старцы, и младенцы. В полдень людям нельзя купаться, в это время купаются сами вудаши. В солнечные дни они выходят на берег в обличье красивых черноволосых девушек и усаживаются расчесывать золотым гребешком свои длинные волосы. В таком виде они и показываются людям. Но те не должны видеть вудашей, потому что духи воды могут утащить их на дно. Однако мужчине, ставшему ее возлюбленным, вудаш носила деньги. Вудашей было бы несметное количество, но на рассвете, когда они также выходят на берег полежать, их поедают волки. Иногда вудаши засыпают на берегу, и если надеть на них крест, они не могут обратно войти в воду. В такие моменты чего у них человек ни попросит, они всё дадут, лишь бы с ее шеи сняли крест. Воздействием вудашей объяснялись болезни (кашель) и бедствия (разрыв плотины).

Йтрех – дух; 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные болезни.

Обиталищами Йтрех считались клети, амбары, овраги, мосты. При заболевании кожными и глазными болезнями Йтрех приносились жертвенные дары: кусочек свинца, серебряные монеты, лоскуток шелка, еда, которые клали в йĕрĕх пĕрни — кузовок из вяза. Основное требование духа-хранителя — это мирная жизнь. Представлялся в женском облике (по преданию, он произошел от старой девы). При выходе замуж девушка брала с собой вязовый кузовок и вешала его на новом месте. Место обитания йтреха называлось Вайкилли. Это место чужим людям не показывали. Часто место это имело в названии принадлежность какому либо роду: Вайкилли Уртемея и т. д.

Эсрель – дух смерти в чувашском пантеоне.

По верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил из преисподней Эсрель и забирал его душу. Местом обитания Эсреля считался нижний мир, где он со своим хозяином Шуйттаном надзирал за душами грешников.

СУЩЕСТВА

Асьтаха́ – злой дракон.

Асьтаха показывается иногда ночью в виде внезапно вспыхивающего света. Способен принимать облик человека. В этом случае он ходит по ночам к женщинам и распутничает с ними вплоть до утра. К женщине асьтаха является в виде ее мужа, но он похож на него только спереди: зад у него, как у барана; по этому признаку его и можно узнать. Однажды повадившись к какой-либо женщине, он ходит к ней каждую ночь и насилует ее до тех пор, пока она не умрет. Чтобы избавиться от асьтахи, в него, летящего по воздуху, стреляют из ружья – он пугается и больше на осмеливается прийти. Можно отучить его также еще и следующим образом: муж надевает на себя одежду жены и ложится на ее постель. Когда ночью приходит асьтаха, муж встает и бьет его бичом, после чего дракон не осмеливается больше приходить. Иногда в деревню прилетают несколько асьтах, садятся на крыши домов и играют. Если какая-нибудь женщина очень долго убивается после смерти мужа, асьтаха является к ней по ночам в виде покойного мужа и спит с ней. Спускается он обычно по трубе и распутничает с женщиной до тех пор, пока она не иссохнет. К мужу, оплакивающему свою жену, асьтаха является в виде его покойной жены и так же поступает с ним. Во многих местах асьтаху отождествляют с вереселенем.

Еще про Тора:  Коловрат - символ и оберег

О́гненный змей, вереселе́нь – демон в чувашской мифологии, воплощение стихии огня.

Огненный змей представлялся в виде огромного огнедышащего многоглавого змееподобного существа с сильными крыльями, который с наступлением темноты выходит из-под земли и летает в поисках жертвы, оставляя за собой огненный след. У него голова человеческая, волосы – будто веник, есть хвост, ноги похожи на куриные.

Огненные змеи произошли от младенцев, которые были тайно рождены и умерщвлены незамужними женщинами. Они приходят к собственным матерям и, насылая на них всякую хворь, постепенно убивают их. Также огненные змеи посещают мужчин и женщин, которые затем чахнут и умирают. Превратиться они могут в кого угодно: к женщине они приходят в облике мужчины, а к мужчине – в облике женщины. В дом они пролезают через дымоход. Если хозяева почуяли, что к ним повадился огненный змей, нужно завести в доме свинью, так как свиньи чувствуют близость огненного змея и начинают визжать. Огненный змей убегает, поняв, что его почуяли. После трех подобных встреч он больше не приходит в этот дом.

Чтобы обезопасить себя от огненного змея, одежду и постель полагалось пачкать куриным пометом, посыпать на подоконник горячую золу, оградить дом кругом, прочерченным железным предметом, стрелять из ружья.

Ашапатман – мифическое существо, старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом. Она является издалека: из-за морей, лесов и гор. Ашапатман призвана поддерживать в мире согласие, равновесие, благополучие, справедливость, порядок. В то же время, превращаясь в какое-либо существо или предмет, выступает как отрицательный персонаж. Чувашская старушка Ашапатман в своих положительных действиях, а также по этимологии восходит к древнеиранскому Аша (Истина, Порядок, Правда) и Патман (“господин”, “госпожа”). В учении зороастризма считалось, что Аша руководит поведением человека.

Огненная птица – птица, переносящая огонь, предвестница пожара, который она сама и прекращает. Что-то общее она имеет с птицей Феникс.

Источники

Первые источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В. А. Сбоев, В. К. Магницкий, Н. И. Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».

Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности <…> И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским богам.

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып.[3]

Основным источником современных сведений по чувашской мифологии и религии, полученных в конце XX в. в результате множества научных экспедиций — труды доктор исторических наук А. К. Салмина[4].

Литература

  • Вольтер Э. А.Тара, верховный бог эстов // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1901. — Т. XXXIIa. — С. 617—618.
  • Денисов П. В.Религиозные верования чуваш (историко-этнографические очерки). — Чебоксары: Чувашское государственное издательство, 1959. — 408 с.
  • Димитриев В. Д.Чувашские исторические предания: Очерки истории чувашского народа с древних времен до середины XIX века. — 2-е изд., доп. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1993. — 446 с.
  • Димитриев В. Д.Этнотеатральные формы в чувашском обряде: монография / Чуваш. гос. ин-т гуман. наук. — Чебоксары: ЧГИГН, 1998. — 247 с.
  • Месарош Д.Памятники старой чувашской веры / Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — 360 с. — ISBN 5-87677-017-5.
  • Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. — Казань, 1881.
  • Пиамбар // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1898. — Т. XXIIIA (46): Петропавловский — Поватажное. — С. 772.
  • Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
  • Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. — Казань, 1902.
  • Кудряшов Г. Е. Тĕн тĕшмĕшлĕхĕ тата унпа кĕрешесси. — Шупашкар: Чăваш АССР кĕнеке издательстви, 1970. — 72 c.
  • Атаманов Г. С. Юмăçа, тĕшмĕше ан ĕнен, чирлесен тухтăр патне кай. — Шупашкар: Чăваш АССР государство издательстви, 1960. — 32 с.
  • Куницкий Р. В. Тĕнчен пуçламăшĕ пулнă-и? — Шупашкар: Чăваш АССР гос. изд-ви, 1956. — 31 с.
  • Салмин А. К. Жертвоприношение в традиционной жизни чувашей.
  • Государственная религиоведческая экспертиза Природной экологической религиозной организации «Академия Чувашской Духовности»
  • Салмин А. К. Традиционные обряды и верования чувашей. — СПб.: Наука, 2021. — 240 с.
  • Салмин А. К. Божество Тор: чувашско- скандинавские типологии. // Скандинавские чтения — 2021
  • Салмин А. К. Система религии чувашей / Отв. ред. А. И. Терюков. — СПб.: Наука, 2007. — 653 с.
  • Салмин А. К. Чувашское божество Кăвар // Радловские чтения — 2007
  • Салмин А. К. Чувашское божество Шилек // Этнография восточно-финских народов: история и современность. — Ижевск: УрО РАН, 2007. — С. 182—192.
  • Комлев И. Г. Религия и мифология древних болгар в трудах болгарских учёных (1950—1990 гг.)
  • Матвеев Г. М. Мифоязыческая картина мира этноса: на примере чувашской мифологии и язычества : автореферат диссертации… доктор философских наук. — Чебоксары, 2007. — 338 с.
  • Новая религиозность в России: учения, формы и практика / А. А. Ожиганова, Ю. В. Филлипов; Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: 2006, 299 с.
  • Салмин А. К. Система верований чувашей / Отв. ред. член.-корр. РАН С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 2004. — 208 с.
  • Напольских В. В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии. // Вестник Евразии / Acta Eurasica. — Вып. 1. — Москва, 2002.
  • Неоязычество на просторах Евразии / Сост. В. А. Шнирельман; Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. — Москва, 2001. — 177 с.
  • Браславский Л. Ю. Религиозные и оккультные течения в Чувашии (культы, церкви, секты, деноминации, духовные школы). (недоступная ссылка) — Чебоксары: изд-во «Чувашия», 2000. — 374 с., илл.
  • Салмин, А. К. Киремет : [о чуваш. обрядах и молениях] / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш. нац. акад., Науч.-исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1992. — 27 с. — Ч. текста англ. — Библиогр.: с. 24—26.
  • Салмин, А. К. Народная обрядность чувашей = Folk Rituals of Chuvash / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 1994. — 338 с.; 21 см. 1 л. табл. — Библиогр.: с. 327—335. — ISBN 5-87677-002-7.
  • Салмин, А. К. Религиозно-обрядовая система чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. Н. Л. Жуковская; Чуваш. нац. акад., Науч. -исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1993. — 209, [1] с. — Библиогр.: с. 199—206.
  • Традиционная культура чувашей / Ч. 1 : Культура традиционного хозяйства чувашей / П. П. Фокин Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995—144 с.: рис. — ISBN 5-87677-008-6.
  • Традиционная культура чувашей / Ч. 2 : Материальная культура чувашей / Г. Б. Матвеев. Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995—198, [1] с.: рис.
  • Чувашские праздники и обряды : программа спецкурса / [сост. Б. Л. Алексеев, Н. И. Егоров]. — Чебоксары : Изд-во Чуваш. ун-та, 1993. — 11 с.
  • Ахтимирова-Петрова, Р. Н. Чăвашсен ырă йăла-йĕркисем : очерксем, аса-илÿсем, калавсем = Добрые традиции и обычаи чувашские. / Роза Николаевна Ахтимирова-Петрова; [худож. Ф. И. Мадуров]. 1-мĕш кĕнеке. — Шупашкар, 1995 — 63 с. — ISBN 5-900627-03-9.
  • Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов Чувашии. — Чебоксары, 1990.
  • Наумов Н. Е. Языческие боги чуваш. Словарь. Машинописный сборник. 1987.
  • Филатов С.Чувашское язычество // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 100—105. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.

Народная (языческая) религия чувашии

Народная (языческая) религия Чувашии

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Поминально-погребальные обряды

Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника”) сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский — липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков — болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Боги и духи

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали” не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали” при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:
“Чуваши. Этническая история и традиционная культура.”
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

Примечания

  1. Салмин А.К. Система религии чувашей. СПб., 2007. (неопр.). lib.kunstkamera.ru. Дата обращения: 15 октября 2020.
  2. 123Месарош Д. Памятники старой чувашской веры/ Пер. с венг.. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — Т. 1. — 360 с. — ISBN 5-87677-017-5.
  3. Улып: Чувашский народный эпос. Собрал и изложил Ф. Сюин. перевод А. Дмитриева. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2009. — 462 с. — ISBN 5-7670-1711-5, 9785767017119.
  4. Ученые : Салмин Антон Кириллович (неопр.). nasledie.nbchr.ru. Дата обращения: 9 апреля 2021.
  5. Галошев В. П. Картина мира//Мифы и легенды (чув.)
  6. В. Г. Егоров. Этимологический словарь чувашского языка, стр. 42.
  7. ăрăмçă//Дегтярёв Г. А. Чăваш чĕлхин çĕнĕлĕх словарĕ, 1 том. — Шупашкар, Чăваш патшалăх гуманитари ăслăлăхĕсен институчĕ, 2003. — 228 с. (чув.)
  8. ăрăмçă//Андреев, И. А.; Горшков, А. Е.; Иванов, А. И. и др. Чувашско-русский словарь; под редакцией М. И. Скворцова. М., «Русский язык», 1985. — 712 с. (чув.)


Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.Обычно почти сразу, изредка в течении часа.

Сотворение мира

Описание сотворения мира описывалось в Нурлатском районе.

По преданиям чуваш, мир создан богом Турă. Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вероисповеданий.

Была сплошная ночь (тĕттĕм тĕнче), в нём родились три солнца и появился светлый мир (çут тĕнче). Они своим теплом растопили тьму — появилась вода (бескрайний океан), в океане появилась утка. Утке нужна была еда — под водой появилась рыба.

Утка устала плавать, она захотела отдохнуть. Поэтому утка начала нырять и доставать со дна океана глину, землю и камни. Таким образом в центре океана образовалась суша. Среди камней утка нашла три зёрнышка. Закопала три зёрнышка в землю, из них выросли травы, цветы и деревья.

Однажды, ночь и три брата солнца начали между собой спорить, о том кто же из них главнее. Они решили создать человека, для того, чтобы он рассудил их. Человека они слепили из глины. Спросив его, человек ответил: «Вы трое — главнее всех. Вы даёте тепло от которого растут и существуют растения». Ночь услышала это и обиделась.

Время шло, человеку стало скучно. Решил человек создать себе друга из глины. Но так как он не знал, как правильно создавать человека, случайно слепил женщину, которая оказалась не похожей на него. Так появились первые люди, от которых впоследствии появились чуваши.

В последующем, молодое поколение чуваш устали от бесконечной жары. Они решились попросить самого лучшего охотника уничтожить все три солнца. Старики говорили: «Нельзя этого делать. Серьёзная беда ждет человека.» Но молодые их не послушали. Решились уничтожить солнца.

На следующий день охотник выдвинулся к солнцам. Метким выстрелом охотник попал в первое солнце и разбил его на мелкие-мелкие кусочки, от его осколков образовались звезды. Оставшиеся два солнца испугались и начали убегать, но охотник вторым выстрелом успел ранить ещё одно солнце, из за этого оно стало светить тускло — так образовалась луна. Третье солнце, увидев это всё, успело спрятаться под воду.

Теперь, на Земле, стало не так жарко, даже холодно — появилась зима. Теперь люди поняли какую жестокую ошибку они совершили, они начали таскать камни для того, чтобы соорудить самую высокую гору и впоследствии подняться высоко вверх и склеить разбитое солнце.

Но горы немножко не хватило, чтобы дотянуться с неё до самой вершины седьмого неба, поэтому было решено, на вершине посадить дуб, который будет связывать небо и землю. Спрятавшееся уцелевшее третье солнце увидев это всё, сделала вывод, что люди осознали свою ошибку.

Впоследствии ночь и солнце между собой договорились о том, что днем будет главным — солнце, а ночью — тьма.

С тех пор чуваши повсеместно рисуют и вышивают узоры — три солнца, утку, океан, квадратную землю и вековой дуб.

Чувашский бог Турă переводится с чувашского, как Создатель и Горное Солнце.

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей и семи слоёв: трёхслойный верхний мир, однослойный наш мир и трёхслойный нижний мир.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, который передает молитвы людей богу Турă, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила — луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живёт в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах — утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. «Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет», — верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души не родившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир.

А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь[5].

Чувашская мифология | посреди россии

img9-300x225 ЧУВАШСКАЯ МИФОЛОГИЯ Культура народов Башкортостана Чувашия

комплекс древних представлений и верований чувашского народа, сохранившийся в фольклоре, обрядности и элементах народного декоративного искусства. Верховное божество Султи Тура в чувашском мифологическом пантеоне окружали многочисленные второстепенные добрые боги – Кепе, Пулехсе, Пихампар, Пирешти. Они ведали судьбами людей, назначали им жизненный путь, покровительствовали и охраняли их в быту.

Происхождение этих и более низших богов объясняется следующим «основным мифом». Старший сын высшего бога Тура – Керемет – путешествовал по земле на колеснице, запряженной белыми конями, дарил людям благополучие. Но они под влиянием злых сил и опьянения убили Керемета, сожгли тело, развеяли его прах по воздуху.

От прикосновения частиц доброго бога с земной поверхностью появились деревья и злые божества керемети, несущие зло. В наказание за убийство своего сына бог Тура рассеял людей по земле, смешал их языки, указал каждому племени свой жребий. С этого времени, по чувашской мифологии, появилось 77 языков и народов. Число кереметей у чувашей – 11 – 12. В их честь проводились коллекли жертвоприношения.

img14-300x225 ЧУВАШСКАЯ МИФОЛОГИЯ Культура народов Башкортостана Чувашия

Злым духом, живущим рядом с человеком, считался Йе-рех. Его представляли в виде мужской или женской фигурки-куклы. В старых чувашских домах он хранился в специальной корзинке или лукошке. Языческими обрядами и ритуалами у чувашей руководили знахари (юмас, мачавар). Арсури (арсури), в мифологии чувашей дух — хозяин леса, леший.

Возможно, термин «Арсури» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название Арсури — варман тура (лесной бог) — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» (хозяин леса) у казанских и западносибирских татар.

Арсури представлялся в различных обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном. В некоторых мифах у Арсури чёрное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Считалось, что Арсури любит злые шутки — сбивает людей с дороги, пугает жутким хохотом, издевается, щекоча и вырывая зубы. Арсури боится воды, любит ездить на лошадях (поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой).

Согласно ряду мифов, в Арсури (или во вредоносное привидение усал) превращаются души людей, умерших преждевременной или насильственной смертью.

Лит.: Сергеев Ю.Н. и др. Язычество // Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа, 1996; Денисов П.В. Религиозные верования чувашей. – Чебоксары, 1959.

Источник: КУЛЬТУРА НАРОДОВ БАШКОРТОСТАНА  Словарь-справочник — ЧУВАШСКАЯ МИФОЛОГИЯ

https://posredi.ru/knb_sce_scuvash_mifologiya.html2021-03-15T19:59:55 05:00Культура народов БашкортостанаЧувашиямифология,фольклор,чуваши,ЧувашияЧУВАШСКАЯ МИФОЛОГИЯ
комплекс древних представлений и верований чувашского народа, сохранившийся в фольклоре, обрядности и элементах народного декоративного искусства. Верховное божество Султи Тура в чувашском мифологическом пантеоне окружали многочисленные второстепенные добрые боги – Кепе, Пулехсе, Пихампар, Пирешти. Они ведали судьбами людей, назначали им жизненный путь, покровительствовали и охраняли их в быту.Происхождение…
cropped-logo_ru-700 ЧУВАШСКАЯ МИФОЛОГИЯ Культура народов Башкортостана Чувашия

Чувашская мифология выполнила калистратова алена научный руководитель учитель

Чувашская мифология Выполнила: Калистратова Алена Научный руководитель: Учитель истории Аюкина Д. В.

Чувашская мифология Выполнила: Калистратова Алена Научный руководитель: Учитель истории Аюкина Д. В.

Эпиграф От глубокой древности до сего дня протягивается единая связывающая нить культуры. Человечеством почти

Эпиграф От глубокой древности до сего дня протягивается единая связывающая нить культуры. Человечеством почти ничто не утрачено. Мы потомки и наследники сотен поколений мыслящих людей. А. Монгайт n

Цели и задачи: Продолжение изучения чувашской мифологии n Чтение мифов n Поиск информации n

Цели и задачи: Продолжение изучения чувашской мифологии n Чтение мифов n Поиск информации n

Источники: Учебники n Энциклопедии n Словари n Книги n Интернет n

Источники: Учебники n Энциклопедии n Словари n Книги n Интернет n

Что такое миф? Миф – особый вид устного народного творчества, возникший на ранних ступенях

Что такое миф? Миф – особый вид устного народного творчества, возникший на ранних ступенях развития человеческого общества. Мифы рождались в процессе речевой деятельности, были фольклорным жанром, тесно связанным с ритуалами, пением, музыкой, танцами; они не только рассказываются, но и представляются в ходе исполнения обрядовых действий, изображаются на разных предметах. n

n В широком смысле миф – это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого-

n В широком смысле миф – это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого- нибудь предмета, явления природы или общественной жизни путем перенесения на них человеческих свойств. Недаром мифологию считают первобытной философией людей. Мифом часто придается священное значение, они тесно связаны с магическими обрядами и ритуалами

Виды мифов: n n n космогонические мифы рассказывают о возникновении и строении Вселенной. антропогонические

Виды мифов: n n n космогонические мифы рассказывают о возникновении и строении Вселенной. антропогонические мифы рассказывают о появлении человека. этногонические мифы рассказывают о происхождении человеческого общества, народов. этиологическими называют мифы, объясняющие происхождение отдельных предметов и явлений природы и человеческой культуры. эсхатологические мифы повествуют о предстоящих событиях.

Мифы о мироздании

Мифы о мироздании

Сотворение мира: Хаос огонь вода суша земля небо солнце месяц звезды время растение животные

Сотворение мира: Хаос огонь вода суша земля небо солнце месяц звезды время растение животные человек предметы человеческого обихода

Чувашская система мироздания на основе мифов: n n n самозарождение космоса из хаоса. действие

Чувашская система мироздания на основе мифов: n n n самозарождение космоса из хаоса. действие творцов в образе животных. действие человекоподобных творцов.

Хозяин нижнего мира-Шуйттан

Хозяин нижнего мира-Шуйттан

Шыври (Водяной)

Шыври (Водяной)

Вутăш (Русалка)

Вутăш (Русалка)

Место обитания Арçури

Место обитания Арçури

Дракон Юхха

Дракон Юхха

Пулехсе

Пулехсе

Вупар

Вупар

Кэпе

Кэпе

Пихампар

Пихампар

Мифы о конце мира

Мифы о конце мира

Эсхатологические мифы рассказывают о предстоящей огненной катастрофе – космическом пожаре. Повествуется, что раньше люди

Эсхатологические мифы рассказывают о предстоящей огненной катастрофе – космическом пожаре. Повествуется, что раньше люди постоянно держали во рту воду, и поэтому наступил мировой потоп. А теперь держат во рту огонь (имеется в виду курение табака), поэтому предстоит огненная катастрофа.

По представлениям чувашей, во время светопреставления (ахар самана «последние времена» ) должен сгореть весь

По представлениям чувашей, во время светопреставления (ахар самана «последние времена» ) должен сгореть весь чернозем. Поэтому чуваши копали могилы глубоко, «до красной глины» . По другим представлениям, во время ахар самана на землю приходит некое чудовище, пожирающее чернозем.

Чувашская символика в мифах

Чувашская символика в мифах

Значение чисел 1 и 2 «один» символизировало идею единства космоса. n «два» обусловлено принципом

Значение чисел 1 и 2 «один» символизировало идею единства космоса. n «два» обусловлено принципом парности, пронизывающим всю архаическую модель мира, и особой значимостью культа близнецов и его парных символов. n

Значение числа 3 «три» восходит к представлению о троичности вертикальной модели мира у чувашей.

Значение числа 3 «три» восходит к представлению о троичности вертикальной модели мира у чувашей. Вселенная состоит из трех частей : нижний, средний, верхний миры. n «три» в ритуальных текстах нередко заменяется его усиленными модификациями «тридцать» и «тридцать три» . n

Значение числа 4 «четыре» связана с представлениями о горизонтальной структуре мифологической модели мира. n

Значение числа 4 «четыре» связана с представлениями о горизонтальной структуре мифологической модели мира. n «четыре» проявляется и в сакрализации перекрестков дорог, улиц и т. п. как точек пересечения мифологических путей, соединяющих четыре угла Вселенной. n

Значение числа 5 n «пять» символизирует горизонтальную модель мира и несет идею о пяти

Значение числа 5 n «пять» символизирует горизонтальную модель мира и несет идею о пяти космических опорах: одного в центре мира и по одной – в каждом из четырех углов Вселенной.

Значение числа 7 n складывается из сакральных значений чисел «три» и «четыре» : оно

Значение числа 7 n складывается из сакральных значений чисел «три» и «четыре» : оно одновременно обусловлено трехчленной структурой вертикальной и четырехчленной структурой горизонтальной модели Вселенной.

Значение числа 9 n Значение числа 9 складывается из суммы трех чисел «три» :

Значение числа 9 n Значение числа 9 складывается из суммы трех чисел «три» : три яруса среднего мира, три яруса верхнего мира и три яруса нижнего мира. Следовательно, число «девять» описывает вертикально троичную модель мира, но более детально. В текстах часто выступает усиленный вариант 99.

Значение числа 12 n 12 является числом, на которое расчленяется жертвенное животное при совершении

Значение числа 12 n 12 является числом, на которое расчленяется жертвенное животное при совершении обряда жертвоприношения. Символика числа 12, очевидно, отражает представления о духах – хозяевах четырех углов Вселенной, помноженных на три (по числу ярусов мира).

Заключение Я поняла, что в древности мифы складывали не для развлечений, а для объяснения,

Заключение Я поняла, что в древности мифы складывали не для развлечений, а для объяснения, осмысления того, что происходило в мире. Половина всей мифологии занята воспроизведением обыденных фактов ежедневной жизни в вымышленных рассказах о происхождении и причине этих фактов. Это были ответы на древние как мир вопросы: откуда и почему?

Духи и существа в чувашской мифологии » Фэнтези, фантастика и игры

Ырамась

Ы́рамась (чуваш.Ăрăмăç, ăрăмçă, Ырāмаç) — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д.

Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение добра или зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано с представлениями о магической силе нечётных чисел. Количество повторений формулы зависело от силы желания достичь поставленные цели.

Ырāмаç (Ырāмçā) — в буквальном смысле означает «Добродетель». Просходит от слова Ырā — Добро. В истории[какой?] есть заметка из Якушкинского куста про священное место «Карталлā Ыр» (Киреметь)

где Ырамась проводил обряды при помощи целительных трав, грибов и заклинаний. Он задабривал духов зла, снимал порчу, приносил человеку оздоровление. Согласно некоторой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейскогоырк (гадание)[6].

Другие тюркские соответствия — тат.ырымчы, узб.иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов[7][8].

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector