Волхвы
***
Волхвы́ — общее название, применявшееся ранее к магам, чародеям, колдунам, астрологам (астрономия и астрология были в древности практически неразделимы).
Одними из первых пришли поклониться рожденному Христу волхвы с Востока (Мф.2:1-12). Волхвы́ (зороастрийские или вавилонские жрецы), получившие откровение о пришествии в мир Христа, являют пример того, как человек отзывается на действие призывающей благодати. Получив откровение в виде особой звезды, явившейся в знак Рождества Христова, евангельские волхвы увидели в этом знак рождения великой Личности. Прибыв в Иерусалим они узнали от царя Ирода, что Мессии должно родиться в Вифлееме. Явившись Иисусу Христу, преподнесли ему дары: золото (как царю), ладан (как Богу) и смирну (как человеку) (ныне хранятся на Афоне в монастыре св. Павла).
Предание говорит, что волхвов было трое. Их имена – Каспар, Мельхиор и Валтасар – впервые встречаются у прп. Беды Достопочтенного († 735). В некоторых повествованиях они описываются как представители 3‑х возрастных групп и ветвей человечества: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар – «бородатым старцем», а Мельхиор – «темнокожим», происходящем из Эфиопии. Мощи волхвов в настоящее время находятся в кафедральном соборе г. Кёльн.
В Библии есть упоминания и о других волхвах. Наиболее известны Валаам, который вместо проклятия Израилю исполнился Духом Божиим и благословил его (Чис.24) и Симон Волхв, обратившийся ко Христу и просивший у апостолов благодать исцелений, предлагая за это деньги (Деян.8:9-24).
***
Поклонении волхвов показало готовность не только иудеев, но и язычников принять Иисуса Христа как Царя царей. Более того, принятие их даров, имевших, согласно Преданию, символическое значение, показало желание и готовность Самого Бога принять в число участников Нового Завета язычников, всех людей вообще (заметим, что согласно преданию Римской церкви, сообщающему о волхвах как о царях, и называющему их имена — Мельхиор, Каспар, Валтасар — эти трое являлись представителями трех возрастов и трех родоночальников послепотопного человечества (первый — старец, потомок Сима, второй — юноша, потомок Хама, третий — возмужалый, потомок Иафета) (добавим, что точное количество волхвов нам с достоверностью неизвестно: в раннехристианском искусстве изображения этого сюжета могли включать двух, трех, четырех поклоняющихся; некоторые отцы Церкви допускали, что волхвов могло быть 12; см. по этому поводу: Иванов А. И. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета)).
Вместе с тем поклонение волхвов обличило тех иудеев, которые хотя и должны были бы признать Спасителя в числе первых, но не сделали этого по ряду причин. Во времена Ветхого Завета на еврейский народ была возложена особая миссия быть хранитем веры в Единого Бога: им было «вверено слово Божие» (Рим.3:2). Проповедь ветхозаветных пророков содержала указания на время (Дан.9:24-27) и место (Мф.5:2) рождения Христа, на некоторые обстоятельства Его служения, на Его смерть и Воскресение (Ос.6:1-2). Именно поэтому иудеям, а особенно книжникам и священникам надлежало признать Мессию в первую очередь. Но они, будучи хранителями Писания, наделили его превратным смыслом. Книжники, подсказав Ироду, где должно родиться Христу, не пошли и не поклонились Ему, как, впрочем, и сам Ирод, направивший, затем, в Вифлеем палачей для убийства местных младенцев (Мф.2:16).
Коварные…
Так могли называть эту касту мастеров-волхвов. Если высшие или старшие их коллеги гоняли облака и гадали о будущем, то кузнецы имели узкую специализацию, закрытый для непосвященных цех. От глагола «ковать» (работать с металлами) получилось слово «коварство».
«Корень премудрости, кому открылся, и коварство (премудрости), кто уразуме».
Именно эти «коварные кузнецы» столь долго изготавливали (даже во времена христианства) искусные языческие и полуязыческие «змеевики», о самом знаменитом из них, Владимира Мономаха — можно почитать здесь. Вряд ли обычный золотых дел мастер XI-XIII веков мог знать в совершенстве древнюю символику.
Кстати, о женщинах. Колдовством и они заведовали. Были ведуньи-ведьмы (от слова «ведать»), «чаровницы», «обавницы», «потворницы», «наузницы». Это низшая ступень иерархии. Были загадочные тетки под прозванием «вълхва» (волхва). Каков был статус в касте — неизвестно.
Большинство исследователей выделяют им семейный, домашний религиозный обиход волхования. Гадания, знахарство, лекарское искусство. Церковники их лютой ненавистью… Еще в XVII веке считали «бабами богомерзкими». В летописи под 1071 годом сказано:
«Паче же женами, бесовьская вълшвения бывають; искони бо бес жену прельсти, си же — мужа. Тако и в си роды (в нашем поколении) мъного вълхвують жены чародействъмь и отравою и инеми бесовьскыми къзньми».(Иллюстрация из открытых источников)
Выводы
пора промежуточные делать, другими статьями еще догонимся… Ничего почти науке неизвестно о «жреческом сословии» волхвов, к сожалению. Понятно, что в XI-XIV веках было много людей, причастных к языческим культам славян и их соседей: волхвы, хранильники, волшебники, потворники, гонители облаков, кощунники, чародейки, баяны, ведуны, кудесники, обавницы… и многая-многая еще. Узкая специализация или «на все руки мастера» они были — никто не скажет.
Но волхвы сначала органично вплелись в мир насаждаемого христианства Руси. Археологи раскопали один домик интересный в Новгороде. Там жил волхв, причем довольно уважаемый. Имел среди прочего набора языческих амулетов — восьмиконечный крест на серебряной оправе.
Это потом они такими стали, полностью выродившись к XVI-XVII векам. Хотя древнее имя сохранили — «волхвы». Но отрывочные сведения XI века говорят: изначально это была могучая сила, отступившая на окраины славянских земель, способная поднять руку на местную знать («старую чадь»). Или на знатного воеводу Рюриковичей с его железной дружиной.
(Иллюстрация из открытых источников)
Почему проиграли? Дело не в грубой воинской силе, думаю. И не любви народа к купаниям с принятием новой веры. Волхвы восточных славян (подобно рюгенским коллегам) не сумели создать организованный культ. Подкрепить его храмовым строительством. Религиозные представления племен были расплывчаты, временами противоречивы, обряды — невыразительны (судя по археологии).
Этого было нельзя сделать в принципе. Волхв — не жрец. Он всего лишь гадатель, хранитель многих знаний и умений, живет порой трудом. Жрецы позиционируют себя избранниками богов, действуют по их наущению и воле. Огромная разница. Если статус волхва постоянно нуждался в материальном и метафизическом подтверждении его способностей, остро необходимых обществу… то жрецу это не нужно.
(Иллюстрация из открытых источников)
Поэтому волхвы на Руси проиграли. Оказались неспособны поддерживать многочисленные культы, противоречивые, сложные… и очень туманные. Мало разъяснять идеи, помнить старину и следить за птицами и звездами. Чтобы стать несгибаемой теократией, действительно защитить народ — другие премудрости изучать надобно.
Утверждать догматы, унифицировать ритуалы, давать простые и отчетливые образы потустороннего, создавать новую или упрощать старую мифологию. Это называется… культивировать религиозные верования, применимые к текущему политическому моменту. Иначе всё на зыбучих песках будет построено.
Продолжение, само собой, напрашивается…
У славян
было полным полно сельских знахарей и знахарок, колдунов и ворожей. Они существовали веками, лечили людей и скотину, заговаривали от болезней, насылали порчу или благословение в делах, возились с травами и зверушками, предсказывали будущее. Еще в XVII веке их гуртом называли волхвами. Но это, скорее всего, ошибка.
Есть любопытная близость двух слов у западных славян: «knez» — волхв, жрец и «knize» — князь. От корня «кънъ» (основа) выводится. Думается, сначала оба слова говорили об одном человеке — главе рода. Который у первых славян должен был исполнять двойную функцию: быть главой семьи и главным исполнителем обрядов.
Позже понятие разъехалось по двум социальным группам. Князь отвечает за мирское, волхв бдит за потусторонним. Кстати, до самого XIX века жениха и невесту во время сельских свадеб называли «князем со княгинюшкой». Это такой реликт прошлого, еще языческого. Обозначение главы житейских дел в семье, в роду.
(Иллюстрация из открытых источников)
Доподлинной и подробной литературы в вопросе до-христианских верований и ритуалов славян у нас нет, остается только реконструкциями пользоваться, фольклор лопатить и понимать по скупым летописным известиям: волхвы обладали очень большим влиянием.
Вряд ли на такое способны были деревенские колдуны и знахари. Волхвы еще в I тысячелетии до нашей эры были главными действующими лицами на общеплеменных «соборах и толпах». Важные события отмечали сложными по сценарию языческими ритуалами. Наизусть знали комплексы обрядов, имели очень дорогой реквизит.
Если помните, католики-миссионеры XI-XII века оставили подробное описание общеславянского святилища верховного бога тех земель Свентовита. Каменный четырехликий идол стоял в деревянном храме города Аркон. Должно быть, выглядело это впечатляюще.
Выше человеческого роста, со священным рогом в правой руке, в окружении неугасимого пламени алтарей. Рядом находилась божественная амуниция: седло и узда, огромный меч и щит, знамя-станица. В отдельном помещении был белоснежный конь Свентовита, предназначенный для гаданий.
(Иллюстрация из открытых источников)
По словам хрониста Гельмольда, арконские волхвы (гадатели и предсказатели) были главными среди своих коллег, другие святилища в округе ставились «полубогам». В знак особого почета славяне всех племен Поморья присылали в Аркону богатые подношения.
Не по доброй воле, это было обязательством. Саксон Грамматик говорит об иерархии: был на острове главный Волхв. Ему одному дозволялось носить длинные волосы. Он владел обширными поместьями и дружиной из трех сотен всадников. Верховному Волхву принадлежали все награбленные в набегах и войнах драгоценности.
Остров Рюген был каким-то исключением? Да, так оно и было. Понятно, что в славянском родоплеменном обществе волхвы обязательно принадлежали к знати. Это люди, принимающие решения. Разработка и совершенствование системы обрядов, тексты ритуалов и песен, формулы обращения к богам.
Судя по разнобою у племен славян их верований, процесс был творческим. Вековая традиция поклонения божествам постоянно развивалась, проводились даже смелые эксперименты. Но только святилище в Асконе смогло выстроить жесткую иерархию подчинения. Другим славянским и финно-угорским волхвам этого не удалось.
Функции волхвов.
Тут немного поможет археология, хотя толкование ее крайне путаное. В первую очередь, волхвы следили за славянскими календарями. Судя по их сложности и высокой астрономической точности — процесс наблюдения велся сотнями лет, постоянно и внимательно. Пахарь и воин на такой системный труд не способен, как и знахарь деревенский.
Уже в IV веке до нашей эры на священных календарных кувшинах отмечались даты «священной воды», четыре периода дождей. Были точные сроки появления первых ростков (1-2 мая), начала и окончания жатвы, важные праздники. Ярилин день (4 нюня), день летнего солнцестояния (24 июня — Иван Купала). Был в календарях День Перуна (20 июля), какие-то предшествующие ему особые приготовления.
Кувшинный солярный календарь славян (Иллюстрация из открытых источников)
Для фиксации наблюденного использовалась особая знаковая система «черт и резов». О ней говорил черноризец Храбр, писавший в X веке:
«Прежде убо словене не имеxу къниг, но чрьтами и резами чьтяху и гадааху погани сущее».
Волхвы, знающие «волшебные» заклятия от засухи, производящие точные расчеты сезонов дождей, были для темного народа особой кастой. С кучей дополнительных магических опций: умели превращаться в животных, повелевать облаками, устраивать затмение луны или солнца.
Немалую роль в авторитете волхвов играло «чародейство», способность проводить магические действия с водой, отварами из трав в специальных емкостях — «чарах». Известны «заздравные круговые чары», рассчитанные на сотню пирующих, наподобие «кубка-чары» черниговского князя Владимира Давыдовича (с пожеланиями добра и здоровья). Иногда пользы эти посудины не приносили, «чародейство» было понятием отравлений.
«… исходят … чаровници по лугам и болотам … ищуще смертные травы».
Немаловажный функционал волхвов касался «коби» — гаданиях о судьбе по полету птиц или внутренностям животных. Фольклористы бьются о немалый пласт «гадательных обрядов». Но продвинулись мало. Скорее всего, это были сложные, необычные ритуальные танцы или затейливые узоры хождений по рисованным на земле магическим символам. Совершенно точно именно оттуда вышло слово «кобениться» — совершать необычные телодвижения.
(Иллюстрация из открытых источников)
Вотчиной волхвов тысячелетиями было понятие «хранилышкы». Это археология подробно изучила. Изготовление магических предметов, талисманов и оберегов. В глазах церковников сие ремесло стояло рядом с чаровничеством и волшебством. Не буду подробно останавливаться на полу-разгаданных сложных космологических композициях, хорошо известных науке по зооморфным и антропоморфным фибулам V-VII веков и амулетам.
Знаки Земли и Солнца, птицы и змеи (с неизменным Ящером) — это не фантазии искусных мастеров. А точное воспроизведение картины Мира. Именно она толковалась, обобщалась, воплощалась в конкретные образы многими поколениями волхвов-мастеров. Фибулы (филактерии) были предназначены не для эстетики. Это были охранительные предметы, защищавшие владельца от невидимых вредоносных навий, прочей нечисти.
Вот почему вплоть до XIX века кузнецы считались «пособниками нечисти», якшающимися с этой силой. Все виды работ с металлом (в языческие времена) были связаны с множеством обрядов, поверий и мифов. Это еще от скифов могло (через ряд промежуточных этапов) к славянам попасть. Поскольку получилась интересная калька: образ волка, обращающегося в человека-кузнеца («волкодлака»).
Из исконно-славянского можно вспомнить мастера Кузмодемьяна. Как его звали в языческие времена, не ведаю. Но позже, составив из двух христианских имен (Кузьмы и Демьяна) словесный конструкт, народ назначил этого кузнеца волшебником. То плуг в 40 пудов изготовит, то людей земледелию научит.
Мифический кузнец восточных славян всегда побеждает страшного Змея, пропахивает на нем гигантские борозды («Змиевы валы»). Из умений волхвов выросли поверья про «свадебного кузнеца», изготовителя колец для молодоженов, гаранта и покровителя крепкого брака.
(Иллюстрация из открытых источников)
.jpg "ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ ЛИТОВЦЕВ - Лекции по истории и этнологии Литвы"){kind=small}
