Пантеон богов Древней Руси часть вторая подробный обзор

Бог посвист – 31 января 2021 – сказы велеса

Пантеон богов Древней Руси часть вторая подробный обзорПантеон богов Древней Руси часть вторая подробный обзорБог Посвист
(Позвизд) – буйный, грозный и разрушительный хозяин бури
и
вихря, буранов и
ураганов.

Бог Посвист – старший брат
спокойного Бога Погоды (Догоды)
и внук Верховного
бога Ветра Стрибога. 

Его
борода является бесконечным источником проливных дождей, а его дыхание
порождает непроницаемый густой туман.

Все люди и
животные 
прячутся в надежные убежища, спасаясь от свирепого Бога
Посвиста.

Едва только Бог
Посвист выходит на прогулку,
как сразу же начинается непогода:

  • к земле
    пригибаются деревья;
  • с домов слетают
    крыши;
  • набегают черные тучи из которых,
    вместо дождя, начинает сыпаться град.

Следом за Богом Посвистом, над землей
проносятся смерчи и ураганы, а полы его прозрачной одежды рассыпают по
земле
хлопья густого, холодного снега.

Бесконечная,
всклокоченная борода, длинные, густые, седые
волосы и свирепый пронзительный взгляд Бога Посвиста заставляют
трепетать
листья на деревьях, дым в небесах и души робких людей.

Одеяния Бога Посвиста
распахнуты настежь и развеваются следом за своим хозяином.

Очень много дел у
всемогущего Бога Посвиста, и поэтому он никогда не может усидеть на
месте.
А
когда он улетает по своим делам и надолго оставляет свои владения, он
велит
своему младшему брату принимать управление над всеми ветрами и управлять
погодой.

Виды чертей

Водяные;Лесные;Горные;Болотные;

Полевые.

Ещё они любят обитать в давно заброшенных домах и даже в церквях.

Способны оборачиваться кем угодно, спаивать народ и толкать их на преступления. Всегда шепчут в левое ухо.

Чертей поражают только стрелы бога Перуна, потому считалось, что если дерево поразила молния, значит, на нём сидел Чёрт.

Внешность чёрта

Это невысокое существо с рыжей шёрсткой, с розовым пятачком вместо носа, глаза красные, с прищуром, на голове острые рожки, зубы острые, у него длинные когти и вертящийся хвост.

По преданию славян, Чёрт пришёл в Вырий (это славянский пантеон) к богу Белобогу и попросил его дать ему товарища, поклявшись больше не вредить людям. Белобог посоветовал ему пойти к озеру Живой воды и там окунуть палец и отряхнуть его через спину. Но Чёрт окунул вместо пальца всю руку.

И когда смахнул себе на спину, то из огромного количества капель образовалось тринадцать полчищ чертей. Эта орава устроила бунт против богов Вырия и оккупировала славянский пантеон. Боги скинули чертей на землю, и те сорок дней и ночей летели вниз. И куда упал каждый чёрт, там и остался. Отсюда и образовались разные черти.

Внуки стрибога

Посвист — бог бури.

Подага  — бог жарких ветров.

Погода — бог теплого ветра.Полуденик — бог дневного ветра.Полуночник — бог ночного ветра.

Стрибог участвовал в освобождении Перуна из плена.

Стрибогу поклонялись моряки, земледельцы и скотоводы.

Дети стрибога, которые населяли славянский пантеон

Сиверко — бог северных ветров.

Хор — бог западных ветров и туманов.

Летник — бог теплых южных ветров.

Стрига — богиня восточных ветров и суховеев.

Значение слова «посвист» в 5 словарях

— иначе Позвизд, Похвист (областн. хвист = свист) — предполагаемое славянское божество бури, ветра. Его сопоставляли обыкновенно с Погодой и Стрибогом (см.); они появлялись божествами воздуха или двух противоположных его состояний (покоя и бури), как показывают и самые имена П. и Погоды. В таком именно смысле упоминаются Погода и П. у Длугоша (XV в.), откуда они перешли и в другие летописи (Хроника М. Бельского XVI в., I, 70 — 71; Густинская летопись, “П. С. Р. Л.”, II, 257). В одной малорусской думе, сообщенной Кулишем (см.), П. (Похвыстач) играет роль божества бури. Вероятно, Погода в Посвист, как имена божеств, созданы Длугощем, первая — чтобы объяснить неясное имя собственное Подага, встречающееся у Гельмольда, путем перестановки согласных д и г , второй — вследствие желания создать Погоде мифологический антипод, причем Длугош обратил эпитет ветра, его прозвище, в имя собственное. Упоминание П., как имени божества, в малорусской думе объясняется только ее поздним происхождением или позднейшей интерполяцией. См. Фаминцын, “Божества древних славян” (I); Афанасьев, “Поэтические воззрения славян на природу” (I и II); А. Котляревский, “Разбор 1-го тома Воззрений Афанасьева”.

Ш.

Недоля

Напротив, уж лучше бы всё время спала, потому что, пока она бодрствует, её подопечному нет житья. Она насылает одну беду за другой. Счастье для человека, если его Недоля заснула.

В некоторых славянских поверьях указывается, что надо побить Недолю, чтобы вразумить её.

Пекун

Бог ссор и раздоров. Он мал ростом, но кровожаден. Устраивает среди людей ссоры и свары. От ссор он становится больше ростом и может пожрать людей. Потому славяне старались жить мирно.

Переплут

Это бог земной растительности, обилия и веселья. Он следит, чтобы каждое семя принесло плоды. Он также хозяин подземного мира.

Также он покровительствует торговым сделкам. Помогает и морякам в их путешествиях.

Также покровительствует земледельцам в богатом урожае.

Полазник

У этого славянского бога было несколько имен, главное из которых — Полазник. Ещё его звали: Палезник, Полази, Полазай, Полезай.

В канун новогодних праздников Полазнику оказывались особые почести. Именно он был первым гостем в доме.

Помощниками чернобога были

Змей-Дракон, ему противостоит Перун-громовик.

Черная Собака, которая стремится сорваться с цепи и нарушить мировой порядок и гармонию.

Вихрь — злой ветер, который слепит людям глаза.

Чернобог — покровитель всех сил зла, которые способны нанести вред Добру.

Атрибуты Чернобога: жезл власти и топор, которым он отсекал жизни.

Посвист – бог – бури! (марина долгова-шевлин) / стихи.ру

               В противовес Догоде – Богу,               
Который , словно , мотылёк               
Порхает с веточки на ветку,               
Неся прохладный ветерок.               
Известен Бог иной по смыслу.               
Зовут Его “Позвизд”,”Хохвист”.            
Иль – “Вихрь”,               
Быть может , даже , часто               
Он величается “Посвист”.               
Свирепый Бог Он – непогоды!               
Он               
Бурный, буйный-градом бьёт!               
И разрушения , порою,               
На Землю матушку несёт.               
Любитель бурь и ураганов.               
Шумит,свистит и крутит всё,               
Что попадается в смятеньи               
И превращает то – в ничто.               
Жил               
Сей свирепый повелитель               
В верхах               
Высоких , дальних  гор.               
Летя в полёте ураганов,               
Он               
Нёс с собой беду и мор.               
Плащ цвета неба голубого,               
(Одежда Посвиста – Вихря)               
Шумел в полёте над Землёю,               
Снег хлопьями с собой неся.               
И люди , звери и деревья –               
Боялись Хохвиста с Небес.               
Так               
Как – от натиска Позвизда,               
Не мог спасти, даже навес.               
И храм               
Воздвигнули Позвизду!               
Он               
В чистом поле , на ветру               
Стоял               
И ждал, когда  Бог Вихря,               
Взлетев в него и на лету,               
Притихнет,               
Отдохнёт с дороги.            
Угомониться и замрёт.               
Спесь               
Усмерит,прямь,на пороге.               
И отогревшись – отойдёт.          
30.05.2020.

Рецензии

Посвист (позвизд, вихрь)

Посвиста на Руси боялись, но и уважали. Сын Стрибога Посвист считался старшим из всех ветров. Он был покровителем сильного ветра, бури и ураганов.

С его бороды лились дожди, от рта исходил туман. От волос падал град, ветры ему служили плащом, а с одежды валил снег.

Посвист. энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Посвист

Бог вихря и воздуха у восточных славян, бог погоды и непогоды, главный бог ветра. Разгоняет тучи, открывает зори на небе, чтобы видно было дорогу (Позвизд). Представлялся юношей, с батогом, в широких шароварах, служащих ему ветрилами. Батогом пользуется как хвостом (Похвист), килем, чтобы быстро менять направление движения и нестись над землей. Поднимая вихри, резко сменяя направление полета, бог ветра свистит, потому – Посвист, Посвистач.

Пантеон богов Древней Руси часть вторая подробный обзор

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Правь

Внешнее выражение закона, установленного Даждьбогом. Олицетворяет божественный, правящий мир. Он знак мудрости и справедливости.

Еще про Тора:  Читать книгу Славянские боги и ритуалы Евгения Колюжного : онлайн чтение - страница 1

Прове

Прове, по поверьям, жил в божественном городе, называвшемся Старград. Считался одним из высших богов. Покровительствовал плодородию земли и вообще всяческому изобилию.

Радогост

Радогост — бог с головой льва, но с человеческим телом. В славянском пантеоне он был, пожалуй, единственным мифическим существом, которому можно было карать по воле и по указанию самого Рода. Проще говоря, ему было дозволено вершить так называемый божественный суд. Также бог гостеприимства. Сын Коляды и Радуницы.

Родомысл

Бог добрых советов, мудрости у славян. Когда вставал острый вопрос, народ поклонялся этому богу, спрашивал, как поступить.

Рожаницы

Женские божества, населяли славянский пантеон. Они помощницы Рода, покровительствовали роду, ипостась семьи. Богини Лада и Леля как главные рожаницы оберегали дома от злых сил, их изображения вырезали на наличниках окон, чтобы предотвратить проникновение зла. Одеты во всё белое и с собой носят книги, в которых описана дальнейшая судьба человека.

Рожаницы породили птиц, рыб, животных и всю прочую живность на свете. Рожаницы посещают людей при рождении, свадьбе и на смертном одре.

Славяне устраивали праздник Рода и Рожаниц, на котором угощались дарами природы и прославляли богов плодородия.

Сварог

Сварог в Древней Руси, как и Семарга, был богом огня и хранителем очага, он также родоначальник богов. Покровитель также брака и кузнечного дела. Изначально был человеком и трижды пытался испечь хлеб. Испёк для людей хлеб, несмотря на козни Чернобога, насылавшего на него Дракона-Змея. Выполнив миссию, он переселился в Вырий. Отец Даждьбога и Сварожича.

Сварожич

Бог огня на земле, сын Сварога.

Световит

Световит считался особенным богом у древних славян. Бог войны, покровитель военных побед.

Святибор

Святибор — верховный хозяин лесов, господин леших и вернейший из верных помощников Велеса.

Святогор (святовид)

То же, что и Атлант у греков — охраняет столб, поддерживающий Небо.

Семаргл (симаргл)

По всей видимости, бог огня и луны, посредник между богами и людьми. Хранитель домашнего очага и сохранитель посевов. Обладал качествами типичного оборотня:есть изображения его в виде собаки с крыльями и как сокола Рарога.

Симаргл — спутник Мокоши. Как бог растительного мира покровитель земледелия.

Время года Симаргла: весна, тогда он обретает силу.

Праздник в честь Симаргла назывался Семик. Продолжался целую неделю, вокруг березки водили хороводы, устраивали игры, гадания, ритуальные пиршества.

Спарыш

Дух Спарыш покровительствовал жатве, бог достатка и хорошего урожая.

Среча

Среча в славянском фольклоре — богиня счастья и предвестница всяких удач.

Стрибог

В славянской мифологии Стрибог — лютый бог ветра, бурь, воздушных стихий. Во многих древнерусских преданиях Стрибог считался близким по крови Даждьбогу и никогда ему не противопоставлялся.

Суденицы

Помощницы Суда: Доля, Недоля и Судьба. Они приходили на третий день после рождения ребёнка и рассказывали о том, что его ждёт.

Судьба

Определяет мерку счастья и несчастья, отмеряет срок жизни.

Сурица

В старославянских преданиях дочь Даждьбога и супруга Хмеля (иранского Хомы) Сурица была богиней радости и света.

Хмель

Супруг Сурьицы, считался на Руси покровителем пьяниц и существом, раскрывшим людям секрет медовухи.

Аналогичен индийскому Соме и иранскому Хаоме.

Числобог

Одно из самых загадочных славянских существ сверхъестественного происхождения. Числобог считался на Руси богом времени, изобретателем календаря, чисел и букв. Он был также покровителем чародеев, умеющих считывать информацию с Неба, усыпанного яркими звёздами.

Читать

Какую должность отправлял этот бог у русских, до сих пор еще неизвестно. Нестор не говорит об нем ничего более, как что Владимир Великий велел соорудить истукан Макоша в Киеве и приносить ему жертвы. Г. Гютри думал, что русский Макош был Магогом в Библии. Мы не имеем причин согласиться на это мнение, и я предоставляю другому исследовать, справедливо ли оно и много ли находится сходства между обоими лицами, кроме их имени? Макош называется иногда и Мокаша.

Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жатвы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смерти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне (в Мейсене) по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду — предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни.

Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Можно бы тут спросить. Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» (умерщвляю), по-богемски «мру» (умираю), «мрцаваи» (оледенеть, замерзнуть). Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие торжество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего божества вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившимся в христианскую веру.

Ния как говорит Длугос, был бог преисподней, или греческий Плутон Поляки думали, что он хранитель душ, и потому молили его, чтобы по смерти уделил он хорошенькое местечко. Знатнейший храм его находился в Гнезене.

Это имя производят от глагола «усладить»; и по сей причине утверждают, что Услад был бог пиршеств. Кумир его принадлежит к тем, которых Владимир I велел воздвигнуть в Киеве, а потом уничтожить.

Перун был первый бог наряду тех, коим россияне поклонялись. Думали, что дождь, молния и все другие воздушные явления ему подвластны. Особенно утверждали, что он повелевает громом, от чего и получил он свое имя, потому что Перун на всех почти славянских наречиях означает гром. Словом: это был римский Юпитер. Еще в 980 году великий князь Владимир I приказал в России соорудить истукан Перуна, а именно в Киеве среди двора своего на берегу реки Буричева. Нестор описывает истукан его следующим образом: Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями. Следственно Перун наш был не таков, каким описал его сочинитель книги «Религия москвитян»; а именно: этот любезный автор лишил его не только бороды, но и рук, и ног, а вместо всего этого пожаловал ему кошачью рожу с разинутым рылом.

Беспрерывный, неугасимый огонь пылающего дуба горел перед ним, и смерть была наказанием того жреца, по неосторожности которого угасал священный огонь. Попов говорит, что Перуну посвящали также волосы с головы и из бороды, если нечего было другого приносить в жертву. Также посвящали ему целые леса, где под смертною казнию запрещено было рубить дрова. Френцель говорит, что древние прусаки, почитавшие равномерно Перуна, имели обыкновение приносить ему в жертву белых коней; кроме того, посвящали они ему кровавые жертвы — пленных своих неприятелей, между коими взятый в плен неприятельский предводитель почитался за лучшую жертву. Даже латыши сохранили еще у себя Перуна, под именем Поркана, из древней своей мифологии. Они также приносят ему жертвы, но в густоте лесов своих, и еще поныне гром называется по латински «перконе». Российский великий князь Владимир I до принятия им христианской веры, был, кажется, ревностный почитатель Перуна; ибо кроме в Киеве [поставленного] изображения сего идола, приказал он дяде своему Добрыне Никитичу, бывшему посадником в Новгороде, и в сем так же городе соорудить истукан его. Сей поставил Перуна на берегу Волхова. Но как в этом мире все подвержено перемене, то Перуну определено было дожить до конца своего царствования в России. В 988 году, когда Владимир принял христианскую веру, повелел истребить все кумиры, то Перун, как важнейший из богов, получил и большее наказание перед прочими богами. В Киеве привязали его к лошадям, и таким образом тащили по городу до реки, а между тем двенадцать молодых людей били его палками, потом бросили его в реку и сделали конец его славе. О новгородском Перуне рассказывают нечто более. Процессия была здесь та же, что и в Киеве; только Новгородский Перун различался от первого тем, что он до глубины сердца проникнут был своею участью; и в то время, как его влекли по городу (говорит летопись, сочиненная одним монахом), не мог он удержаться, чтоб не воскликнуть громко: «О горе мне! вчера еще меня почитали, а нынче посрамляют!» Когда с мосту низвергли его в реку, то, говорят, поплыл он против стремления воды, бросил от себя палку и вскричал: «Граждане новгородские! Это оставляю вам в память мою!» Известно даже по сим летописям, что многие жители, как в Киеве, так и в Новгороде, крайне были недовольны уничтожением — главного своего идола, потому что иные, говорит Нестор, следовали за ним со слезами. По сему легко можно догадаться, что палка и голос происходили от них. Наконец, утомясь от плавания, Перун пристал к берегу в некотором удалении от Новгорода. В память сего на том месте построен был монастырь, названный Перунским. Некоторые русские летописи повествуют, что долгое время потом юноши новгородские собирались в известный день и били друг друга палками; они утверждают, что это было сделано в воспоминание брошенной Перуном палки.

Еще про Тора:  Маяк и звезды (fb2) | КулЛиб - Скачать fb2 - Читать онлайн - Отзывы

Петерей говорит, что наместнику стоило великого труда разнять их и восстановить спокойствие.

Проно был преимущественно у варгских славян почитаем, как бог правосудия. Шедий говорит о нем, что он стоял на столбе, держа в одной руке разорванный камень плуга, который, по мнению Шедия, служил знаком невинности, а в другой — копье, на котором утверждено было небольшое знамя. Голова его была обвита венком, из-под которого высовывались длинные уши; на ногах же были у него сапоги, украшенные колокольчиками. Шедий вздумал произвесть имя его из одного греческого слова. Это можно простить филологическому духу того века, в котором он жил, где все старались выводить из еврейского или греческого. Я думаю, что Френцель гораздо справедливее рассуждает, производя оное от славянского слова «право». Жрецов сего божества называет Шедий Михеи. Далее утверждает он, что славянский бог Проно был король древних германцев, Бренн, которого стали боготворить по смерти его, и много еще тому подобного. Но все это можно без ошибки почесть бреднями.

Главный кумир Пронов находился в Алтенбурге. О судьбе сего идола известно нам то, что алтенбургский епископ Герольд низверг его и собственною рукою подал пример, чтобы срубить и сожечь потом лес, который был посвящен Прону.

Как русские, так и поляки думали, что Посвист божество бури. Г. Маш ошибается, утверждая, будто бы Погода и Посвист одно и то же, потому что оба сии божества в одно время были у поляков, и еще поныне масовяне называют большой ветр Похвисцием, следовательно Погода остается греческим Зефиром, а Похвиста мы можем сравнить с Эолом.

§

Из дошедших до нас славянских преданий (так называемых народных сказок) видно, что Горыня был витязь, повергавший целые горы на своих неприятелей. По своим подвигам получил он это название, происходящее от слова «горы».

Все сии три имени означают одно божество. В истории нет подробнейшего описания о сем божестве. Нестор говорит только, что Владимир Великий поставил образ сего божества в Киеве, пока он еще не обратился к христианству. Если делать заключение по имени, то, думаю, можно согласиться с мнением г. Попова и Гютри. Они думают, что славянский Дажбог соответствует Плутусу древних (по-русски «дать» и по-богемски «дата»). Однакож все это догадка, потому что ни одна летопись не говорит о том с достоверностью.

Баснь, которую нам г. Попов рассказывает о сем городе, не подтверждается ни в какой летописи. Этот автор худо делает, что не сообщает нам, откуда он ее заимствовал. Однакож я расскажу ее теперь собственными его словами: По опустошении города Славенска язвою, славяне задунайские нашли его развалины и хотели там построить новый город. Старшие из народа собрались между собою и рассуждали, какое сему городу дать основание, то есть, как заложить и назвать его. Один из них думал, чтобы на другой день при восхождении солнца послать на дорогу отборных людей, и первый, встретившийся с ними, должен то да служить основанием городу, который и получит от него свое имя. Собрание приняло это предложение. И в самом деле на другое утро, по принесении богам жертвы, послы отправлены для исполнения своих поручений. Первый, попавшийся им в руки, был юноша. С ним-то возвратились они в город и представили свою находку собранию. Тотчас дано повеление, положить в основание города юношу, который и дал ему свое имя. Что это баснь и притом из позднейших времен, легко видеть можно, нотому что, сколько известно, никогда не было города по имени Детинец. Еще известнее то, что каждая крепость называлась самим именем. Это доказывает продолжитель Нестора и многие другие писатели.

Под сим именем поляки почитали богиню супружества. Они думали также, что при разрешении жен их от бремени она присутствует; а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Длугос называет ее Дзифилия. Френцель именует ее так же, а при том еще Цизою, производя имя ее от польского слова «циц» (грудь женщин); почему и называет он ее также хранительницею наследников.

Г. Попов, а за ним и верный списатель его Леклерк, утверждают, что это был греческий антиерот. В доказательство сему приводят они одно место из русской простонародной песни, которая, хотя и подает повод к догадкам, однако все еще не служит доказательством. Попов говорит, что сему божеству поклонялись в Киеве; Нестор же и не упоминает об имени его; а Леклерк, недовольный тем, вздумал ещё утверждать, что он имел пребогатый храм в Киеве и во многих других местах; далее, что ему приносили множество жертв, и тому подобное, кому ж поверишь? Леклерку, или честному Нестору? — Кажется нет и нужды спрашивать.

Домашние гении были разделены на два рода: находились добрые и злые духи. Почитали себя счастливыми, имея одного из первых у себя дома в гостях: тогда думали сии простые люди, все должно быть благополучно; лошади будто бы жирели, хлебные овины наполнялись и проч. Когда же приходил злой дух, то всякие, говорят, терпели от него беспокойства; даже неучтивость его могла до того простираться, что хозяин, наконец, принужден будет вовсе оставить дом.

Река Дон, славная теперь по своим храбрым козакам, была боготворима древними славянами, которые, как говорит предание, приносили ей жертвы.

В русских народных сказках назван так один витязь, употребивший дуб вместо оружия, от чего и получил он сие имя.

Поляки почитали Зевану как богиню лесов и охоты. В каком виде ее изображали, о том ничего не известно. Истукан ее разрушен в Польше в 965-м году.

О сем божестве нам столь же мало известно. По одному только словопроизводству утверждают, что она была богиня весны; потому что имя ее, говорят, составлено из слов «зима» и «стереть».

О sanctas dentes, quibus haec nassuntur in hortis Numina! Кромер рассказывает нам, что змеи в Литве были боготворимы и считаемы за род пенатов или домашних богов. В жертву приносили им молоко и куриц, и строго запрещено было умерщвлять их. Преступники, в том обличенные, бывали наказаны тяжко, а иногда и смертною казнию.

Читатели извинят меня, если я на минуту удалюсь от своей цели, дабы вывесть на свет одну ложь. Г. Леклерк говорит, что и поныне еще некоторые звери почитаются святыми. Это неправда. Он был француз, а не знал этих стихов:

Rien n’est beau, que Ie vrai: le vrai seul est aimable;

Il doit regner partont, et mеmе dans le fable.

Во сколько ж более истина должна царствовать в истории? И это говорит человек в такой книге, которую он называет историею России; это говорит человек, который уверяет нас, что знает русские нравы и обычаи?..

Золотую Бабу боготворили на берегу реки Оби. Она получила это имя от позлащенного своего истукана. Ее представляли в виде женщины, с одним младенцем на коленях, и еще другим, стоящим подле нее. Сих детей выдают за внуков ее. Это подало некоторым причину думать, что Золотую Бабу можно сравнить с Изидою и почесть ее матерью богов. Но жаль, что сего доказать нельзя; по крайней мере это до сих пор еще не доказано: тем менее заслуживает вероятия мнение г. Френцеля, будто бы Золотая Баба начальствовала над деторождением. Во храме ее сокрыто было много музыкальных инструментов, которыми пользовались хитрые жрецы, дабы уверить народ, что истукан сам собою звучит. По сему и почитали это божество оракулом. В смутных обстоятельствах спрашивали у Золотой Бабы совета, и она говорила устами своих жрецов; или наоборот: как истукан был весь пустой, то жрецы говорили устами своей богини. В жертву приносили ей соболей и куниц, и одевали ее в сии кожи. При каждом жертвоприношении священники съедали мясо, а богине доставалась только кровь, которою обмазывали ей рот, глаза и другие части. Вера к сей богине была так сильна, что даже чужестранные путешественники приносили ей в жертву золото, серебро и другие, вещи по мере своего имения; ибо жрецы уверяли, что пренебрегший такое приношение заблудится на пути своем. Поэтому должна бы, наконец. Золотая Баба обогатиться; однако я думаю, что не взирая на множество жертв, гардероб на берегах Оби никак не мог сравниться в богатстве с лоретским гардеробом.

Русское баснословие описывает нам его живым остовом. Говорят, что он страшно любил молодых девиц и похищал их от родителей. Но сего еще не довольно: иногда, как далее упоминает баснь, пропадали даже красавицы с новобрачного ложа и, наконец, были находимы в палатах Кащея. Ах! Не дай Бог мне дожить столь ужасных времен, где так дурно поступали с прекрасным полом! Это чудо в русском баснословии прозвано «бессмертным». Наконец он однакож умер, к счастию и спокойствию красавиц.

Еще про Тора:  Скандинавский бог Тор в мифологии

Кикимора между баснословными божествами России занимал ту же почти степень, какую Морфей у греков, с тем только различием, что русские представляли его себе ужасным привидением; а напротив того, греческий бог возбуждал кроткие, приятные сновидения.

§

Господин Болтин говорит: «Иные утверждают, что Кикимора-младенец, похищенный дьяволом из чрева матери, после как она его прокляла». Легко видеть можно, что эта баснь происходит из новейших времен.

Коляда, говорят, стоял в Киеве и, по мнению Шерера, был бог празднеств. Другие, напротив того, признают в нем божество мира. Сии два мнения легко соединить можно, потому что без мира нет и никаких празднеств. Торжество его происходило 24 декабря и состояло в пляске и песнях, от которых есть еще поныне некоторые остатки в России. Г. Гютри приводит свое замечание, что этот праздник торжествовали у нас в тот же день, как и ювеналий у римлян.

Русское божество, коего изображение находилось в Киеве. Попов в своем кратком описании славянской мифологии, и Л в своей преобширной «Российской истории» утверждают о сем боге, что он был славянским эскулапом. Они не приводят других доказательств, кроме одного имени, которое, по мнению их, происходит от слова «корчить». Однакож послушаем, что о том говорит Леклерк: Le nom de tel Esculape derive du mot Kortschit, qui signifie restreindre, ranursir… les maux, sant doute, т. е. имя сего эскулапа происходит от слова «корчить», что значит сжимать, сокращать… боли, конечно. Кажется однако ж, как будто Леклерк для того остановился при своих точках, des maux по счастливому какому-то случаю объяли тут бедную его голову, и он — sans doute — не мог удержаться, чтоб [не] написать этого слова. Гораздо бы лучше было, если б он при мысли писать русскую историю, поставил хорошенькую точку.

Татищев доказывает, что Корша подобен был Бахусу. Но опять одна только догадка; и так нам нечего говорить о том утвердительно. Вообще должны мы, россияне, жаловаться несколько на древних наших летописцев, потому что они оставили нам темные понятия о нашей мифологии.

По мнению Гроссера, поклонялись Кроду славяне, поселившиеся на Гарце. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой, лесом обросшей горе. Этот истукан представлял старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, держа в одной руке колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Арнольд говорит: значение того, что Кродо босыми ногами стоял на острой и скользкой рыбьей шелухе, было следующее: что саксонцы, т. е. венды, умели утвердиться прочно и невредимо на самых опасных местах. Шедий объясняет далее, что обнаженная голова означает усердное служение божеству, белая повязка — свободу, колесо — дружбу народа и единодушие против неприятелей. Иные утверждают, что Кродо представляет Сатурна, и хотят мнение свое доказать греческим словом «xgonos», время. Такое мнение легко опровергнуть можно. Если пришло уже на мысль словопроизводство, для чего не отыскивать корня имени в славянских наречиях? А как Арнольд, ссылаясь на Вормия, говорит, что Кродо был покровитель всякого зла и лукавства, и что при нем еще в Нижней Саксонии называли гнусного человека Kroden-duvel, то кажется я справедливо произвожу его имя от слова «краду», которое у русских, богемцев и сербов значит одно и то же. Это словопроизводство, кажется мне, гораздо натуральнее греческого. Император Карл называл нашего бога всегда dey grote Duvel tour Harzborg, и был величайший враг его, как г. пастор Мунд говорит в своем описании города Гослара. Изображение Кродово было найдено в Гарцбурге и отправлено в Гослар, где жертвенник сего божества и теперь еще виден в соборной тамошней церкви. Не знаю, пропал ли самый истукан; а постамент, на котором он стоял, находится при жертвеннике. И то и другое сделано из прекрасной бронзы и было хорошо позлащено, что и теперь еще довольно приметно. Жертвенник внутри пуст и четвероугольный, а сверху покрыт белою мраморною доскою, которая сделана уже в позднейшие времена, и на ней вырезан крест. На всех четырех сторонах находятся отверстия различной величины, из которых некоторые отделаны очень искусно; это заставляет думать, что сии отверстия некогда были наполнены драгоценными камнями. Жертвенник покоится на четырех маленьких человеческих фигурках, из коих у всякой длинная борода. Верно, представляют они жрецов. Когда идолослужение было строжайше запрещено и венды не так скоро могли с ним расстаться, то собирались они тайно в самых уединенных местах, дабы отправлять древнее свое идолослужение. От сего происходит верно та баснь, которую можно слышать на Гарце и в окодолежащих странах, что волшебницы — особливо 1 мая, in der Walpurgis Nacht — собираются еще на поле, а именно: auf dem grauen Brocken. Воспоминанием сего бесспорно служат известные танцы, под именем Hexen Tanse.

Также русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был бог плодов, и его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы. Тогда на полях сожигали большие костры; а юноши и девицы, цветами увенчанные и перепоясанные, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь; эти добрые люди думали через то обезопасить свое стадо от леших, или лесных духов. Доселе еще та святая, коей празднество торжествуется в сей день российскою церковью, сохранила от идола Купалы прозвание свое Купальница. В иных селах можно и поныне еще в этот день найти некоторое сходство с празднествами древних, и даже горящие груды дров доселе именуются купальницами.

Ладо почиталась богинею любви и всех любовных удовольствий. Если сравнить ее с римским божеством, то это славянская Венера. Все безбрачные приносили Ладе жертвы, и думали через то получить себе щастие для будущего супружества. Главный кумир ее стоял в Киеве, а многие находились еще в разных других местах. Ей поклонялись молдаванцы и валахи. Имя ее часто повторяется в русских песнях и то же говорит Нарусцевич о литовских песнях. Что касается до этимологии сего имени, то думают иные, как например Шерер, что оно происходит от глагола ладить, поладить.

Опять догадки и заключения, все еще выводимые из имени обоими господами Поповым и Леклерком. Они думают, что у славян находилось военное божество, по имени Леда. Чем же они это доказывают? Словом «леденить». L’Etymologie est lonne, говорит Леклерк, Mars glace les cocurs d’effroi, то есть: этимология хороша, Марс заставляет сердца оледенеть от ужаса. Жаль только, что эта красивая этимология и все ее здания сами себя разрушают, потому что это вздор и никогда не было военного божества Леды. Кромер и Нарусцевич говорят, что Леда и Ладо были одно и то же. Ни у одного писателя, кроме Длугоса, не нахожу я, чтобы Леда была славянским Марсом. Сей говорит, конечно, что славяне испрашивали себе от Леды храбрости и победы над неприятелями; но тот писатель только слегка коснулся до славянской мифологии и даже выпустил Ладу, так что слова его в сем случае не могут служить доказательством.

Лелио был, как его описывают, маленький бог любви, подобный римскому Купидону; также, как и сей, очаровывал он сердца; и как у этого, так и у него портил дела завистливый Дид. Мы уже знаем Дида в виде антиерота. Он Погашал огонь, возжженный Лелием. Некоторые русские песни доказывают, что русские больше любили Лелию, нежели Дида. Лелио был сын Лады.

Лешие были лесные божества, или подлинные греческие Сатиры. Леших представляли себе в человеческих видах, с козлиными рогами, ушами и ногами. Удивительно без сомнения, как могло произойти такое сходство между славянским и греческим божеством. Описанное теперь изображение леших употребительно еще доселе у простого народа в России. Думали, что если они ходят по травам, то становятся малы наподобие травки; если же они гуляли в лесу, то ростом своим доставали вершины деревьев. Далее воображали, будто бы лешие звали людей в лесу знакомыми голосами, обманывали их таким образом и до глубокой ночи давали им блуждать по лесу, и наконец приводили их в свои пещеры и там щекотали их до смерти. Какой забавный способ умереть!

Ярило

«Ярь» — весна, «ярый» — молодой, «явь», то есть реальный. Покровитель духовной, но в первую очередь плотской любви между мужчиной и женщиной, божество весеннего плодородия. Во время Пасхи Ярило набирал свою силу, а после образования новых колосьев приносили в жертву.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector