В каком году евреям даровали Тору? — вопросы раввину | Иудаизм и евреи на Толдот.ру

Иудаизм или иудаизмы

Современный иудаизм — явление неоднородное. Помимо наиболее тради­цион­ного ортодоксального иудаизма, существуют и другие, более либеральные на­правления. Ортодоксальный иудаизм, к слову, тоже неоднороден. В XVIII веке в Восточной Европе появилось особое течение — хасидизм.

Сна­чала оно нахо­дилось в конфронтации с традиционным иудаизмом: его привер­женцы стреми­лись не столько к традиционному интеллектуальному познанию Бога через изучение Священного Писания, сколько к эмоционально-мистиче­скому. Хасидизм делится на несколько направлений, каждое из которых вос­ходит к тому или иному харизматическому лидеру — цадику.

Цадики почитались своими последователями как святые праведники, посред­ники между Богом и людьми, способные творить чудеса. Хасидизм довольно быстро распростра­нился по Восточной Европе, однако в Литве потерпел неудачу благодаря усилиям духовного лидера литовских евреев — выдающе­гося раввина Элияху бен Шломо Залмана, прозванного за свою мудрость Ви­ленским гением, или гаоном на иврите.

Более либеральное течение — так называемый реформированный иудаизм — возникло в XIX веке в Германии; его последователи стремились сделать еврей­скую религию более евро­пей­ской и тем самым способствовать интеграции евреев в европейское об­ще­ство: перевести богослужение с иврита на немецкий, использовать в богослу­жении орган, отказаться от молитв за возвращение еврейского народа в Пале­стину.

Даже облачение реформистского раввина стало почти неотличимо от одеяния лютеранского пастора. Наиболее радикальные сторонники рефор­мизма выступали за перенесение дня покоя с субботы на воскресенье. Именно в рамках реформированного иудаизма в 1930-х годах появилась первая жен­щина-раввин, а сегодня даже допускаются однополые браки.

В начале ХХ века в США возник консервативный иудаизм, занявший проме­жуточную позицию между ортодоксальным и реформированным. Консер­ваторы стремились к более умеренным и постепенным преобразованиям, чем реформисты: они настаивали на сохранении иврита в качестве языка бого­служения, строгом соблюдении пищевых запретов и субботнего покоя.

Позднее в консервативном иудаизме появились противоречивые тенденции — неко­торые его приверженцы стремились сблизиться с реформистами; другие, напротив, дрейфовали в сторону ортодоксов. Сегодня консервативная версия иудаизма все еще довольно популярна в США, а небольшое количество общин есть и в Израиле.

В исламе

В исламе Тора называется Тауратом (араб.توراة‎). Таурат считается Священным писанием, ниспосланным Аллахом пророку Мусе (Моисею). Таурат упоминается в Коране почти всегда вместе с Евангелием (Инджилем).

Согласно исламу, пророки судили верующих по Таурату, а затем раввины и книжники стали судить по нему. Однако раввины и книжники запомнили только часть Таурата, исказили его[22] и приписали ему несуществующие запреты[23].

В спорах пророка Мухаммада с иудеями, Таурат как бы привлекается свидетелем в пользу пророка. Цитаты из Таурата в Коране иногда почти совпадают[24], иногда отдаленно напоминают псалмы (Забур)[25].

В исламском предании имеются сведения о том, что Таурат состоял из 40 частей (джузов), а в каждой части было 1000 аятов. Полностью наизусть Таурат знали только Муса (Моисей), Харун (Аарон), Юша ибн Нун (Иисус Навин)

, Узайр (Ездра) и Иса ибн Марьям (Иисус Христос). Исламское предание также сообщает о том, что оригинал Таурата был сожжён и утерян во время завоевания ИерусалимаНавуходоносором[27][28].

Оставшиеся отдельные повествования перемешались с иудейской народной традицией и, спустя много веков, были собраны в единую книгу. Эту книгу мусульмане не считают оригиналом Таурата, принесенного пророком Мусой. По учению ислама, после ниспослания Корана религиозные положения, которые содержались в Таурате, были Аллахом полностью отменены[28].

Средневековые исламские богословы широко использовали тексты современной Торы для комментирования коранических рассказов о библейских персонажах. Примерно с IX века исламские богословы начали приводить тексты современной Торы, которые мусульмане считают пророчеством о Мухаммаде[29].

Обычно они ссылались на Бытие 16:9—12; 17:20; 21:21;[30] Второзаконие 18:18, 33:2, 12[31] и пр.[26]

Запо­веди

Закон Все­выш­него выра­жен в форме запо­ве­дей, мицвот. Запо­веди, кото­рые запи­саны в Торе и обсуж­да­ются в Тал­муде, пред­став­ляют собой нижнюю гра­ницу, пре­сту­пив кото­рую, чело­век умень­шает коли­че­ство жизни в мире. Так, пра­вило «зуб за зуб» было уста­нов­лено именно для огра­ни­че­ния мсти­тель­но­сти, ради непри­чи­не­ния боль­шего ущерба.

Основ­ные запо­веди иуда­изма даны после избав­ле­ния от Еги­пет­ского плена (XV в. до н.э.) рукою Моисея, и запи­саны в книге Исход, 20 главе:

1. И изрек Бог все слова сии, говоря:
2. Я Гос­подь, Бог твой, Кото­рый вывел тебя из земли Еги­пет­ской, из дома раб­ства;
3. да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
4. Не делай себе кумира и ника­кого изоб­ра­же­ния того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
5. не покло­няйся им и не служи им, ибо Я Гос­подь, Бог твой, Бог рев­ни­тель, нака­зы­ва­ю­щий детей за вину отцов до тре­тьего и чет­вер­того [рода], нена­ви­дя­щих Меня,
6. и тво­ря­щий милость до тысячи родов любя­щим Меня и соблю­да­ю­щим запо­веди Мои.
7. Не про­из­носи имени Гос­пода, Бога твоего, напрасно, ибо Гос­подь не оста­вит без нака­за­ния того, кто про­из­но­сит имя Его напрасно.
8. Помни день суб­бот­ний, чтобы свя­тить его;
9. шесть дней рабо­тай и делай всякие дела твои,
10. а день седь­мой – суб­бота Гос­поду, Богу твоему: не делай в оный ника­кого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни при­шлец, кото­рый в жили­щах твоих;
11. ибо в шесть дней создал Гос­подь небо и землю, море и все, что в них, а в день седь­мой почил; посему бла­го­сло­вил Гос­подь день суб­бот­ний и освя­тил его.
12. Почи­тай отца твоего и мать твою, чтобы про­дли­лись дни твои на земле, кото­рую Гос­подь, Бог твой, дает тебе.
13. Не убивай.
14. Не пре­лю­бо­дей­ствуй.
15. Не кради.
16. Не про­из­носи лож­ного сви­де­тель­ства на ближ­него твоего.
17. Не желай дома ближ­него твоего; не желай жены ближ­него твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближ­него твоего.

О чем гово­рят эти запо­веди? Выше мы разо­брали запо­ведь о почи­та­нии Бога Еди­ного, о запрете изоб­ра­же­ний и упо­треб­ле­нии Имени всуе.

Запо­ведь о суб­боте уста­нав­ли­вает, что необ­хо­димо активно тру­диться шесть дней недели, а затем посвя­тить один день отдыху и обще­нию с Твор­цом. Боль­шин­ство людей сего­дня не нахо­дят вре­мени, чтобы оста­но­виться от беше­ного ритма жизни и задать себе вопрос: «Где я?» (ср. Быт.3:9) Зачем я живу, что значит все про­ис­хо­дя­щее со мной; может быть, я давно поте­рял направ­ле­ние, в кото­ром дви­гаться, или даже нико­гда не знал его, и жил, руко­вод­ству­ясь чужими ори­ен­ти­рами?

Запо­ведь о почи­та­нии роди­те­лей явля­ется самой первой запо­ве­дью, каса­ю­щейся отно­ше­ний с людьми. Это именно запо­ведь, а не благое поже­ла­ние. Она пред­по­ла­гает, что чело­век обязан: 1) воз­да­вать честь роди­те­лям (не зло­сло­вить, а бла­го­слов­лять), как бы они себя ни вели, не оскорб­лять их, 2) слу­шаться их во всем, что не про­ти­во­ре­чит Закону Божию, 3) забо­титься о них в ста­ро­сти.

Эта запо­ведь сопро­вож­да­ется обе­то­ва­нием: «чтобы про­дли­лись дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, кото­рую Гос­подь, Бог твой, дает тебе» (Вто­ро­за­ко­ние 5:16). Совре­мен­ные пси­хо­те­ра­певты пре­красно осве­дом­лены о том, как важны отно­ше­ния с роди­те­лями, знают, как стра­дает чело­век, в сердце кото­рого нет мира с роди­те­лями, и видят, как нераз­ре­шен­ные кон­фликты со стар­шими в даль­ней­шем отра­жа­ются на отно­ше­ниях с детьми.

По-види­мому, нам всем понятна запо­ведь о недо­пу­сти­мо­сти убий­ства. Она выте­кает из того, что чело­век – Образ Божий. «Убивая чело­века, раз­ру­ша­ешь целый мир», – гово­рят учи­теля иуда­изма.

Однако запо­ведь о недо­пу­ще­нии пре­лю­бо­де­я­ния сего­дня понятна гораздо менее. Вместе с тем, именно сфера сек­су­аль­ных отно­ше­ний – та область, в кото­рой иудео­хри­сти­ан­ская тра­ди­ция совер­шила насто­я­щую рево­лю­цию. Фак­ти­че­ски, этой запо­ве­дью Бог гово­рит веру­ю­щему:

«Ты не должен поль­зо­ваться другим чело­ве­ком лишь как вещью, для полу­че­ния удо­воль­ствия. Ваши отно­ше­ния могут быть гораздо более глу­бо­кими, могут быть обще­нием двух лич­но­стей, отно­ше­ни­ями Завета. Как и отно­ше­ния со Мной, брак нерас­тор­жим.

Ты и твоя жена – вы созданы друг для друга. Я сотво­рил вас, чтобы вы помо­гали друг другу дви­гаться к свя­то­сти. Потом­ство, кото­рое у вас будет – это уве­ли­че­ние жизни, это ваше уча­стие в Моем Тво­ре­нии». Брак в иуда­изме назы­ва­ется кид­ду­шин, освя­ще­нием, а неже­на­тый муж­чина или неза­муж­няя жен­щина не могут счи­таться пол­но­цен­ными иуде­ями, поскольку они не испол­няют самой первой запо­веди Торы:

Запо­ведь о запрете ложных клятв свя­зана с древним судо­про­из­вод­ством, по кото­рому чело­века могли осу­дить только при нали­чии двух сви­де­те­лей, кото­рые пер­выми при­во­дили при­го­вор в испол­не­ние (напри­мер, бро­сали камни в чело­века). Сего­дня, из-за обез­ли­чен­но­сти судеб­ного про­цесса, эту запо­ведь труд­нее выпол­нить, однако это не сни­мает ответ­ствен­но­сти с тех, кто участ­вует в судеб­ных тяжбах, раз­би­ра­тель­ствах на работе, дома, осу­ществ­ляет пра­во­су­дие.

Запо­ведь о запрете воров­ства, в том числе и у госу­дар­ства, как и запо­ведь о недо­пу­сти­мо­сти зави­сти, в своем поло­жи­тель­ном аспекте при­зы­вают быть бла­го­дар­ными Богу за то, что есть у чело­века. Завист­ли­вый чело­век, кото­рому вечно чего-то не хва­тает, не сможет быть по-насто­я­щему счаст­ли­вым. Насто­я­щие отно­ше­ния с Богом в иуда­изме харак­те­ри­зу­ются именно бла­го­дар­но­стью.

Запо­веди, как мы могли убе­диться, – это не запреты, данные Богом по при­хоти, а гра­ницы, кото­рые помо­гают чело­веку сохра­нять и пре­умно­жать жизнь. В центре одного запад­ного города с ожив­лен­ным дви­же­нием рас­по­ла­гался дет­ский садик, в кото­ром дирек­ция решила сме­нить капи­таль­ный глухой забор про­зрач­ными пане­лями, через кото­рые можно было видеть поток машин, несу­щихся в разных направ­ле­ниях.

Дети просто пере­стали выхо­дить на улицу – они боя­лись, потому что ограды не было видно. Точно также пси­хо­те­ра­пев­там известны случаи, когда вос­пи­та­ние детей в духе все­доз­во­лен­но­сти при­во­дило послед­них к попыт­кам суи­цида, поскольку они не чув­ство­вали границ своего лич­ност­ного про­стран­ства в семье, не знали, на что опе­реться в труд­ной ситу­а­ции. Именно такой «огра­дой» жизни в иуда­изме явля­ются запо­веди Закона.

Заповеди, связанные со свитком торы

• Согласно Талмуду^[11], Библия предписывает, чтобы каждый еврей владел свитком Торы^[12]. Даже если еврей унаследовал свиток Торы от отца, он тем не менее обязан иметь свой собственный свиток^[11]. Еврей может заказать свиток Торы у писца или купить готовый свиток, однако «тот, кто пишет Тору сам, как бы получил её на горе Синай»^[13]. Согласно Талмуду, тот, кто исправил хотя бы одну букву в свитке Торы, как бы написал весь свиток^[13], из чего развился обычай, который наделяет каждого еврея правом символически исполнить заповедь написания собственного свитка Торы. Писец пишет первый и последний параграфы в свитке только контуром, и работа завершается церемонией «Сиюм Тора» («Завершение Торы»), на которой каждый из присутствующих удостаиваются чести обвести одну из букв по контуру или формально поручить писцу сделать это от его имени.
• Со свитком Торы следует обращаться с особым почтением и благоговением^[14]. Когда свиток Торы выносят из синагоги, следует вставать^[15]; вошло в обычай благоговейно кланяться или целовать футляр Торы, когда свиток проносят рядом. К пергаменту запрещено прикасаться руками^[16], поэтому при чтении свитка пользуются особой указкой (яд).
• Свиток Торы можно продавать только в том случае, если нельзя иначе приобрести средства на женитьбу, учёбу^[17] или выкуп пленных. Если свиток случайно упал на пол, община обязана поститься на протяжении всего этого дня. Ради спасения свитка Торы и даже синагогального ковчега (хранилища свитка) разрешено и даже предписано нарушить субботу^[18]. Перед чтением Торы у сефардов и после чтения у ашкеназов раскрытый свиток торжественно поднимают вверх (хагбаа), показывая его всей общине, которая при этом произносит: «Вот закон, который предложил Моисей сынам Израилевым (Втор. 4:44) по повелению Господа через Моисея».

Иуда­изм и миро­вое сооб­ще­ство

Еще более уди­ви­тель­ным ока­жется список людей, испо­ве­ду­ю­щих эту рели­гию: Моисей, на тра­ди­ции кото­рого осно­вы­ва­ется совре­мен­ная иудео­хри­сти­ан­ская нрав­ствен­ность и тра­ди­ция ислама, сам Иисус, Осно­ва­тель хри­сти­ан­ства, вели­кие фило­софы – Филон Алек­сан­дрий­ский, Май­мо­нид, Б. Спи­ноза, М. Бубер, извест­ные педа­гоги, напри­мер, Я. Корчак, мно­го­чис­лен­ные ученые всех отрас­лей знания.

Однако, несмотря на оче­вид­ный вклад в миро­вую циви­ли­за­цию, иудеи2 вовсе не поль­зо­ва­лись любо­вью совре­мен­ни­ков. Извест­ный исто­рик рус­ской куль­туры Г.П.Федотов объ­яс­няет непри­язнь к евреям тем, что на Руси в Сред­не­ве­ко­вье прак­ти­че­ски не было исто­риософ­ских трудов, зато в изоби­лии были пред­став­лены визан­тий­ские про­по­веди, излюб­лен­ным при­е­мом в кото­рых было обви­нить зло­че­сти­вых жидов в рас­пя­тии Христа.

Впро­чем, на Руси и в Рос­сий­ской импе­рии эта нелю­бовь нико­гда не дохо­дила до той нена­ви­сти, кото­рая сопро­вож­дала иудея в Европе. Нехри­сти­а­нину в Европе были закрыты двери ремес­лен­ного цеха, науч­ной лабо­ра­то­рии, зато оста­ва­лась воз­мож­ность зани­маться ростов­щи­че­ством, т.е. кре­ди­то­ва­нием под про­центы – делом, кото­рым Като­ли­че­ская Цер­ковь запре­щала зани­маться хри­сти­а­нам (нажи­ваться на потреб­но­стях своих бра­тьев по вере – послед­нее дело).

Неуди­ви­тельно, что в руках непро­из­во­ди­тель­ного, по-види­мому, еврей­ского народа, испо­ве­ду­ю­щего иуда­изм, ско­пи­лось боль­шое коли­че­ство капи­тала, нередко нажи­того и за счет бедных, что отнюдь не спо­соб­ство­вало попу­ляр­но­сти иудеев.

В резуль­тате мно­го­чис­лен­ных ката­строф иуда­изма, из две­на­дцати колен3Изра­иля оста­лось только два. Все это ста­вило вопросы перед иуде­ями, как им воз­можно суще­ство­вать, и было най­дено три реше­ния: 1. при­нять хри­сти­ан­ство (среди извест­ных евреев, при­няв­ших хри­сти­ан­ство, – като­лик Ф.

Либер­ман, осно­ва­тель ордена Св. Духа, недавно умер­ший вли­я­тель­ный париж­ский кар­ди­нал Ж.-М. Люст­иже, пра­во­слав­ный свя­щен­ник о. Алек­сандр Мень, про­те­стант­ское дви­же­ние мес­си­ан­ских евреев или «Евреи за Иисуса»), 2. сов­местно жить в рамках двух вер, но с одной куль­ту­рой (М. Мен­дель­сон), 3. отде­литься от гоев (неев­реев)

Тем не менее, иуда­изм до сих пор суще­ствует, а вели­кие этносы, во много раз пре­вос­хо­див­шие еврей­ский в куль­тур­ном и воен­ном плане, канули в Лету (такова судьба Египта и Вави­лона, Рима, да и русов, пер­во­на­чально засе­ляв­ших наши земли).

Воз­ни­кает вопрос: как у народа, сосед­ству­ю­щего с этими вели­кими циви­ли­за­ци­ями, ока­за­лась такая пло­до­твор­ная исто­рия, как они вообще выжили? Сами иудеи объ­яс­няют это прямым вме­ша­тель­ством Бога в исто­рию, и об этом мы можем узнать в свя­щен­ных книгах иуда­изма.

Культ, празд­ники и быт

Для обще­ния с Богом уста­нов­лен культ. Исто­ри­че­ски культ иуда­изма менялся: сна­чала стро­и­лись жерт­вен­ники в раз­лич­ных местах, затем жертвы при­но­сятся вблизи пере­нос­ного Ков­чега Завета, нако­нец, культ цен­тра­ли­зу­ется вокруг Храма в Иеру­са­лиме, а после раз­ру­ше­ния Храма жертвы отме­ня­ются, и оста­ется лишь сло­вес­ная молитва как основ­ная форма бого­по­чи­та­ния.

Каждый бла­го­че­сти­вый иудей сего­дня обязан читать молитвы трижды в день – для бла­го­сло­ве­ния пред­сто­я­щих дел, для под­ве­де­ния итогов тру­до­вого дня и напо­ми­на­ния о Творце, для под­го­товки ко сну. Молитвы вклю­чают бла­го­сло­ве­ния и псалмы.

Тон основ­ных молитв радост­ный и жиз­не­утвер­жда­ю­щий, ведь в иуда­изме радость счи­та­ется глав­ной цен­но­стью жизни. Вместе с тем, это не наив­ный опти­мизм и не искус­ственно вызван­ные эмо­ци­о­наль­ные состо­я­ния. Иудей хорошо знает, что «И при смехе [иногда] болит сердце, и концом радо­сти бывает печаль» (↑ГРАМОТА.РУ — Проверка слова↑Соферим, трактат // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.↑Вавилонский Талмуд, Бава Кама, 82a↑«Учитель поколений Рамбам», изд. «Амана»↑мидраш — статья из Электронной еврейской энциклопедии↑Тосефта — статья из Электронной еврейской энциклопедии↑Пшат — статья из Электронной еврейской энциклопедии↑Драш — статья из Электронной еврейской энциклопедии↑Архивированная копия (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 30 марта 2008.Архивировано 3 июня 2007 года.↑Новый еврейский язык: давайте напишем Мишну. (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 8 октября 2007.Архивировано 22 декабря 2007 года.↑ 12Талмуд, Санхедрин 21б↑в стихе Втор. 31:19: «Итак, напишите себе эту песню», — слово «песня» трактуется как вся Тора↑ 12Талмуд, Менахот 30а↑Маймонид, Мишнэ Тора, Сефер Тора 10:2↑Талмуд, Киддушин 33б↑Талмуд, Шаббат 14а и др.↑Талмуд, Меггила 27а↑Талмуд, Шаббат 16:1↑ср. Нав. 1:8 с Втор. 17:19—20; Нав. 8:32, 34 с Втор. 27:8 и 31:11—12; Нав. 23:6 с Втор. 5:29 и 17:20; II Цар. 14:6 с Втор. 24:16↑Талмуд-Тора — статья из Электронной еврейской энциклопедии↑См., например, Коран: 3:3, 5:43, 9:111 …↑Коран 2:75, 5:13, 6:91, 2:146, 3:78, 2:79.↑там же, 3:93.↑там же, 5:44.↑там же, 48:29.↑ 12Ислам: ЭС, 1991, с. 232.↑См. также 3Езд. 14:21.↑ 12Али-заде, 2007.↑Коран 7:157.↑Быт. 16:9—12.↑Втор. 18:18.↑выходные данные издания
Чтение Торы
Основная статья: Чтение Торы Впервые публичное чтение священного текста упоминается в книге Исход: «…и взял (Моисей) книгу завета и прочитал вслух народу и сказали они: Всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны.» (Исх. 24:7). Следующее упоминание о публичном чтении священного текста появляется в связи с реформой царя Иосии (Иошияху)в 622 году до н. э. (4 Цар. 22:8 — 23:3; 2Пар. 34:14—33). Здесь употребляется название «Книга Торы», и контекст упоминания позволяет предположить, что речь идёт не о Пятикнижии в целом, а лишь об одной из его книг — о Второзаконии.Точно так же, когда в литературе периода Вавилонского пленения говорится о «Книге Торы» или о «Книге Моисея», контекст может свидетельствовать о том, что подразумевается книга Второзаконие[19]. В самом Пятикнижии название «Книга Торы» встречается только во Второзаконии и всегда подразумевает само Второзаконие.
Эволюция Торы как процесс плагиата
…Остается открытым вопрос, какой “закон” даровал евреям Моисей и насколько он соответствовал тому, что евреи сейчас выдают в качестве Закона Моисея?Интересные сведения на сей счет можно почерпнуть из раннехристианского памятника “Апостольские Постановления”. В нем говорится, что основу Закона Моисеева составляли только заповеди декалога, всё прочее было “наложением уз” после того, как евреи в пустыне слили золотого тельца Аписа египетского.Эти узы являлись вторичным законом, иначе называемым «Второзаконие»”[1]. Более того, согласно тому же источнику, первоначально не предполагалось ни сооружения алтаря, ни кровавых жертвоприношений. Закон жертвоприношений и ритуальной чистоты был введен у евреев в качестве “неразрешимых уз, тяжкого бремени и жестокой цепи” – гласит документ. В Иез. 20:25 по этому поводу имеются следующие интересные и многозначительные слова:”Я дал определения недобрые и постановления, от которых он (Израиль) не мог быть жив”[2].Это подтверждает пророк Иеремия, который от лица бога евреев говорит:”Отцам вашим я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: слушайтесь гласа моего, и я буду вашим богом, а вы будете моим народом, и ходите по всякому пути, который я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо” (Иер. 7:22-23).Руины Серабит-эль-Хадема в Южном Синае. От руин храма Хатхор чередой тянутся стелы и камни с именами и молитвами бесчисленных чиновников, рабочих и вечных скитальцев, которые работали в шахтах во времена Среднего царства. На некоторых стелах обнаружена ханаанская система алфавитного письма, состоящего из нескольких дюжин знаков, созданных на основе иероглифов. Если на таких каменных стелах, как сообщает Библия, была написана Тора, то, как видно, объем её был весьма невелик.Обратим также внимание на показания самой Торы, каким образом был дарован Закон. Первые скрижали были начертаны перстом Божьим (Исх. 31:18). Их Моисей разбил в гневе, увидев идолопоклонство евреев. Но когда Моисей второй раз взошел на гору, то скрижали были написаны уже им самим (Исх. 34:28).Первые назывались “скрижалями откровения”, а вторые “словами Завета”[3]*. Вторые скрижали содержали уже не десять заповедей (в конец стиха Исх. 34:28 фраза “десять слов” была искусственно добавлена в качестве завершающей стих глоссы), а краткие постановления о кровавых жертвах. Это подтверждает дальнейшее разъяснение Моисеем того, что же повелел Яхве, когда пророк произнес речь сразу после сошествия с горы со вторыми скрижалями (Исх. 34:32, 35:1-19).К сожалению, современная версия Торы фарисейско-масоретского извода не сохранила ни порядка повествования, ни точных указаний, оставив лишь смутные следы данных важных нюансов. Наставления Моисея и то, что к ним приписали позже после обработки, были искусственно, порой без всякой связи, вплетены писцами в канву исторических событий, и так возникло Пятикнижие.По данным Втор. 27:1-8 Моисею было повелено записать весь Закон на камнях. При анализе и сопоставлении мест Исх. 24:4, 28:21, 39:14; Вт. 27:1-8, Иис. Нав. 4:20, 8:32 очевидно, что камней этих было двенадцать, по числу колен Израилевых. Это подтверждает иудейское предание, зафиксированное в Талмуде.Даже если предположить, что эти камни были большими четырехгранными стелами (хотя, откуда их могли взять, а тем более перемещать варвары, находящиеся практически на первобытной стадии развития?), не намного выше человеческого роста, чтобы их можно было читать, исписанными пусть даже мелким шрифтом, на них никак не могло уместиться 6000 стихов, которые имеются в нынешней редакции Пятикнижия.Следовательно, всё остальное (а это бóльшая часть) было кем-то дописано позже. И не просто дописано, но и отредактировано. Подобных стел было найдено множество на Ближнем Востоке, и по ним можно судить, сколько текста могло вместиться на одной стеле. Объём выйдет мизерным в сравнении с современным объёмом Торы. Но следует также учесть, что евреи не выбивали текст непосредственно на камнях, а сначала обмазывали их известью и писали по этой извести (Втор. 27:2).Как же сформировались левитский “жреческий кодекс” и “кодекс святости”, вошедшие в Тору? Сегодня уже ни у одного серьезного ученого-библеиста нет сомнений в том, что вся книга Второзаконие представляет собой более позднюю реинтерпретацию Закона, а остальная часть Торы прошла несколько стадий редактирования. Например, признано, что большинство текстовых блоков Пятикнижия, которые регламентируют оседлую жизнь народа, относится к этапу, когда израильтяне уже поселились в земле Ханаанской.Например, к нему следует отнести дополнение о царской власти (Втор. 17:14-16), не известное еще во времена пророка Самуила, который категорически выступал против учреждения монархии (1 Цар. 8). Закон об аммонитянах и моавитянах (Втор. 23:3) никак не мог быть принят раньше истории прабабки Давида моавитянки Руфи (Руф. 4:18-22), а закон о евнухах (Втор. 31:1) не мог появиться раньше жизни пророка Исайи (56:3-5), и т. д.Еще до составления Пятикнижия Моисей огласил “Книгу Завета”, которую и следует, по-видимому, признать первоначальной редакцией Закона, записанной на двенадцати камнях (Исх. 24:4,7). В “Дамасском документе” (CD, V:2) утверждается, что Давид вовсе не читал книгу Закона, поскольку она была еще “запечатана”. Это значит, что в его время каноническая Тора еще не была написана.Среди кумранских свитков найдены отрывки из Пятикнижия, известные под сиглами 4Q 158 и 4Q 356. Рукописи содержат фрагменты из книг Бытия и Исхода. Они представляют собой нетипичную версию библейских рукописей, поэтому ученые дали им наименование “дикого” текста Пятикнижия. Этот “дикий” текст имеет форму, значительно отличную от “стандартной” версии. Фрагменты интересны обилием орфографических особенностей и текстуальных разночтений. В случаях расхождения с масоретской версией обнаруживаются совпадения с самаритянским Пятикнижием, Септуагинтой, Вульгатой и Пешиттой[4].Следует особо подчеркнуть и тот факт, что Закон Моисея в XVI в. до н. э. не мог быть написан на “древнееврейском” языке (в науке он назван “библейским ивритом”). Этот язык получил у евреев распространение лишь в поствавилонский период и представлял из себя некий сплав сутийско-финикийско-арамейских диалектов.Причем, уже тогда для евреев это был мертвый язык, который могли понимать лишь немногие, поэтому Эзре приходилось истолковывать Закон на арамейском (3 Эзр. 14:42[5]*; Неем. 8:2-3,7). Сами евреи называли свой язык “ханаанским языком” (Ис. 19:18), и только в XIX в. в лингвистике появилось понятие “иврита”.Первоначальный текст Торы, если только таковой действительно существовал в каком-то своем архаическом виде при жизни Моисея, мог быть составлен на т. н. протосинайском языке. И хотя считается, что протосинайский язык был родственным финикийскому, в его алфавите было на восемь букв больше, и до сих пор протосинайское письмо не расшифровано. Установлено, что буквы протосинайского алфавита визуально схожи с египетскими иероглифами, а значит это мог быть некий синтез ханаанского и египетского письма (возникший, вероятно, в эпоху гиксосов).Язык, на котором до нас дошел текст канонический Торы, сформировался только к V-IV вв. до н. э., к тому же Тора написана вавилонским, точнее арамейским т. н. “квадратным” письмом, тогда как имеется более архаичная версия Торы на “палеоиврите”, в действительности на финикийском руническом алфавите (Самаритянское Пятикнижие).⇑ Финикийский рунический текст⇑ Протосинайский, финикийский и греческийалфавиты. Финикийским алфавитом был написанархаический текст Торы, сохранившийся у самаритян.Эти языковые и текстологические данные подтверждают, что Тора прошла весьма длительную эволюцию: от краткого свода основных правил благочестия до подробной детализации культа, поучений мудрости, записи хроник и возникновения пророческой традиции. Еврейская Библия не представляла собой какого-то закрытого канона, раз и навсегда фиксированного на горе Синай и неизменного. Основу Закона составляли лишь несколько нравственных заповедей. Что касается прочих предписаний, то они возникли уже позже в ходе различных реформ и редакций, пока не приобрели более-менее стабильной формы.Текст Пятикнижия несет в себе многочисленные следы поздних редактур и т. н. текстовых слоев. Учеными была выдвинута “документальная” гипотеза, которая утверждает, что текст Пятикнижия приобрел современную форму в результате объединения нескольких первоначально независимых литературных источников.Они установили, что Тора является сводом двух основных традиций – северной (Израильской) и южной (собственно Иудейской). Но эти традиции тоже оказались неоднородными и представляли собой редакции разнообразных локальных документов. Поэтому впоследствии данная гипотеза была расширена до четырех и более источников, которые были выделены текстологами на основе языковых, стилистических, теологических и смысловых особенностей[6].Но нас сейчас больше занимает другой вопрос. Какой процент из всего Пятикнижия можно выделить как собственно еврейскую его часть? Что конкретно связывается исключительно с национальными религиозными традициями иудеев? Думается, весьма небольшой.Прежде всего, это те главы, которые непосредственно затрагивают историю Авраама, события Исхода, странствия по пустыне и дарование скрижалей на горе Синай. Уже давно общепризнано, что все эти истории были сочинены или дописаны гораздо позже жизни Моисея. Да и то они несут в себе следы многочисленных заимствований из литератур и законов народов Ближнего Востока. Остальное – что касается источников, времени появления и происхождения ритуальной, богословской, социально-административной и бытовой частей – всё это дискуссионно, так как они содержат множество аналогий и параллелей с обычаями сопредельных цивилизаций.Одним из ярких примеров такого положения вещей является предписание евреям освящать субботу. Оно считается чисто еврейским, но это совершенно не так. Оказывается, даже эта заповедь, в немного искаженном смысле, на самом деле была скопирована евреями у вавилонян. По вавилонской традиции последний день недели, которым управляет Сатурн, – самый несчастливый.В этот день старались воздерживаться от любых работ, и слово “шабату”, по-вавилонски “покой”, стало обозначением вынужденного выходного дня, продиктованного суеверием[7]. На финикийском языке планета Сатурн называлась Шабтай (שבתאי), откуда это название как для дня, так и для планеты перешло и к евреям. Сатурн – самая медленно движущаяся, “ленивая” планета из видимых невооруженным глазом, отчего её и связали с состоянием отдыха. С ленью и бездельем неизменно ассоциируется и вся еврейская нация.У римлян суббота называлась Saturday – день Сатурна. Сатурн был звездой Ваала (Велеса), и римляне отождествляли Ваала с богом Сатурном. Поэтому суббота была связана, как считается, с “днями Ваала”[8]. Собственно “ведьминские шабаши” это оргии, посвященные Ваалу в субботу[9]. В ведической традиции субботний день назывался Шанивар, по имени Шани – бога, чьим проявлением является планета Сатурн. У скандинавов суббота это банный день, день омовений, называемый Lördag, происходящий от староскандинавского laugr – купание[10].А вот что о еврейской субботе сообщает Апион:”Шесть дней находясь в пути, они (евреи) заболели бубонами, и по этой причине на седьмой день остановились, найдя убежище в стране, именуемой ныне Иудея, и назвали этот день субботой, сохранив египетское слово, ибо заболевание бубонами египтяне называют саббатосисом”[11].Возникает вопрос: а была ли вообще заповедь о субботе дана Моисеем, или же она впоследствии вписана в Тору жрецами уже после знакомства евреев с вавилонской астрологией? Или еще раньше обычай соблюдения субботы перенесли в иудаизм в качестве атрибута культа Ваала и храмовой проституции? Или действительно традиция основана на египетском термине?Есть версия, согласно которой суббота и обрезание непосредственно связаны с культом Сета. Вопрос о том, что общего между иудейской религией и Сетом, более подробно я рассмотрел в своей книге о древнееврейском этногенезе[12]. Сет был тем самым божеством, которому поклонялись семитские кочевники в Аварисе при правлении гиксосов.Согласно египетской мифологии Сет был оскоплен Гором и изгнан в Азию, где сделался покровителем семитских кочевников, которые известны как аморреи-сутии. Плутарх сообщает, что потерпев поражение в битве с Гором, Тифон (Сет) “семь дней спасался бегством на осле, спасся и стал отцом Иерусалима и Иудея”[13]. Семантико-этимологическая близость еврейского Эль Шаддая[14]* и Сетха очевидна и не вызывает сомнений.Таким образом, обрезание у семитов было введено в знак почитания оскопленного Сета, и впервые оно появилось у африканских протосемитов еще задолго до Авраама. Поэтому обрезание не могло служить уникальным знаком завета евреев со своим божеством. Это была весьма древняя общесемитская традиция. Племя сутиев, прямых предков евреев, носило имя этого бога. Сутии называли Сета Сутехом, Шуту или Суту. В Библии они названы “сынами Шета” (Числ. 24:17). В ключевых именах Jude и Cутий специалисты видят два крайних варианта – северо-западное и юго-восточное произношение одного и то же слова (с отпадением первого “с”).Самое древнее иероглифическое начертание имени Сутеха может быть передано латиницей как ST и SWT. В египетской мифологии Сет – повелитель пустыни, песчаных бурь и всего враждебного плодородной долине Нила. Родиной Сета считался оазис Файюм, поэтому сторона света Юг называется по имени Сета – South, зюйд, равно как и часть человеческого тела – гениталии (уд)[15]. Именно с Сетом был связан культ субботы swt, и сам термин, по-видимому, тоже восходит к имени этого божества. Святой субботой swt считался день рождения Сета, в который фараонам предписывалось воздерживаться от дел[16].Обряд обрезания на стенах некрополя в Саккаре. Ок. 2300 г. до н. э. Каким образом обрезание могло быть знаком Завета с евреями от Бога, если оно уже было известно в Египте задолго до Авраама?Очевидно, культ Осириса, жрецом которого был Моисей, и культ Сета, которому поклонялись евреи, это разные и даже враждебные друг другу культы. За это говорит хотя бы тот факт, что гиксосов из Египта изгнал фараон по имени Яхмос (“сын Яха”), а Ях это одно из имен Осириса[17]. Реформа Моисея до конца так и не была завершена и, судя по всему, элементы культа Осириса в древнееврейском обществе впоследствии слились с религией Сета[18]*.Фрагмент рельефа, на котором изображён египетский аристократ Себеки на церемонии жертвоприношения, несущий переднюю ногу быка. В Лев. 7:32 также говорится о приношении священнику правой голени.Еще один пример плагиата – полное сходство ритуальной части Торы с жертвенными тарифами храмов Ваалу, найденных в Марселе и Карфагене. Здесь перечисляются те же самые типы жертв, что и в т. н. Жреческом кодексе: “жертвы за грех”, “жертва мирная”, “всесожжение”, “жертва приношения” или “дар”. В финикийских капищах, как и в скинии Моисея, приносились быки, бараны, ягнята, птицы, мучные изделия – то же, что предписывает книга Левит. В пользу жреца Ваала поступали грудинка и правое бедро жертвенного животного, как практиковалось и в Иерусалимском храме[19].Закон о приношении “начатков” взят непосредственно из хеттского богослужения. Как и у евреев, Богу хеттов было принято приносить “первинки”, называемые у них huelpi: первые плоды урожая и годовалые животные, причем последние должны были быть “без изъяна”[20].Всё это доказывает тот факт, что еврейский культ не просто испытал на себе постороннее влияние, но прежде всего то, что еврейские жрецы заимствовали весь храмовый ритуал у “язычников”. И этот ритуал, судя по всему, был однотипным ритуалом во всем Леванте, а также в Египте, Месопотамии, Малой Азии и Эгейском регионе. Например, посыпание жертв солью имело место в обрядах древних греков и римлян[21].Осоление хлебных приношений “солью Завета” предписано в Лев. 2:13. В той же книге Левит 4:25 говорится о рогах жертвенника, на которые возлагалась кровь. Рогатые жертвенники были найдены в развалинах ханаанейских капищ в Беер-Шиве и Мегиддо[22], а также в Тель ас-Сафи, в южной части прибрежной равнины, на территории филистимского государства, датируемый IX в. до н. э.[23]На формирование Жреческого кодекса несомненно оказал влияние зороастризм. В Лев. 6:12-13 предписывается поддерживать постоянный огонь на жертвеннике, что отражало практику поддержания священного огня в особых местах (позже в храмах) в честь Ахура Мазды.Как и Ахура Мазда, так и Яхве непосредственно ассоциировались с огнем (Втор. 4:24). Сразу после предписания об огне в книге Левит идет закон о приношении хлебном: пшеничной муки, елея и ливана, которые следует “приносить пред Яхве”. Как мы увидим далее, назореи и ессеи считали это установление бескровных жертв первоначальным законом Моисея (данная идея была отражена в памятнике “Апостольские Постановления”, она подтверждает сказанное в вышеприведенном отрывке из Иер. 7:22-23). В этом видится соответствие с практикой зороастризма (и славянского ведизма).Законы Торы о ритуальной чистоте напоминают предписания очищений из книги Видевдат. В частности, и в Пятикнижии, и в Видевдате существует разделение животных на чистых и нечистых. В зороастризме имеется градация пастбищных видов парнокопытных, непарнокопытных, пятипалых, включая особые группы, и т. д, отголоски чего мы видим в еврейских писаниях[24]. Евреи переняли эти законы, изменив их соответственно обычаям семитских кочевников. В Торе нет объяснения, по какой именно причине одни животные считаются чистыми, а другие нечистыми. Но Видевдат такое объяснение предлагает[25]*.Как в иудаизме, так и в зороастризме прикосновение к трупу является осквернением, делает адепта ритуально нечистым. Закон чистоты, предостерегающий от осквернения через прикосновение к трупам (Числ. 19:11), имеет свой прототип также в месопотамском ритуале namburbi, который свидетельствует о значительном страхе осквернения от тел умерших[26].Зороастрийцы рассматривали роды и вскармливание как осквернение, требующее очищения; то же мы находим и в иудаизме (Пс. 51:5 – “в беззаконии я зачат, и во грехах родила меня мать моя”), который позаимствовал у иранцев это представление. В византийском требнике существует обряд очищения матери от нечистоты при родах, причем матери запрещается входить в храм в течение сорока дней после разрешения бремени[27]*.Нечто подобное мы находим и в шумерском обществе. В одном из текстов шумерский мыслитель утверждал: “Ни одно дитя не рождается от женщины беспорочным”[28]. Таким образом источником иудеохристианского представления о первородном грехе, нечистоте и святости оказываются месопотамские и иранские верования.Даже такая, казалось бы, мелочь как предписание не дожинать поле до конца, чтобы остатки урожая достались бедняку и страннику – и та взята из Шумера, что известно из текста под названием “Календарь земледельца”. В нем землепашец призывается оставить на поле некоторое количество колосков ячменя для “малых” и “подбирающих колосья”, за что обещается благодарность от бога[29].Удивительно, но обычай евреев давать название каждой из пяти книг Торы по первым словам тоже восходит к Шумерской традиции. Шумеры брали в качестве названия произведения часть его первой строки[30].Многие насмехаются над иудеями в их суеверной талмудической регламентации самых мелочных бытовых предписаний. Однако, мало кто знает, что”зороастризм принадлежит к числу религий, в которых самым подробным образом расписаны все действия, которые человек может и должен совершить в течение дня, причем каждому движению придан ритуальный оттенок. Вера и религиозные законы диктуют, как и когда зороастриец утром встает с постели, умывается, молится, какую вкушает пищу, как работает и учится (то и другое является религиозным долгом), как вступает в супружеские отношения, как засыпает и проводит ночь”[31].Свои ритуалы очищения фарисеи доводили до полного абсурда, что вызывало возмущение у Iсуса. Но в своей основе они имели индоиранское происхождение. Это характерно, например, для практики очищения и освящения сосудов за богослужением древнеиранскими жрецами, что было свойственно также и брахманизму[32].Евреи учредили праздник Пурим, который тоже имел свой иранский аналог и назывался по-персидски Furdi, а по-арамейски Purdai. Персы праздновали его в конце года и торжества сопровождались пирами и подарками, коими персы взаимно обменивались.Позже иудеи, не желая отказываться от этого языческого обычая, сочинили собственную агаду, которую изложили в книге Есфирь[33]. Но в ней описывались события, коих никогда не было, и раввины неоднократно ставили вопрос об исключении этой книги из Танаха. Языческие элементы сей книги видны даже из имен её главных героев – Есфири (евр. Astar) и Мардохея (евр. Marduki), носивших имена вавилонских богов Астарты и Мардука.Особое место в ряду прямых плагиатов занимает еврейский календарь. Точнее – тот календарь или календари, которые в Библии выдаются за еврейские. Нет ни тени сомнения, что евреи к этим календарям руку не приложили вообще. Они жили, занимались земледелием и вычисляли время своих праздников по календарям язычников!Это особенно занимательно ввиду постоянного, навязчивого, безапелляционного втирания библейскими богословами догмы об абсолютной богодухновенности, непогрешимости, уникальности религии и бога евреев. Но именно здесь их ждет большое разочарование, когда становится ясно, что все главные праздники в честь бога иудейского, в том числе Пейсах, совершались по языческому календарю тех народов, которых евреи считали скверными недочеловеками, достойными полного уничтожения. Правда состоит в том, что евреи никогда не занимались астрономией, они воспринимали эту науку как ремесло идолопоклонников, как “служение воинству небесному”.Тора строго запрещала астрономию и угрожала за это наказанием в виде побиения камнями (Втор. 17:2-5). У евреев никогда не было ни одного астронома, и если таковые появлялись, то связано это было с тем периодом, когда евреи отступали от бога Израилева и служили другим богам. Да и зачем были нужны астрономы, если календарь можно было просто взять и украсть у того народа, среди которого живешь.Совершенно естественно, что евреи во время своего пребывания в Египте жили по египетскому календарю, когда вторглись в Ханаан – усвоили ханаанский календарь. А после переселения в Вавилон стали использовать вавилонский. Об этом говорят прежде всего названия месяцев, которые встречаются в Библии. Так, первоначально евреи использовали ханаанские названия месяцев: Авив, Зив, Эфаним, Бул, Сах и т. д.Придя из Вавилона, они приняли имена вавилонских месяцев: Нисан (Nisannu), Сиван (Simānu), Таммуз (Tammūzu), Тишри (Tašrītu), Кислев (Kislīmu), Адар (Addaru) и т. д.[34] Само слово “месяц” у евреев взято из имени ханаанского лунного божества Яриху и произносилось почти точно также – “ярах” (ירח). Спрашивается, какой же из этих календарей был священным, если сначала евреи пользовались одним, а потом другим? Вавилонский никак не мог иметь такое значение, это ясно и так. Но и ханаанский тоже.Поскольку если бы ханаанский календарь имел какое-то божественное происхождение, то евреи не стали бы переходить на вавилонский! Эта смена календарей лучше всего доказывает тот факт, что древний Израиль всегда руководствовался календарями языческих народов, которых в то же время ненавидел и считал нечистыми. Более того, названия этих месяцев носили имена языческих богов: Таммуза, Адара, Тиштара (Тваштара), Ваала (ханаанский месяц Bul), а месяц Элул считался месяцем очищения богини Инанны[35].И как же истинный Бог, каким считали евреи своего Яхве, мог допустить такое, если Моисей заявлял, будто законы и постановления Яхве – исключительные и самые лучшие в мире? (Втор. 4:7-8)?Даже миф о семи днях творения – явное заимствование из зороастризма, где им соответствуют семь творений семью божествами-язатами в семь этапов, что отражено в зороастрийском богослужении[36]*.Тот же миф прослеживается и в космогонии этрусков, согласно которой Бог Творец трудится над своими созданиями в шесть периодов по тысяче лет. Причем последовательность творений в точности соответствует библейской версии[37]. Этруски почитали бога врат Януса, непосредственно связанного с древнехеттскими верованиями и затем перешедшего в римский пантеон. Янус как бог-созидатель отделил мир от Хаоса и по аналогии с Богами-творцами индоевропейской традиции отошел от активной деятельности, передав власть богу Сатре (Сатурну).В этой функции прослеживается аналогия с индийским Брахмой и славянским Сварогом, после творения мира также отошедшим от активных дел[38]. Всё это получило отражение в библейском акте творения, который заканчивается днем покоя, связанным у вавилонян и евреев с планетой Сатурн.Идея первобытных вод и Духа, зародившего в них жизнь, что зафиксировано в Быт. 1:2, встречается во многих космогониях разных религиозно-философских систем, в частности она прослеживается в индийских мифах, а также в додинастической культуре Египта. По Гелиопольской космогонии из вод Океана Нун, наполненного потенциалом жизни и погруженного во тьму и лёд, появляется первобог Атум. Он порождает бога воздуха Шу и тот приводит в движение воды мертвого Океана Нун. Начинается творение Света и зарождение жизни и людей.В некоторых вариантах Гелиопольского космогонического мифа упоминается изначальная божественная птица Бену, как и Атум никем не сотворенная. В начале мироздания Бену летала над водами Нуна и свила себе гнездо на изначальном Холме Бен-Бен, сотворенном Атумом[39]. Всё это получило своё отражение в библейском стихе: “Земля же была безвидна и пуста, и Тьма над Бездной; и Дух Бога витал над водою”.Самое архаическое и мощное воздействие на иудаизм безусловно оказал Египет. Еще находясь в стране Гошен, евреи придавали семитскому культу Сутеха черты египетской религии и в известной мере приспособляли свою старую религию, отличавшуюся бедуинской простотой, к нравам и обычаям новой страны, в которой оказались.***Окончание отрывка следует.*Источник, первые главы, продолжение и примечания здесь.