Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Значение молота тора и применение в качестве руны, оберега или амулета

Молот Тора (Мьёльнир) - скандинавский символМолот Тора – это отличный инструмент для разрушения любых препятствий и достижения победы любой ценой. Он может даже управлять временем. Именно наличием у скандинавов этого оберега и объясняли способность драккаров – кораблей викингов преодолевать морские просторы и быстро находить и завоевывать далекие земли. Молот Тора как оберег наносили на щиты и мечи, а также надевали на шею каждому воину в качестве мощного амулета.

Молот Тора защищает своего хозяина от болезней и магических воздействий, темных Сил, бед и несчастий, нелепых, трагических ситуаций с ним и его близкими. Он очень хорошо помогает разрешить споры и неясные ситуации в свою пользу, убрать морок, распознать врага и уничтожить его.

Скандинавский Молот Тора может носиться как оберег абсолютно каждым, однако нужно быть готовым к прямой, мужской энергетике данного символа и остерегаться его твердости духа и характера. Так, некоторые женщины под воздействием амулета могут отпугивать своих потенциальных супругов силой и готовностью к действию.

Купленный и подаренный от души Молот Тора будет оберегом солдату, военнослужащему или же тому, кто каждый день имеет дело с опасностью: спасателю, моряку, шахтеру, охраннику, а также тем, кто занимает руководящие должности и вершит чужие судьбы: политикам, судьям, адвокатам, следователям, прокурорам, миротворцам.

Молот Тора (Мьёльнир) - скандинавский символПодойдет амулет с Молотом Тора и тем, кто хочет добиться справедливости и восстановить репутацию, найти и вернуть утерянное. Не менее сильным действием отличается и освящение напитков этим божественным символом. После такого питье наполняется силой и восстанавливает заболевшего человека.

Маленькие молоточки – символы Молота Тора дарили младенцам при их имянаречении. Одевание на шею амулета очень напоминало обряд крещения у христиан. Тем более что сам Молот без прорисовки очень напоминает православный крест. Считается, что такая сходная символика и обрядовость произошли от смешения культур разных народов с завоевателями – викингами.

Любопытно, что на многих, казалось бы, католических или православных кладбищах Европы до сих пор можно встретить Солярный Крест. Стены некоторых храмов в Англии также имеют наряду с христианскими крестами и солярные кресты, что доказывает выше озвученную теорию о внедрении Вед в христианскую культуру.

Изображение молота тора в тату

Мьельнир очень востребован в качестве татуировки на тело. Особенно популярным в последнее время стали татуировки с изображением, где стоит Тор с молотом. Новая волна популярности пришла к богу грозы и молнии после выхода супер геройского фильма о команде Мстителей.

Однако не стоит недооценивать значимость молота Тора, знак которого призван защищать его владельца, а не только быть красивым элементом на теле мужчины или женщины.

Огромным мужеством и силой наделяет символ оружия, что носил при себе Тор, тату которого призвано оберегать людей от несчастий и обмана.

Татуировку с Мьельниром набивают целеустремленные, смелые и отважные парни и девушки. Цветовая палитра у таких рисунков обычно ограничивается черным цветом, так как сам молот яркими красками тоже не отличался.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Новую волну популярности мифический персонаж приобрел после выхода супергеройского фильма про Мстителей

Тор, наряду с Одином является одним из самых известных мифических персонажей древней скандинавской культуры. Особенную популярность имеет оружие бога молнии и грома — Мьельнир. Оно символизирует храбрость, отвагу, крепость и непоколебимость духа. Амулеты и тату с изображением молота наделяют его владельца всеми этими качествами и помогают защитить родных от отрицательной энергетики темной магии недоброжелателей.

История создания молота тора и особенности его формы

Тор занимал и продолжает по сей день занимать особое место в германо-скандинавской мифологии. Старший сын всемогущего Одина обладает силами всех стихий природы. Он управляет молнией и громом, а также даруют жителям земли плодородие.

Главным артефактом, которым владеет бог грозы и молнии Тор, является молот под названием Мьельнир. Кроме этого, у него есть пояс силы и непробиваемые перчатки. Все это он использует для борьбы со злом и защиты слабых и обделенных.

Слово «Мьельнир» переводиться как «сокрушитель», так как молот разрушает все на своем пути, однако сам остается несокрушимым, как и его владелец.

В славянской мифологии тоже есть подобный образ бога, которого называют Перун.

История создания оружия Тора берет свое начало в Асгарде, мире в котором проживает мифический бог. Мастерами кузнечного дела там являются дверги. Собой они представляют мелких карликов, которые могут создавать из металла даже самые мелкие вещицы. Мастерству их нет предела.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Тор в скандинавской мифологии является сыном Одина

Однажды к двергам заявился бог обмана и хитрости по имени Локи. Он поспорил с двумя кузнецами о том, что они не смогут превзойти мастерством свои предыдущие работы. Утверждая, что даже такие опытные мастера как дверги могут потерять хватку и работоспособность. Однако кузнецы приняли вызов и решили выковать молот, и наделить его невероятной силой.

Хитрый и лживый Локи всячески мешал двергам во время выполнения задания, чтобы суметь выиграть спор. Он превращался в муху и шпионил за умелыми карликами во время работы над молотом. В результате его проделок, ручка Мьельнира получилась слишком короткой, а центральная зона оружия слишком тяжелой. В конечном итоге все это поспособствовало тому, что напрочь сместился центр тяжести нового изобретения двергов.

Только рано радовался Локи, боги Асгарда признали Мьельнир самым качественным и великим изобретением, за все время работы двергов в кузнице. Локи, конечно же, «остался с носом». Молот смог поднять только Тор, поэтому высшая каста богов Асгарда согласилась подарить оружие ему. С этого момента Мьельнир и стал главным символом, артефактом и оружием Тора.

Тор всегда носит на руках перчатки, чтобы держать молот и не обжечь пальцы от нагревающейся рукоятки молота.

Удивительны невероятные свойства этого могущественного молота. Он может возвращаться к своему владельца обратно в руки словно бумеранг. Во время борьбы с врагами, Тор запускал свое оружие по кругу, сметая всех у себя на пути, после чего Мьельнир возвращался обратно в руки бога. Кроме этого молот мог брать энергию молнии в себя и направлять ее на врага.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Символ Мьельнира до сих пор остается популярным в мире

Став молот тора

Более двух тысяч лет назад в Скандинавии появился древний алфавит. Специальные знаки получили название «руны». Из всех знаков Молот Тора считается легендарной классикой. Для достижения большего эффекта и в особых случаях составляют рунические ставы. Известные рунологи отмечают:

Рунический символ Мьельнира − знак Турисаз. Рабочие руны − Ингуз, Хагалаз, Тейваз.

Название

Особенности

Значение

Используется в защитных ставах, обладает мощной энергетикой. Переводится как Тор, великан, врата

Надёжная защита, способность созидать, разрушать барьеры. Знак для сильных духом подразумевает кардинальные перемены, судьбоносный поворот

Спиралеобразная форма знака напоминает ДНК человека. Дословный перевод − плодородие

Благотворные, серьёзные перемены в судьбе, новый этап в жизни

Самая молниеносная и разрушительная руна, связанная со всплесками энергий

Разрывает ненужные контакты, предвещает окончание сложного этапа в жизни

Обладает мужской энергетикой, олицетворяет власть, мощь, силу

Победа во всех проявлениях, защита идеалов, низвержение врагов

Тау-крест (3): трискеле, "молот тора"

Если понимать свастику как крест, только усложненный для более явного представления солярной символики, то, стало быть, для тау-креста должна быть своя свастика, с характерными для него тремя концами. Такая свастика есть. Она, например, встречается в скифской культуре (в виде трех лошадиных голов). Относится ли к ней трискеле, утвердительно сказать невозможно. Но некоторые его изображения явно выдают его солнечную символику, и, стало быть, указывают на то, что это крест. Скорее всего, в зависимости от происхождения и контекста оно подавалось как разные символы.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Сицилийская  монета с квадригой и трискеле.
Квадрига – солнечная колесница.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Ликийская монета с трискеле.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Скифское изделие  в виде конских голов из Крайовы.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Древнескандинавские ножны. Здесь две трискеле, право- и левозакрученные
Трискеле встречается и на изделиях средневековых мастеров, но более примечателен в связи с этой темой молоточек Тора, безусловно представляющем собой  древнескандинавский тау-крест. «

В литературном сочинении «Трюмсквиса» («Песнь о Трюме») сообщается, что такой молоточек был желанным подарком на свадьбу. Те же, у кого не было такого случая, поступали проще — брали серебряную монету и процарапывали на ней ножом две палочки — в виде буквы Т (не связывать с начальной буквой имени бога Тора — это чистое совпадение). Потом сверлили дырочку, вешали монету на шею на шнурке» (История свастики с древнейших времен до наших дней, Нижний Новгород, 2008, с.459). Такой Т-образный процарапанный знак, кроме обозначения молота, может представлять собой и изображение тау-креста. В скандинавских погребениях уже христианской эпохи «молоты Тора» встречаются вместе с уже безусловно христианскими крестами, что рассматривается как свидетельство двоеверия, но подходит  ли такое объяснение  хоты бы к отдельным случаям?

«В некоторых датских (надмогильных) надписях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». В довольно интересной надписи из Лундбё (Братсберг, Норвегия) бога просят «забрать к себе тело, лежащее под этим камнем». Молот, очевидно, должен был защищать умершего в могиле, а возможно, даже служил символом бессмертия. Здесь снова прослеживается четкая параллель с христианским крестом».http://www.norway-live.ru/library/drevnie-skandinavy30.html
Важно заметить, что после перехода Скандинавии в христианство с «молотом Тора» стали изображать святого короля Олафа. Кроме того, в качестве символа Тора использовалась свастика. В Исландии она сохранилась в виде символа, правда уже магического,  получившего название «torshamarr».
К древнерусской культуре относятся похожие на “молоты Тора” так называемые  “амулеты-топорики”, которорые принято рассматривать как
“наиболее выразительные материальные памятников, связанные с древнерусским язычеством” https://swordmaster.org/2022/08/05/drevnerusskie-amulety-toporiki.html

.Они рассматриваются как атрибут Перуна, вот только почитание Перуна было не столь распространено на Руси, как сами эти “амулеты”.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Тор с молотом. Исландия. 10 в. по Р.Х.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Рунический камень из Стенкисты, Сёдерманланд, Швеция, с изображением молота Тора
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

«Молот Тора», 10 в., Дания
««Молот» отлит из бронзы и имеет следы серебра или лужения, а также остатки золотого напыления. С одной стороны он орнаментирован, с другой имеется краткая руническая надпись.
Был найден недавно на датском острове Лолланн. Ранее более тысячи таких находок было сделано по всей Северной Европе, но только экземпляр из Лолланна имеет руническую надпись. Если прочесть все символы рун, написанных на молоте Тора, справа налево, то получится надпись: «Я (змея — символ земли и плодородия) (весь) год надо (должна) следовать (скакать на коне) за идолом (богом) Солнца»http://ru-sled.ru/v-danii-nashli-molot-tora-s-nadpisyu/

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
«Молот Тора», серебро, 5,6 грамм, 9-10 в., Норвегия

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
«Молот Тора», песчаник, 10 в., Исландия

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
“В старой Швеции был обычай, что нищие, ходя по домам, стучали в двери и окна специальными молоточками (один из них изображен на этом рисунке— этот музейный образец датирован 1771 годом и украшен свастикой, несколькими латинскими буквами и искажёнными руническими знаками) — и для хозяйки считалось позором не отворить и не вынести нуждающемуся хоть корку хлеба или медный грошик”.(История свастики с древнейших времен до наших дней, Нижний Новгород, 2008, с.459)

амулеты топорики типа II
Древнерусские “амулеты-топорики”:
1 –  Колчино; 2 – Княжая Гора; 3, 5 – Никольское III; 4 – Белоозеро; 6 – Теребовль; 7, 8 – Новгород; 9 – Липлява

Предки скандинавских народов относятся к археологической культуре «боевых топоров», к которой относится и фатьяновская культура, бытовавшая на территории Русской равнины. В мужских могилах, относящейся к этой культуре, «находят каменные шлифованные топоры, которые были боевыми, а может быть, служили символами власти, принадлежности к определенной социальной группе» (История Европы с древнейших времен до наших дней, т.1, М., 1988, стр.89). Частично эти топоры имеют строгую Т-образную форму. Предки носителей культуры «боевых топоров» относились к древнеямной археологической культуре, территория которой в основном занимала земли современной России. В могильниках древнеямной культуры находят множество  “молоточковидных булавок”, которые своим навершием напоминают «молот Тора». Это закономерно – каменный топор  «связан с самой древней из традиций нынешнего человечества». ( Генон Р. Символы священной науки, М., 1997, стр.202).

Еще про Тора:  Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Топоры, найденные в захоронениях. Западная Европа. Неолитическая культура «боевых топоров».
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Молоточковидные булавки – «загадочные амулеты бронзового века»

§

Форму  Т-образного креста имеет древнеегипетский знак и иероглиф анх (анкх)☥.Как крест он вошел уже в христианско-коптскую символику, что не может не вызывать вытекающее отсюда представление о нем как о знаке, относящемся к древнейшей традиции Богопочитания. Известно, что как символ бессмертия анх вполне тождественен смыслу христианского креста.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Его присутствие  в культуре хамитского Мицраима (Египта), как и многого другого, появление чего там может быть объяснено проникновением северной традиции, связано с тем, что издревле основателями египетских династий (не всех, конечно, но большинства) были иафетиты , как и значительная часть влиятельной египетской элиты в эпоху формирования египетских канонов, низменно сохранявшихся в течение почти 3 тысяч лет (сейчас этому, то есть присутствию иафетического элемента в создании древней египетской государственности и культуры существует ряд неоспоримых доказательств).
Собственно крест является яркой особенностью   археологически   засвидетельствованных  древнейших иафетических (согласно принятой терминологии, праиндоевропейских)  культур Малой и частично Передней Азии.  Значительная  часть керамики , относящееся к этим культурам ,украшена четырехконечными крестами (о свастике культуры Самарра говорилось выше). Возможно, что происхождение анха связано с этими крестами, возможно, с традицией, появившейся позже, вместе с  иафетитами, которые в значительной степени поучаствовав в создании цивилизации шумерских городов-царств, оказались на берегах Нила.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Мотивы росписи на посуде позднего энеолита из Геоксюра.
Здесь присутствуют и тау-кресты

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Мотив креста в расписной керамике неолитических и энеолитических культур Передней Азии.
1 – Геоксюр; 2 – Самарра; 3, 4 – Багуз; 5, 9, 10, 12 – Тали-Бакун; 6-8 – Мусиян; 11, 15 – Тепе
Гиян; 13, 14 – Сузы.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Блюдо из некрополя в Сузах. Около 3200 г. до Р.Х
Согласно самому расхожему мнению, как иероглиф  «этот знак означает «жизнь»(анкх), как символ  указывает на божественное, т. е. на вечную жизнь. Поэтому он является атрибутом богов» (Манфред Луркер «Египетский символизм» Книга IX).  Возможно, надо понимать, что египетские боги обладали анхом, обеспечивая, таким образом, свое бессмертие.
«В качестве знака неиссякаемой жизненной силы знак анкх наносился на стены храмов, памятники и окружающие предметы; часто его можно видеть на фризах, утвари и даже вокруг подножия, откуда, возможно, среди прочего он перешел на ремни сандалий» (Манфред Луркер , там же). он чертился у мумии на груди, ближе к сердцу. Может быть, следует понимать, что анх являлся чудодейственным предметом египетских богов и богинь, прикосновением которого они возвращали здоровье больным и жизнь умершим. Скорее всего, это частично так — истинное, до конца исчерпывающее в понимании символическое значеие анха не известно. К тому же, большей частью древнеегипетские символы скрываю ни один смысл.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Фараон с жезлом, булавой и анхом

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Ил.Изображение в храме в Абидосе.
Воздух и вода являются элементами жизни, поэтому они могут описываться знаком анкх; так, бог держит знак жизни у носа царя (словно дыхание жизни) » (Манфред Луркер «Египетский символизм» Книга IX).   Но не является ли это символическим выражением божественного попечения о царском роде, дара его продолжения во времени, что присуще традици Богопочитания, неразрывно связанной в царским культом? “Бог делает царей в буквальном смысле. Он подготавливает царские роды, следит за их созреванием среди облака, скрывающего их происхождение. Затем они прорастают, увенчанные славой и честью”(Жозеф де Местр).

От обычного тау-образного креста анх отличается тем, что его верхнее окончание петлеобразно, кажется чтобы его было удобно носить в руке, наподобие сумочки. Своеобразные сумочки в руках небожителей у Древа жизни
встречаются на ассирийских изображениях. Не является ли анх символом райской пищи, дарующей бессмертие?

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Видимо, пора менять подход к интерпретации традиционных символов, многие из которых,  безусловно, имеют очень древнее происхождение, восходящее к первобытному Богопочитанию,  а то и скрывающие мессианский пророческий смысл. Например, как это сделал автор интерпретации символики изображения одного древнеегипетского папируса: «По отдельным символам и знакам современному человеку трудно представить  ход мысли древних. К счастью, существуют «комплексы» символов, в которых эта мысль выражена однозначно. Так, на папирусе, относящемся к XIXдинастии (призвание бога Сахмета), над статуей бога показана крылатая кобра (знак цартвенности)с солнечным диском над головой. Крыльями кобра держит посох-жезл (Древо жизни),на вершине посоха – анх – знак жизни, и между крыльями – знак вечности. В этих изображениях нетрудно увидеть довольно точный прообраз главнейших новозаветных событий, и в первую очередь Распятие Христа на Крестном древе, смысл которого раскрыт словами Самого Христа: Я хлеб живый, сшедший с небес, ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6,51), и сошествие во ад, где Христос – податель вечной жизни – поднимает за руку Адама и Еву из гробов» (Овчинников А. Символика христианского искусства, М., 1996, с.7)
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Призвание бога Сахмета. Папитус (прореись) 14 в. до Р.Х.

§

§

Скажу чество мне не нравят не Эа не мардуки и поэтому мне пофиг с какой позиции говорите вы.

Я говорю с нашей позиции – мы знаем как должен быть естественнй ход времени. И то что принятие мардуков…

§

В значительной мере русская икона, особенно выполненная народными мастерами, представляет совершенно особую, отличную от византийской иконографию. Сложилась привычка это если не замечать, то объяснять, как результат невежества и непрофессионализма иконописца, но, порой, высокое мастерство исполнения иконы, представляющую “странную”, “неправильную” иконографию, заставляет относиться к ней по-иному и искать ее объяснение в пространстве традиции, но, вот, только традиции сугубо русской, однако, имеющей общие индоевропейские корни, как, например, эта икона начала 18 века, находящаяся в постоянной экспозиции Вологодского музея.Важно заметить, что в той же музейной экспозиции есть еще такой же образ с таким же солнцем, но выполненный в технике резьбы по дереву.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Антропоморфное сравнительно большое солнце здесь явно не представляет собой небесное светило, так как изображено не в небесах над землей и занимает место изображения десницы Божией или Самого Христа, как мы привыкли видеть это на иконах “Чудо св. Георгия о змие”. Возникает закономерное предположение, что оно — символ Солнца Правды, то есть Самого Христа. Но зачем было использовать этот символ, не лучше бы вместо него изобразить Спасителя или Его десницу?

На музейной этикетке указан мастер, написавший икону (Иоасаф Клепиков) и место, откуда была вывезена в Вологду:с. Толшма Тотемского уезда. Возможно,таким образом либо иконописец, либо, скорее всего, заказчик хотел показать свое причастие к не прерывающейся в течение тысячелетий древнерусской традиции Богопочитания, преимущественно выраженной солярной символикой, но в значительной мере гонимой на рубеже 17-18 вв., когда велась борьба с расколом и “суевериями”. Известны образцы христианского искусства (начиная с римских)с солярной символикой,но они отражают издревле установленную сравнительно сложную иконографию солярных божеств, а здесь на месте образа Христа представлено простое изображение антропоморфного солнца. Это и представляет собой одну из уникальных особенностей русской иконы.

§

Название “икона-краснушка” ассоциируется с краснофонными образами преимущественно 19-нач.20вв., выполненными мастерами из крестьянской среды, но на самом деле оно шире и применимо для обозначения всей народной иконописи, древнейшими образцами которой

бесспорно являются большинство дошедших до нас икон Русского Севера 15-16 вв.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Если сравнивать друг с другом различные иконы-краснушки, то не красные фоны (среди них чуть ли не большинство с охристым, не мало даже с темнокочичневыми фонами, от чего последние еще называются “чернушки”), ни стиль, ни, конечно, упрощенность иконографии и скудость изобразительных средств их визуально объединяет в общем названии, а образность, архаичность которой отражена даже на живописных иконах. Эта образность — порождение русской души, с незапамятных времен стремящейся к Горнему. Техника, да — это в завершенном виде заимствование у профессиональных изографов и позднее у художников, которые в свою очередь учились у иноземцев, а образы краснушек свои, с ничем не сравнимые (у греков, ведь, тоже была своя народная живопись, но она иная). Кстати, простота краснушки обманчива — ее очень непросто скопировать, особенно тяжело, почти невозможно повторить ее образ.

Так почему же русская народная икона от Онеги до Сибири включительно носитназвание “краснушка”? Красные фоны, поля и даже нимбы нередко встречаются на древнерусских иконах, представляющих, так сказать, классические образцы.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Скорее всего, это название если не везде, то где-то было связано с Солнцем, точнее, с солнечным светом, как символом нетварного света (на иконе фон — это Божественный свет), и, вероятно, сперва обозначало не привычный иконописный образ, а что-то с изображением солярного символа или солярного образа как христианского. Ведь,на иконах, как правило, солнце изображается красным, сохранились даже такие вставные изображения в иконы. Возможно, эти солярные изображения были распространены только в народной среде, и, носили название с корнем “крас(н)”, потом они в виде антропоморфного солнца переместились сначала в пространство народной иконы (это началось где-то в 16 в.), и поэтому местами крестьянская икона получила такое “солнечное” название. Это, конечно, только предположение, но само название “краснушка” этимологически более всего связывается с символикой солнца.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Фрагменты [накладные элементы?] иконы Распятие Христово с предстоящими».Размер 14 х 2,5 см.
Источник https://www.icon-art.info/phpBB2/viewtopic.php?t=76602

В древнейшей арийской традиции, золотистый, желто-красный, розовый, алый, красный, служил для обозначения солярной символики. Этот цвет в древней славянской традиции также неразрывно был связан с солнцем. «Красный первоначально означало «светлый, яркий, блестящий, огненный»; прилагательное это стоит в родстве со словами «крес»- огонь, «кресины»- время летнего поворота солнца, «кресник»- июнь месяц, когда этот поворот совершается. Как постоянный эпитет, подновляющий коренной смысл слов, принятых за названия небесных светил и солнечного сеяния, прилагательное это употребляется в следующих эпических выражениях: красное солнце, красная заря, красный день (ясный солнечный день называется также «украсливым», хорошая погода- «украсливая»), красный месяц, красная весна, красное лето, Красная горка- весенний праздник, в поучении Мономаха «красный свет»; светлая, с большими окнами изба называется «красной» (= «светлицей»), и окно со стеклами, в отличие от волокового, слывет «красным». В Ярославской губернии «красить» употребляется в смысле «светить, сиять»: «Поглядзи-тко в восточную сторонушку, не красит ли красное солнышко»? От понятия о свете слово «красный» перешло к означению яркой краски».(Афанасьев А. Там же, стр.70).
“Красный угол, в избе, передний, старший, где иконы и стол; второй угол, середа, кут; третий — печной, а четвертый — задний, коник или дверной. Красный угол обычно обращен к юго востоку; солнце утром входит в избу передними, красными окнами; солнце с избы, с красных окон своротило, перешло за полдень” (Словарь В.Даля)

Еще про Тора:  Значение тату «мантры»: смысл, фото рисунков, эскизы, толкование и факты - Мой Тор

§

Преимущественно краснушки помещались не в храмах, а в красных углах крестьянских изб, и, как правило, покрывались рушниками с вышивкой красного цвета.
“Красный угол, в избе, передний, старший, где иконы и стол; второй угол, середа, кут; третий — печной, а четвертый — задний, коник или дверной. Красный угол обычно обращен к юго востоку; солнце утром входит в избу передними, красными окнами; солнце с избы, с красных окон своротило, перешло за полдень” (Словарь В.Даля)

Почему же на русских иконах солнце за редким исключением красное, как и в значительной мере вообще древнерусская солярные изображения? На этот вопрос можно ответить просто: в русском народе издревле существовал обряд встречи утренней зари, которая, как и закат (вечерняя заря), часто бывает красной в отличие от лучей дневного солнца, которые никогда не бывают такого цвета. Если таким образом обожествлялось солнце, то обряд носил языческий характер, но, если в таком обряде солнце выступало нерукотворным символом Солнца Правды, то оно было выражением Единобожия. Вот почему на иконах солнце красного цвета — это восходящее солнце как символ Христа, а на иконе “Распятие” оно таким показано, так как, согласно Евангелию, было тогда в состоянии, выраженным словом “померкло”.

Существует расхожее мнение, что во время Распятия произошло затмение солнца, поэтому на иконе еще изображается и Луна. Но “причина того, что солнца не было в течение трех часов, по-прежнему остается загадкой для науки и, вероятно, является чудесным действием Бога. Это объясняет, почему нет других упоминаний о затмении, так как оно было видно только в Иерусалиме”https://tbn-tv.com/tma-vo-vremya-raspyatiya-hrista/ К тому же здесь подходит и другая символика: Солнце может быть представлено символом Христа («Солнца правды» или «Солнца праведного» ( «sol justitiae» — Мал. IV,2), а Луна — евхаристической чаши или церковного корабля (или самой Церкви), так как в иконографии Распятия встречаются персонифицированные Синагога и Новозаветная Церковь. но последняя интерпретация этой символики подходит к светилам без человеческого обличия.

Древнерусский обряд встречи рассвета, как и обряд поклонения востоку (рассвет связан с востоком), очень часто встречается в заговорах, поэтому напрашивается вывод о его языческом происхождении. Но в заговорах много раз упоминаются святые, Божия Матерь и даже Христос, поэтому можно думать, что присутствие в заговорах зари и востока, поклонения им в значительной мере есть результат использования древних молитвословий и обрядов, причем обращенных к Единому Богу или связанных с Единобожием, как и упоминаний святых, Богородицы и Христа, в целях, которыми руководствуются знахари и колдуны. Поскольку в течение многих веков не только сама древнейшая традиция поклонения Единому Богу, выраженная солярной символикой, уничтожалась, но и память о ней, встреча рассвета, поклонение востоку стало восприниматься исключительно как языческий обычай, естественно связанный с суевериями и магией

§

Чудо в тереме показалось:
            На небе солнце – в тереме солнце.
         На небе месяц – в тереме месяц.
            На небе звезды – в тереме звезды.
  На небе заря – в тереме заря.
Русская народная песня

Когда мы идем по городским или сельским улицам со старыми  домами, то наш взгляд, прежде всего, останавливается  на оконных наличниках. Резные, разных цветов, с простыми и замысловатыми узорами они не только радуют глаз, но и вызывают интерес к народной культуре.
“Наличник”, то есть “находящийся на лице”. Фасад дома – это его лицо, обращенное к внешнему миру. Желательно, чтобы оно было красивым и приветливым.
Несмотря на разнообразие узоров домовой резьбы, в ней выделяются отдельные повторяющиеся образы и отражающие их символы. Самое многочисленные из них – солнечные. Солнце на наличниках  изображается в разных видах, можно найти на них восход и заход солнца.
Во-первых, легко узнается на наличниках солнце, изображенное почти реалистично.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Но  в оформлении большинства наличников присутствует условный знак солнца, а не образ реального светила. Есть среди них просто круг, крест в круге, но чаще всего это различные ромбы или треугольники, в том числе вытянутые по ширине ромбы, разделенные по центру кругом или ромбом. 
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Встречается на наличниках и косой крест, который также представляет собой солярный символ.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Солнечные знаки встречаются на окнах и вверху, и внизу, и по бокам. Два солнечных знака по бокам означают восход и заход солнца.  Соответственно внизу и вверху показано солнце в зените.
На некоторых наличниках  все три таких символа размещены на одном уровне сверху, также  изображая движение солнца с востока на запад.

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Большинство хозяев домов с такими наличниками даже не подозревают о том, что эти украшения являются символикой, а кто это и знает, то все равно рассматривают их в качестве декоративного оформления или оберега. Но издревле простые солярные символы указывали на Самого Бога. Эти древнейшие символы сохранились в оформлении храмов, до сих пор отражая почти утраченную в церковной среде традицию поконения Христу как Солнцу Праведному.
       Доподлинно известно, что “еще во второй половине XVII в. диакон Федор Иванов свидетельствует о том, что многие поселяне, а также попы и диаконы, «живучи по селам своим, покланяются солнцу, где с ними не лучится образа, иконы Христовы и креста его» (Челобитная царю Алексею Михайловичу, 1666г.); итак, солнце явно соотносится как с иконой Христа, так и с крестом, т. е. символическим изображением Христа. До нас дошло дело о старообрядце Василии Желтовском (1680-е гг.), который не ходил в никонианскую (новообрядческую) церковь, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет», и «крестился, смотря на солнце». Естественно, что у старообрядцев, лишенных возможности ходить в церковь, соответствующие представления — идущие из глубокой древности — оказываются особенно актуальными. В каких-то случаях поведение такого рода могло поддерживаться каноническими текстами. Так, например, юродивый Иван Большой Колпак, живший при царе Федоре Ивановиче, любил подолгу смотреть на солнце, размышляя о «Праведном Солнце», т. е. о Христе как о Солнце Правды: «стояти и зрѣти ввыспрь на видимое сiе солнце непреклонно, никако же сѣмо и овамо созрѣти съ него очима своима, но прилѣжно противу самого луча зря, и тако выну творя даже до Божественныя литургiи…, мысля въ умѣ своемъ, како бы ему къ самому Праведному Солнцу взыти и лице его зрѣти».http://rusarch.ru/uspensky_b1.htm

§

Ой пiду я темним лугом,

Оре милий своïм плугом,

Чужа мила поганяе,

I к сонечку промовляе:

Поможе, боже, чоловiку,

Щоб так орав поколь вiку.
Эта украинская песня записанная уже в 19 веке. Если пренебречь интерпретациями  подобных этому текстов фольклора, распространенных у этнографов, религиоведов, “апологетов”, и обратиться к воспоминаниям своих близких родственников (еще живо поколение людей, которые общались с дедушками и бабушками, не только родившимися, но и выросшими в 19 веке), то там ничего не найдется даже близкое к поклонению солнцу как видимому на небе божеству, то есть к замене Бога его творением —  дневным светилом. Тем не менее, до сих пор исследователи фольклора упорно настаивают на том, что в крестьянской среде повсеместно, где встречался одухотворенный или антропоморфный образ солнца, сохранялось языческое  солнцепоклонство.
Конечно, в древности на Ручи было и солнцепоклонство в буквальном смысле этого слова, но, очень похоже, с ним часто путали одновременно имевшее место и поклонение Единому Богу, в котором солнце использовалось как Его образ или символ. О поклонении солнцу на Руси до Владимира сохранились свидетельства арабских путешественников.
В 10 веке арабский путешественник Мутаххар ал-Макдиси, писал: «(Страна) славян (ас-саклаб) больше, чем страна русов (ар-Рус), и обильнее добром. Среди них есть поклонники солнца и идолопоклонники, а есть такие, которые не поклоняются ничему». Другой арабский автор, Аль-Масуди оставил описание замечательного славянского храма, в котором говорится об его особенности, которая очень похожа на элемент ныне утраченной традиции древнерусского благочестия, а именно “об отверстиях, сделанных в верхней его  (храма) части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения над восходом солнца”. Сейчас невозможно определить, был ли этот храм языческий или в нем поклонялись Богу-Творцу, но устойчивая традиция размещения древних солярных знаков на русских храмах вплоть до настоящего времени может свидетельствовать только об одном: издревле символом Единого Бога  на Руси  было солнце. Ставшее устойчивым мнение о воцерковлении языческой символики здесь не уместно. Обратное, то есть утрата первоначального смысла солярной символики и замена его языческим, было. Сама эта символика древнейшая из всех священных изображений — она обнаруживается в культах первобытного человечества.
О существовании  своей традиционной храмовой архитектуры на Руси (как и в других странах, ее формы, надо думать, были одинаковы как для язычества, так и для христианства) свидетельсвует и сохранившиеся сведения о двенадцатикупольном деревянном храме Святой Софии в Новгороде, построенном в начале11 века. Самым древним полностью сохранившимся деревянным храмом, является церковь Ризопожения из села Бородава, ныне находящаяся на территории Кирилло-Белозерского монстыря. Она построена в 1485 году. От новгородской деревянной Софии ее отделяет менее пятисот лет. Вряд ли архитектурные формы деревянных храмов с 10-11 века существенно поменялись. Точно в такой же традиции, как и бородавский храм, деревянные церкви и часовни продолжали строиться и в дальнейшем. Эта традиция не прерывается и в настоящее время. На таких храмах солнце — основной и незаменяемый символ.

§

Часовня Петра и Павла в селе Заозерье. Прионежье.18 век.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Церковь Знамения. 1742 год.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Если сравнивать наружное декоративное оформление наших традиционных деревянных домов и деревянных церквей , то без труда обнаруживается их полная идентичность. Полотенца нам представляют разнообразную солярную символику, включая крест. Символика конька более таинствена, хотя, несомненно, прежде всего, представляет древнейшее арийское представление о коне как о солнце.. В русских деревнях коньки не только украшали кровли домов, но и помещались внутри изб около печи и по обеим сторонам божницы. Принято это объяснять использованием коньков в качестве оберегов, но как объяснить то, что точно такие коньки помещали на крышах храмов? Самое простое объяснение – это включение все той же древней солярной символики в их оформление.
Некоторые традиционные крестянские изображения коня и вовсе не похожи на обереги. В районе города Мезень, расположенного на севере Архангельской области, до настоящего времени сохранился уникальный народный промысел, представляющий собой стилизованную роспись по дереву (раньше преимущественно на прялках). Мезенская роспись- самая древняя относительно выбранных образов, символики и стиля изображений. «Здесь предельная скупость изобразительных средств, лаконичность рисунка. При всей этой кажущейся неумелости, примитивной технике рисунка, какая удивительная  цельность, изысканность, как точно передан ритм вихревого бега животных, какая отменная при предельной простоте средств передача характерных черт коня, оленя, лебедя! Та самая, что поражает нас в наскальных изображениях первобытного искусства… на каменистых берегах Онежского озера и Белого моря.» (Миловский А. Скачи добрый единорог, М., 1982, стр.38)
Мезенская роспись: ochendaje — LiveJournal
Мезенская роспись с солярными знаками. Деталь.

Еще про Тора:  славянские обереги в Омске

§

Солнечную символику наружных украшений традиционных русских домов добавляют львы.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Как и конь, лев – солярный арийский символ, распространенный в древних верованиях и  культурах от Скифии до Индии,  Скорее всего, образ льва уже присутствовал в  древнейшей арийской культуре и связан с видом из семейства кошачьих, получившем название «пещерный лев».  Этот лев  водился на обширных северных землях Евразии (остатки обыкновенных львов обнаружены в наших пределах пока лишь в северном Причерноморье) https://ru.wikipedia.org/wiki/Пещерный_лев). Нет ничего удивительного, что память об этом исчезнувшем  виде царя зверей сохранялась у наших предков. Возможно, именно он как общий арийский символ с общим высочайшим духовным смыслом связал  солнце и царственность. Интересно, что именно такой лев, а не современный, более всего похож на крупных кошачьих русских вышивок, которых по причине их несхожести с современными называют «барсами». До сих пор рука русского человека тянется рисовать львов (не медведей, ни лосей и других обитателей наших лесов, а именно львов), при чем, в традиционных техниках народной росписи…
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. Современный лев

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. Пещерный лев.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. Каргопольская вышивка. 19 в.
В ведическом гимне «На поставление царя» содержится сравнение царя с солнцем:
                             К тебе пришло царство. Взойди с блеском!
                             О господин племен, единый царь, воссияй на востоке!
                              Да призовут тебя, о царь, все стороны света!
                              Да будешь ты достойный услужения, достойный поклонения!
                                                                                [Атхарваведа 3,4].
В законах Ману говорится: «Царь как лев проявляет силу» [Законы Ману 7,106].  А хеттский царь себя идентифицировал прямо и однозначно: «Я- Солнце».          
Солнечными были и русские князья, а позже – цари. «Подобно тому, как впоследствии в народном эпосе «красное солнышко» служило предикатом князю Владимиру, так в договоре Олега упоминаются светлые князи и в народе доселе говорится: «белый царь», то есть от небесного владыки эпитет переноситься на земного. Точно так же англосакс.bealdor, baldor получило значение князя, короля, господина» ( Афанасьев А.) .Таким образом, князь или царь,  как и Христос, мог изображаться в виде солнца,  по меньшей мере, вся символика царской (княжеской) атрибуции  большей частью солярная, что свидетельствует  об изначальном представлении о царе земном как образе Царя Небесного. Царь (князь) – красное солнышко потому, что Бог – Солнце Правды.
Изображения львов нет на наших деревянных храмах. но их много на храмовой белокаменной резьбе 12-13 вв.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. Дмитровский собор во Владимире
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл.Храм Покрова на Нерли

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл.Храм Покрова на Нерли

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. Юрьев-Польский
При чем, именно на резьбе лев, как и орел, особенно убедительно изображен как символ солнца
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. из кн. Б.Рыбакова “Язычество Древней Руси”
Весьма схожие по стилю такие же изображения львов и орлов содержат  древнерусские книги, ювелирные украшения, народная вышивка, домовая резьба и роспись. Особо заметна одна общая для многих из них характерная  деталь – хвост льва заканчивается листком или другим каким растительным элементом. Для росписи характерны вместо этого вазон или просто цветы, или  растительный орнамент. К этому еще следует добавить изогнутую линию на туловище ее львов (она такая же, как и на белокаменных львах). Очень похоже, что львы на роспись и резьбу были перенесены с белокаменных храмов или наоборот. Вне зависимости от того в каком порядке это  произошло, очевидно, что эти изображения царя зверей представляют собой изначальную христианскую символику.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Однако, домовые  росписи со львами в последнее время принято рассматривать как обережные. Да, частично это так:  на то указывают некоторые сведения из этнографических исследований. Но такое  отношение к этим изображениям не могло возникнуть иначе, как путем искажения его изначального символического смысла.
Возможно, судя по тому, что такой лев  часто тесно связан с растительным орнаментом, он — представитель первозданной природы, где даже самые страшные звери покорялись человеку, часть изображения Рая . Возможно, где-то лев  — символ царственного начала Господа Иисуса Христа, а также Его силы и мощи. Возможно, иногда он – символ Самого Христа-Царя.

§

«…идет по подземелью,
Как солнышко по поднебесью,—
Потому же у нас индрик-зверь всем зверям отец».
Голубиная книга

Если царем зверей признан лев, то их отцом в «отреченной» Голубиной (Глубинной) книге, отразившей древнейшие предания, — индрик-зверь, в образе которого усматривается единорог по двум причинам. Во-первых,  так как такой же подземный зверь в других уже христианских древнерусских текстах назван «инорогом», то из этого следует, что индрик-зверь Голубиной книги также является единорогом. Например, в старообрядческом «Слове о рассечении человеческого естества» говорится:«Инорог бо велию имать силу в розе, глаголют бонецыи, яко и под землею им ходит и многие звери им побивает, сице убо и человек, аще имать рог, сиречь крепость Христову, и под землею ходит, еже есть – под земными вещьми, и звери побивает, сиречь злые помыслы дьявольских прилог и злых еретиков».

Илл. Единорог из Радзивилловской летописи,XVвек.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. Единорог . Миниатюра «Христианской Топографии», XVIIвек
В русских азбуковниках XVI-XVII вв. Е. изображается так: “зверь, подобен есть коню, страшен и непобедим, промеж ушию имать рог велик, тело его медяно, в роге имать всю силу. И внегда гоним, возбегнет на высоту и ввержет себя долу, без накости пребывает. Подружия себе не имать, живет 532 лета. И егда скидает свой рог вскрай моря и от него возрастает червь; а от того бывает зверь единорог. А старый зверь без рога бывает не силен, сиротеет и умирает”.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Илл. Миниатюра старопечатной Псалтири XVII века
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение
Илл. Ноев ковчег с единорогом, древнерусская храмовая фреска, 17в.
Амулет «Молот Тора» (Мьёльнир) – значение и применение

Илл. Единорог, барельеф из церкви зачатия Иоанна Предтечи на Городище в Коломне, первая треть XIV в.

Во-вторых, в Голубиной книге говорится о борьбе индрика-зверя со львом, а схватка единорога  с царем зверей отмечена в разных культурах арийского происхождения, начиная с древнеиранской и лидийской (самые ранние арийские сведения  об единороге содержатся в предании о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу единорога). В древнеиранской традиции,как и на лидийских изображениях, единорог представлен в виде животного, похожего н быка. Его древнешее изображение обнаружено в культуре Хараппской цивилизации, и также выполнено в образе этого животного, но, скорее всего, к ариям оно не имеет никакого отношения. Вообще единорог, как и Мировое древо, встречается во многих самых разных традициях. Он представляет собой  архетип с очень дреним, скорее всего, первобытным духовным смыслом. Поскольку вся его сила и сакральная сущность заключена в роге, то его внешний вид не имеет глубокого смыслового значения. В конце концов, на Руси он утвердилс в образе коня. Причудливо это подчеркивается тем, что в “Александрии” Буцефал Александра Македонского представлен в образе единорога. Что касается самого Александра Великого, то в свое время он сам на монетах изображлся с рогом, правда, с рогом овна — атрибутом бога Амона, тем самым символически подчеркивалась солнечность его царствености.
Само «слово «корона» (англ. «crown») созвучно слову «рог» (лат. «сorn») и оба существительных предположительно связаны этимологически, (Chevalier J., Gheerbrant A. Distionnaire des symbolеs. Mythes, reves, coutumes, gestes, formes, couleurs, nombres, Р., 1982) выражают одну и туже идею власти, возвышения и освящения. И корона и рог возвышаются над головой и потому являются символами власти и света… корону часто украшали навершиями, которые имели вид рогов и представляли собой лучи света…».(Сакрализация власти в истории циливизаций, ч.1, М., 2005, стр. 39).
Несколко другое значение рога представлено в Священном Писании.  Непосредственно о роге единорога сказано в
91-м Псалме царя Давида: “И вознесется яко единорога рог мой».

Илл.Лидийская монета времен царя Креза. 6 в.до Р.Х.

В древнеиранской традиции единорог всегда изображался в виде быка. Поразительно схожи иконография и стиль барельефов древнеиранского. царского дворца в Персеполе (6 в. до Р.Х.)и Дмитриевского собора во Владимире (12 в.). Это древнерусское заимствование указывает на глубокий духовный, отнюдь не языческий смысл древнеиранского изображения и его понимание на Руси  в христианскую эпоху. Ничего удивительного, что он попал на Русь в то или предыдущее этому время, т.к. еще и  “при Ираклии царе (7 в. по Р.Х.) ходила Русь на Хосрова, царя Персидского” {Степенная книга].
Иоанн Васильевич Грозный использовал единорога в качестве символа царской власти – вместо привычного ездеца- копейщика он был помещен на царскую печать (1562 г.). С  его времени сохранился и трон, на котором единорог изображен предстоящим двуглавому орлу вместе с расположенным по другую сторону львом.

В Священном Писании в выражении «якоже слава единорога ему» [Числ.24,7] символика единорога относится к колену Иудову, из которого происходил царь Давид, в качестве показателя его превосходного, можно сказать, царского положения. К самому царю Давиду как нарицательное имя «единорог» употреблено в 28 псалме: «Глас Господа, сокрушающего кедры, и истнит я яко тельца Ливанска, и возлюбленный яко сын единорож». [Пс.28,6]. Уже в христианское время прежде исполненный разных смыслов образ единорога стал особо символизировать Самого Христа. Возможно, это указывает на возвращение иначального сакрального значения единорога, и  его противоборство со львом следует рассматривать именно в этом значении. Утвердившаяся в русской народной традиции иконография единорога как коня может вполне пониматься как присвоение единорогу  древней солярной символики Единобожия, при сохранении геральдической символики., таким образом представляющей власть Русского Царя или его самого.

Ил. Фрагмент. Дворец. Персеполь. 6 в.до Р.Х.
Илл.Дмитровский собор во Владимире. 12 в.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector