Чувашская мифология

Краткое описание

В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир.Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Верховным богом (султи тура), и с другой – злых божеств и духов во главе с Дьяволом (шуйттаном). Боги и духи Верхнего мира – добрые, Нижнего света – злые.

Файлы: 1 файл

Фгбу впо

“чувашский государственный университет

Имени и.н.ульянова “

История и культура Чувашии 
Реферат 
“Чувашские боги и духи”

Выполнил: студент

Группы ээ-41-14

Николаев а.

Проверил: профессор

Васильев в.а.

Чебоксары 2022

В чувашской
мифологии по в.к. магницкому всего существовало
более 200 богов и приданных им духов разных
рангов и функций. они населяли небо, землю
и подземный мир.

Для
чувашского язычества был характерен
дуализм, воспринятый главным образом
от зороастризма: вера в существование,
с одной стороны, добрых богов и духов
во главе с верховным богом (султи тура),
и с другой – злых божеств и духов во главе
с дьяволом (шуйттаном). боги и духи верхнего
мира – добрые, нижнего света – злые.

Религия
чувашей по-своему воспроизводила иерархическую
структуру общества. во главе многочисленной
группы богов стоял верховный бог со своим
семейством. по-видимому, первоначально
небесный бог тенгри (тура) почитался на
равне с другими божествами. но с появлением
“единовластного самодержца” он становится
уже высшим богом (асла тура), верховным
богом (султи тура).

В людские
дела непосредственно всевышний не вмешивался,
управлял людьми через помощника – бога
кебе, ведовшего судьбами человеческого
рода, и его служителей: пулехсе, назначавшего
людям судьбу, счастливые и несчастливые
жребии, и пихампара, раздававшего людям
душевные качества, сообщавшего юмазям
пророческие видения, который считался
также покровителем животных. в услужении
верховного бога находились божества,
названия которых воспроизводили названия
прислуживавших сопровождавших золотоордынских
и казанских ханов чиновников: добрый
дух – тавам ыра, заседавший в диване (палате),
дух, ведавший делами дивана – тавам суретекен,
далее: страж, привратник, кравчий и т.д.

Чуваши
почитали также божков, олицетворяющих
солнце землю, гром и молнию, свет, огоньки,
ветер и т.п. но многие чувашские боги “обитали”
не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые
божества и духи были независимы от верховного
бога: других богов и божеств и враждовали
с ними. бог зла и мрака шуйттан пребывал
в бездне, хаосе. непостедственно от шуйттана
“произошли”:

Эсрель
– злое божество смерти, уносящее души
людей;

Ийе
– домовой и костолом;

Вопкан
– дух, насылающий эпидемии;

Вупар
(упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное
удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное
место среди злых духов занимает йерех,
культ которого восходит к матриархату.
йерех представлял собой куклу в виде
женщины. она передавалась из поколения
в поколение по женской линии. йерех был
покровителем семьи.

По некоторым
сведениям, у чувашей существовали идолы,
которые устанавливали вместо или одновременно
со священными деревьями в киремет карти.

Древние
чуваши очень почитали места обитания
духов киремет. мимо них старались лишний
раз не проходить, там нельзя было ругаться,
кричать, совершать что-то непристойное.
считалось, что за это киремет может наказать
человека болезнью. (здесь проявлялся
не только страх наказания, но и уважение
к месту обитания другого существа.)

Чяк
духу киремет совершали по мере необходимости:
сразу после рождения ребенка, перед свадьбой
или, например, во время болезни кого-нибудь
из членов семьи. ежегодно осенью каждая
семья делала такой чяк, а весной перед
пахотой проводили киремет чякe всей деревней.

Таким
образом, киремет карти мог служить в качестве
храма и напоминал собой устройство мира
в представлениях древних чувашей.

Особенность
чувашского язычества состояла в традиции
умилостивления как добрых, так и злых
духов. жертвы приносились домашними животными,
кашей, хлебом и т.п. жертвоприношения
совершали в специальных капищах – культовых
сооружениях, которые обычно устраивались
в лесах и также назывались киреметями.
за ними ухаживали мачауры (мачавар). они
вместе с главарями молений (келепусе)
совершали обряды жертвоприношений и
молений.

Добрым
богам и божествам чуваши посвящали общественные
и частные жертвоприношения и моления.
в большинстве это были жертвоприношения
и моления, связанные с земледельческим
циклом: уй чуке (моления об урожае) и др.

Леса,
реки, особенно омуты и пруды, по поверьям
чувашей, были заселены арсури (подобие
леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие
в семье и хозяйстве обеспечивал хертсурт
– дух женского пола, в скотном дворе обитало
целое семейство духов-покровителей домашней
живности.

Все
народные постройки имели духов-покровителей:

Хранители
клети (келетри ыра);

Хранители
погреба (нухреп хуси);

Сторож
овина (аван кетусе);

В бане
ютился зловредный дух ийе – своеобразный
домовой-костолом.

В лесных
чащобах жили языческие боги и духи. одни
оберегали человека от несчастий, другие
творили зло. одни покровительствовали
животноводству, другие – насылали болезни,
мор, падеж скота. милости богов и духов
чуваши добивались подношениями, чествованиями.
молили богов и духов о дожде, об урожае,
обильном медосборе, отмечали день первого
каравая, упрашивали духа ветров, чтобы
не гневался, не срывал солому с ветхих
крыш, не нагонял грозовых туч с градом.
отмечали начало строительства дома, даже
возведение ограды вокруг участка. суеверие
наших предков этим не ограничивалось.
надеялись: стоит успеть высказать вслух
пожелание при блеске зарницы, как все
сбудется. бабки-повитухи преподносили
дар березе – медную копейку, верили: это
облегчит роженице роды. и почти во всех
случаях чюка (моления) варили кашу, кисель,
затевали жертвенное пиво.

Духи
природы. по верованиям древних чувашей,
у каждого предмета, существа или явления
был свой дух. и таких духов было очень
много. называли их по-разному – тург, ырг,
ийе, хузи.

Например:
чeкез турри – дух-божество ласточек, ырг
– добрый дух, карта кeлли – дух-молитва
двора, усал – злой дух, вгрман хузи – дух-хозяин
леса, ийе – злой дух, живущий в бане, одиноко
стоящем дереве, глубоком овраге.

Иногда
в разных селениях один и тот же дух имел
разные названия. например, дух воды мог
называться шыв турри (божество воды),
шыв хузи (хозяин воды), шыв пузe (глава
воды), шыври (водяной).

Считалось,
что у духов четырех главных элементов
мира есть свои семьи: зeр йышe (семья духов
земли), шыв йышe (семья духов воды), вут
йышe (семья духов огня), зил йышe (семья
духов ветра-воздуха).

По этим
же представлениям, духи и люди жили вместе
в одном мире, но у каждого из них была
своя жизнь, свои правила. люди старались
не нарушать эти правила и жить в согласии
со всем миром. например, перед тем, как
срубить дерево, лесоруб просил прощения
у духа леса или у самого дерева. также
и охотник выходил на схватку со зверем,
как на честный поединок. у зверя были
сила, острые зубы и когти, а у человека
– хитрость, ножи и луки. побеждал сильнейший.

Комплекс
поминально – погребальных обрядов у чувашей-язычников
свидетельствует о развитом культе предков.
умерших хоронили головой на запад, на
могиле ставили временный памятник из
плоского дерева в виде фигуры (салам юпи
– “прощальный столбик”), осенью в
юпа уйах (“месяц столба, памятника”)
сооружали на могиле умершего в течение
прошедшего года антропоморфный юпа –
памятник из камня или дерева – мужской
– дубовой, женский – липовый.

Ученые
(а.а. трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная
обрядность чувашей, устройство кладбищ
(масар) с непременным мостом, положенным
через ручеек или овражек (мост для перехода
в мир предков), и сооружение намогильных
памятников юпа в виде столба (акт сотворения
вселенной), разжигание огня-костра во
время похорон и поминок (куда кидали не
только жертвенную пищу, но и вышитые головные
уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.),
наконец, композиционная и образная структура
культовых скульптур имеют более выразительную
связь с этносами индо-иранского культурного
круга и полностью согласуются с учением
заратушры. по-видимому, основные определяющие
черты языческой религии чувашей сформировалась
у их предков – болгаро-суварских племен
– еще в период их пребывания на территории
средней азии и казахстана и в последующем,
на северном кавказе.

Еще про Тора:  Оберег Макошь: значение символа, от чего оберегает, как изготовить талисман, обряды богине Макоше, чтобы исправить судьбу.

Информация о работе Чувашские боги и духи

[между прочим, мой научный руководитель :))) – примеч. мое]

;Трофимов А. А. Космогонические представления древних чувашей и отражение их в орнаменте вышивки //Чувашское искусство. Чебоксары, 1976; Салмин А. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994.

Файлы: 1 файл

Фгбу впо

“чувашский государственный университет

Имени и.н.ульянова “

История и культура Чувашии 
Реферат 
“Чувашские боги и духи”

Выполнил: студент

Группы ээ-41-14

Николаев а.

Проверил: профессор

Васильев в.а.

Чебоксары 2022

В чувашской
мифологии по в.к. магницкому всего существовало
более 200 богов и приданных им духов разных
рангов и функций. они населяли небо, землю
и подземный мир.

Для
чувашского язычества был характерен
дуализм, воспринятый главным образом
от зороастризма: вера в существование,
с одной стороны, добрых богов и духов
во главе с верховным богом (султи тура),
и с другой – злых божеств и духов во главе
с дьяволом (шуйттаном). боги и духи верхнего
мира – добрые, нижнего света – злые.

Религия
чувашей по-своему воспроизводила иерархическую
структуру общества. во главе многочисленной
группы богов стоял верховный бог со своим
семейством. по-видимому, первоначально
небесный бог тенгри (тура) почитался на
равне с другими божествами. но с появлением
“единовластного самодержца” он становится
уже высшим богом (асла тура), верховным
богом (султи тура).

В людские
дела непосредственно всевышний не вмешивался,
управлял людьми через помощника – бога
кебе, ведовшего судьбами человеческого
рода, и его служителей: пулехсе, назначавшего
людям судьбу, счастливые и несчастливые
жребии, и пихампара, раздававшего людям
душевные качества, сообщавшего юмазям
пророческие видения, который считался
также покровителем животных. в услужении
верховного бога находились божества,
названия которых воспроизводили названия
прислуживавших сопровождавших золотоордынских
и казанских ханов чиновников: добрый
дух – тавам ыра, заседавший в диване (палате),
дух, ведавший делами дивана – тавам суретекен,
далее: страж, привратник, кравчий и т.д.

Чуваши
почитали также божков, олицетворяющих
солнце землю, гром и молнию, свет, огоньки,
ветер и т.п. но многие чувашские боги “обитали”
не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые
божества и духи были независимы от верховного
бога: других богов и божеств и враждовали
с ними. бог зла и мрака шуйттан пребывал
в бездне, хаосе. непостедственно от шуйттана
“произошли”:

Эсрель
– злое божество смерти, уносящее души
людей;

Ийе
– домовой и костолом;

Вопкан
– дух, насылающий эпидемии;

Вупар
(упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное
удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное
место среди злых духов занимает йерех,
культ которого восходит к матриархату.
йерех представлял собой куклу в виде
женщины. она передавалась из поколения
в поколение по женской линии. йерех был
покровителем семьи.

По некоторым
сведениям, у чувашей существовали идолы,
которые устанавливали вместо или одновременно
со священными деревьями в киремет карти.

Древние
чуваши очень почитали места обитания
духов киремет. мимо них старались лишний
раз не проходить, там нельзя было ругаться,
кричать, совершать что-то непристойное.
считалось, что за это киремет может наказать
человека болезнью. (здесь проявлялся
не только страх наказания, но и уважение
к месту обитания другого существа.)

Чяк
духу киремет совершали по мере необходимости:
сразу после рождения ребенка, перед свадьбой
или, например, во время болезни кого-нибудь
из членов семьи. ежегодно осенью каждая
семья делала такой чяк, а весной перед
пахотой проводили киремет чякe всей деревней.

Таким
образом, киремет карти мог служить в качестве
храма и напоминал собой устройство мира
в представлениях древних чувашей.

Особенность
чувашского язычества состояла в традиции
умилостивления как добрых, так и злых
духов. жертвы приносились домашними животными,
кашей, хлебом и т.п. жертвоприношения
совершали в специальных капищах – культовых
сооружениях, которые обычно устраивались
в лесах и также назывались киреметями.
за ними ухаживали мачауры (мачавар). они
вместе с главарями молений (келепусе)
совершали обряды жертвоприношений и
молений.

Добрым
богам и божествам чуваши посвящали общественные
и частные жертвоприношения и моления.
в большинстве это были жертвоприношения
и моления, связанные с земледельческим
циклом: уй чуке (моления об урожае) и др.

Леса,
реки, особенно омуты и пруды, по поверьям
чувашей, были заселены арсури (подобие
леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие
в семье и хозяйстве обеспечивал хертсурт
– дух женского пола, в скотном дворе обитало
целое семейство духов-покровителей домашней
живности.

Все
народные постройки имели духов-покровителей:

Хранители
клети (келетри ыра);

Хранители
погреба (нухреп хуси);

Сторож
овина (аван кетусе);

В бане
ютился зловредный дух ийе – своеобразный
домовой-костолом.

В лесных
чащобах жили языческие боги и духи. одни
оберегали человека от несчастий, другие
творили зло. одни покровительствовали
животноводству, другие – насылали болезни,
мор, падеж скота. милости богов и духов
чуваши добивались подношениями, чествованиями.
молили богов и духов о дожде, об урожае,
обильном медосборе, отмечали день первого
каравая, упрашивали духа ветров, чтобы
не гневался, не срывал солому с ветхих
крыш, не нагонял грозовых туч с градом.
отмечали начало строительства дома, даже
возведение ограды вокруг участка. суеверие
наших предков этим не ограничивалось.
надеялись: стоит успеть высказать вслух
пожелание при блеске зарницы, как все
сбудется. бабки-повитухи преподносили
дар березе – медную копейку, верили: это
облегчит роженице роды. и почти во всех
случаях чюка (моления) варили кашу, кисель,
затевали жертвенное пиво.

Духи
природы. по верованиям древних чувашей,
у каждого предмета, существа или явления
был свой дух. и таких духов было очень
много. называли их по-разному – тург, ырг,
ийе, хузи.

Например:
чeкез турри – дух-божество ласточек, ырг
– добрый дух, карта кeлли – дух-молитва
двора, усал – злой дух, вгрман хузи – дух-хозяин
леса, ийе – злой дух, живущий в бане, одиноко
стоящем дереве, глубоком овраге.

Иногда
в разных селениях один и тот же дух имел
разные названия. например, дух воды мог
называться шыв турри (божество воды),
шыв хузи (хозяин воды), шыв пузe (глава
воды), шыври (водяной).

Считалось,
что у духов четырех главных элементов
мира есть свои семьи: зeр йышe (семья духов
земли), шыв йышe (семья духов воды), вут
йышe (семья духов огня), зил йышe (семья
духов ветра-воздуха).

По этим
же представлениям, духи и люди жили вместе
в одном мире, но у каждого из них была
своя жизнь, свои правила. люди старались
не нарушать эти правила и жить в согласии
со всем миром. например, перед тем, как
срубить дерево, лесоруб просил прощения
у духа леса или у самого дерева. также
и охотник выходил на схватку со зверем,
как на честный поединок. у зверя были
сила, острые зубы и когти, а у человека
– хитрость, ножи и луки. побеждал сильнейший.

Комплекс
поминально – погребальных обрядов у чувашей-язычников
свидетельствует о развитом культе предков.
умерших хоронили головой на запад, на
могиле ставили временный памятник из
плоского дерева в виде фигуры (салам юпи
– “прощальный столбик”), осенью в
юпа уйах (“месяц столба, памятника”)
сооружали на могиле умершего в течение
прошедшего года антропоморфный юпа –
памятник из камня или дерева – мужской
– дубовой, женский – липовый.

Ученые
(а.а. трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная
обрядность чувашей, устройство кладбищ
(масар) с непременным мостом, положенным
через ручеек или овражек (мост для перехода
в мир предков), и сооружение намогильных
памятников юпа в виде столба (акт сотворения
вселенной), разжигание огня-костра во
время похорон и поминок (куда кидали не
только жертвенную пищу, но и вышитые головные
уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.),
наконец, композиционная и образная структура
культовых скульптур имеют более выразительную
связь с этносами индо-иранского культурного
круга и полностью согласуются с учением
заратушры. по-видимому, основные определяющие
черты языческой религии чувашей сформировалась
у их предков – болгаро-суварских племен
– еще в период их пребывания на территории
средней азии и казахстана и в последующем,
на северном кавказе.

Еще про Тора:  Славянские обереги: их значение и описание амулетов Древней Руси, толкование Веды и других языческих талисманов, русские амулеты для женщин, защитные узоры, картинки

Информация о работе Чувашские боги и духи

Чувашская мифология

Чувашская мифология – древнейшая форма мировоззрения этнич. общности, проживавшей на терр. Пенз. края. Самые древние мифы связаны с деревьями и животными. Они объясняют их происхождение, отношения с людьми, наделение человеч. свойствами. Достаточно рано у чувашей сложились космогонич. мифы.

По их представлениям Земля и Небо поначалу пребывали слитно. Но однажды женщина хлебом вытерла испачкавшегося ребенка и, боясь греха, не бросила хлеб на землю, а спрятала его на небе. Чистое небо, опасаясь, что люди могут его загрязнить, отделилось от земли.

По древним представлениям небесный мир составлен из 7 ярусов, каждый из к-рых имеет свой цвет. Небо представлялось также и трех-, и двухслойным. Оно после отделения от земли опиралось на 4 столба. Не случайно на месте чуваш. молений ставилось строение на 4 столбах и с крышей. В ранней М. ч. большую роль играли персонажи низшей мифологии – разнообразные духи, бывшие воплощением природных явлений:

Арсури – дух леса, Вуташ – дух воды, Вупар – дух удушья, болезней и лунного затмения, Херт-сурт – домовой и др. Мн. из духов носили дуалистич. характер: воплощали и доброе и злое начало. Б. позднее происхождение имеют мифы о богах, антропоморфных сверхъестеств. существах. В чуваш. пантеоне насчитывается б.

200 богов и приданных им духов. В связи со становлением соц. неравенства в М. ч. формировалась идея супрематеизма (превосходство одного из богов над другими), складывалась иерархия богов. Верховным богом становится Султи-Тура, или Тура-Тала. Он бог-творец, податель дождя на поля, дарует урожай и счастье людям.

С Султи-Тура связан б. поздний вариант космогонич. мифа чувашей. Он вместе с Пулех выступает как доброе начало мира. Злое начало представлял Шуйтан. С Султи-Тура также связаны теогонич. и антропогонич. мифы. Он создал себе богов-помощников и вылепил из глины людей.

Еще про Тора:  Главная клятва викингов | Пикабу

При нем находились боги: создатель душ (Чун суратакан тура), детей (Ывал-хер суратакан тура), домашних животных (Выльах-черлех суратакан тура), судьбы (Султи-кепе) и др. В М. ч. сформировались и элементы мифа о конце света. Мн. из миф. обычаев живы в быту чувашей и до настоящего времени. Элементы миф. символики продолжают сохраняться в вышивке и украшениях.

Денисов П. В. Религиозные верования чувашей. Чебоксары, 1959[Между прочим, мой научный руководитель :))) – примеч. мое];Трофимов А. А. Космогонические представления древних чувашей и отражение их в орнаменте вышивки //Чувашское искусство. Чебоксары, 1976; Салмин А. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994.

А. Б. Никонов. Чувашская мифология / Пензенская энциклопедия. М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 2001.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector