Чувашские боги и духи – Народная религия чувашей

В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Верховным богом (султи тура), и с другой – злых божеств и духов во главе с Дьяволом (шуйттаном). Боги и духи Верхнего мира – добрые, Нижнего света – злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Верховный бог со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тенгри (тура) почитался на равне с другими божествами. Но с появлением “единовластного самодержца” он становится уже Высшим богом (асла тура), Верховным богом (султи тура).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника – бога Кебе, ведовшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулехсе, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмазям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Верховного бога находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Добрый дух – тавам ыра, заседавший в диване (палате), Дух, ведавший делами дивана – тавам суретекен, далее: страж, привратник, кравчий и т.д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т.п. Но многие чувашские боги “обитали” не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Верховного бога: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непостедственно от Шуйттана “произошли”:

Эсрель – злое божество смерти, уносящее души людей;

Ийе – домовой и костолом;

Вопкан – дух, насылающий эпидемии;

Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимает Йерех, культ которого восходит к матриархату. Йерех представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йерех был покровителем семьи.

Киремет. В древности человек понимал, что общение с божествами – это особенный момент. И проходить он должен был в особых, священных местах. Если эти места были на природе, то их старались как-то выделить, например, огородить, украсить какими – то изображениями и т.п., позднее в таких местах стали строить специальные здания – храмы.

Образ киремет. Киремет – один из самых сложных и противоречивых образов чувашской религии, что говорит о его чрезвычайной древности. Среди ученых существуют разные мнения о происхождении этого культа. В народной религии известно множество преданий о происхождении киремет. Его считали то братом верховного бога, то его сыном, то представляли в виде женского образа. В некоторых источниках говорится о том, что киремет – злой дух, но во многих молитвах его называют ырг – добрый дух. В большинстве тюркских языков слово киремет означает “чудо, благородство, целительное средство”. У марийцев, мордвы, удмуртов образ киремет заимствован из чувашской религии, и это слово означает “злой дух, божество, священное место”.

В глубокой древности киремет карти являлся местом поклонения божествам светлого мира, а в дальнейшем, с ухудшением жизни, киремет все больше становился злым духом.

Киремет карти. Около каждой деревни был один или несколько киремет карти, среди которых один мог быть главным. Киремет карти устраивали в лесу на возвышенном месте, около родника или ручья.

По описанию ученых XVIII века, киремет карти представлял собой четырехугольный участок, обнесенный оградой в рост человека и имел три входа – в середине восточной, северной и западной частей ограды. Северная калитка была обращена к речке или ручью, в нее носили воду. В восточную загоняли животных, а в западную заходили люди. В центре киремет карти росло одно или несколько священных деревьев. Около северного входа располагались столы для разделки животных, у западного входа имелось строение или навес, открытый с восточной стороны. Под ним устанавливались столы, накрытые скатертями, рядом раскладывали костры для варки жертвенной пищи.

По некоторым сведениям, у чувашей существовали идолы, которые устанавливали вместо или одновременно со священными деревьями в киремет карти.

Древние чуваши очень почитали места обитания духов киремет. Мимо них старались лишний раз не проходить, там нельзя было ругаться, кричать, совершать что-то непристойное. Считалось, что за это киремет может наказать человека болезнью. (Здесь проявлялся не только страх наказания, но и уважение к месту обитания другого существа.)

Чяк духу киремет совершали по мере необходимости: сразу после рождения ребенка, перед свадьбой или, например, во время болезни кого-нибудь из членов семьи. Ежегодно осенью каждая семья делала такой чяк, а весной перед пахотой проводили киремет чякe всей деревней.

Таким образом, киремет карти мог служить в качестве храма и напоминал собой устройство мира в представлениях древних чувашей.

Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т.п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах – культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались киреметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (келепусе) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чуке (моления об урожае) и др.

Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хертсурт – дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все народные постройки имели духов-покровителей:

Хранители клети (келетри ыра);

Хранители погреба (нухреп хуси);

сторож овина (аван кетусе);

В бане ютился зловредный дух ийе – своеобразный домовой-костолом.

В лесных чащобах жили языческие Боги и Духи. Одни оберегали человека от несчастий, другие творили зло. Одни покровительствовали животноводству, другие – насылали болезни, мор, падеж скота. Милости богов и духов чуваши добивались подношениями, чествованиями. Молили богов и духов о дожде, об урожае, обильном медосборе, отмечали день первого каравая, упрашивали духа ветров, чтобы не гневался, не срывал солому с ветхих крыш, не нагонял грозовых туч с градом. Отмечали начало строительства дома, даже возведение ограды вокруг участка. Суеверие наших предков этим не ограничивалось. Надеялись: стоит успеть высказать вслух пожелание при блеске зарницы, как все сбудется. Бабки-повитухи преподносили дар березе – медную копейку, верили: это облегчит роженице роды. И почти во всех случаях чюка (моления) варили кашу, кисель, затевали жертвенное пиво.

Духи природы. По верованиям древних чувашей, у каждого предмета, существа или явления был свой дух. И таких духов было очень много. Называли их по-разному – тург, ырг, ийе, хузи.

Например: чeкез турри – дух-божество ласточек, ырг – добрый дух, карта кeлли – дух-молитва двора, усал – злой дух, вгрман хузи – дух-хозяин леса, ийе – злой дух, живущий в бане, одиноко стоящем дереве, глубоком овраге.

Иногда в разных селениях один и тот же дух имел разные названия. Например, дух воды мог называться шыв турри (божество воды), шыв хузи (хозяин воды), шыв пузe (глава воды), шыври (водяной).

Считалось, что у духов четырех главных элементов мира есть свои семьи: зeр йышe (семья духов земли), шыв йышe (семья духов воды), вут йышe (семья духов огня), зил йышe (семья духов ветра-воздуха).

По этим же представлениям, духи и люди жили вместе в одном мире, но у каждого из них была своя жизнь, свои правила. Люди старались не нарушать эти правила и жить в согласии со всем миром. Например, перед тем, как срубить дерево, лесоруб просил прощения у духа леса или у самого дерева. Также и охотник выходил на схватку со зверем, как на честный поединок. У зверя были сила, острые зубы и когти, а у человека – хитрость, ножи и луки. Побеждал сильнейший.

Комплекс поминально – погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи – “прощальный столбик”), осенью в юпа уйах (“месяц столба, памятника”) сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа – памятник из камня или дерева – мужской – дубовой, женский – липовый.

Ученые (А.А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост для перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратушры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировалась у их предков – болгаро-суварских племен – еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.