Wikizero — Чувашская мифология

Литература

  • Месарош Д. Памятники старой чувашской веры / Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000. — 360 с.— ISBN 5-87677-017-5.
  • Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881;
  • Денисов П. В. Религиозные верования чуваш (историко-этнографические очерки). — Чебоксары: Чувашское государственное издательство, 1959. — 408 с.
  • Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
  • Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. — Казань, 1902.
  • Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания: Очерки истории чувашского народа с древних времен до середины XIX века. / Второе, дополненное издание. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1993. — 446 с.
  • Кудряшов Г. Е. Тĕн тĕшмĕшлĕхĕ тата унпа кĕрешесси. — Шупашкар: Чăваш АССР кĕнеке издательстви, 1970. — 72 c.
  • Атаманов Г. С. Юмăçа, тĕшмĕше ан ĕнен, чирлесен тухтăр патне кай. — Шупашкар: Чăваш АССР государство издательстви, 1960. — 32 с.
  • Куницкий Р. В. Тĕнчен пуçламăшĕ пулнă-и? — Шупашкар: Чăваш АССР гос. изд-ви, 1956. — 31 с.
  • Салмин А. К. Жертвоприношение в традиционной жизни чувашей.
  • Государственная религиоведческая экспертиза Природной экологической религиозной организации «Академия Чувашской Духовности»
  • Салмин А. К. Традиционные обряды и верования чувашей. — СПб.: Наука, 2020. — 240 с.
  • Салмин А. К. Божество Тор: чувашско- скандинавские типологии. // Скандинавские чтения — 2020
  • Салмин А. К. Система религии чувашей / Отв. ред. А. И. Терюков. — СПб.: Наука, 2007. — 653 с.
  • Салмин А. К. Чувашское божество Кăвар // Радловские чтения — 2007
  • Салмин А. К. Чувашское божество Шилек // Этнография восточно-финских народов: история и современность. — Ижевск: УрО РАН, 2007. — С. 182—192.
  • Комлев И. Г. Религия и мифология древних болгар в трудах болгарских учёных (1950—1990 гг.)
  • Матвеев Г. М. Мифоязыческая картина мира этноса: на примере чувашской мифологии и язычества : автореферат диссертации… доктор философских наук. — Чебоксары, 2007. — 338 с.
  • Новая религиозность в России: учения, формы и практика / А. А. Ожиганова, Ю. В. Филлипов; Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. — М.: 2006, 299 с.
  • Салмин А. К. Система верований чувашей / Отв. ред. член.-корр. РАН С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 2004. — 208 с.
  • Напольских В. В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии. // Вестник Евразии / Acta Eurasica. — Вып. 1. — Москва, 2002.
  • Неоязычество на просторах Евразии / Сост. В. А. Шнирельман; Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. — Москва, 2001. — 177 с.
  • Браславский Л. Ю. Религиозные и оккультные течения в Чувашии (культы, церкви, секты, деноминации, духовные школы). — Чебоксары: изд-во «Чувашия», 2000. — 374 с., илл.
  • Салмин, А. К. Киремет : [о чуваш. обрядах и молениях] / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш. нац. акад., Науч.-исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1992. — 27 с. — Ч. текста англ. — Библиогр.: с. 24—26.
  • Салмин, А. К. Народная обрядность чувашей = Folk Rituals of Chuvash / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов. — Чебоксары, 1994. — 338 с.; 21 см. 1 л. табл. — Библиогр.: с. 327—335. — ISBN 5-87677-002-7.
  • Салмин, А. К. Религиозно-обрядовая система чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. Н. Л. Жуковская; Чуваш. нац. акад., Науч. -исслед. ин-т яз., лит., истории и экон. при Совете Министров Чуваш. Респ. — Чебоксары, 1993. — 209, [1] с. — Библиогр.: с. 199—206.
  • Традиционная культура чувашей / Ч. 1 : Культура традиционного хозяйства чувашей / П. П. Фокин Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995 — 144 с.: рис. — ISBN 5-87677-008-6.
  • Традиционная культура чувашей / Ч. 2 : Материальная культура чувашей / Г. Б. Матвеев. Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук. — Чебоксары, 1995 — 198, [1] с.: рис.
  • Чувашские праздники и обряды : программа спецкурса / [сост. Б. Л. Алексеев, Н. И. Егоров]. — Чебоксары : Изд-во Чуваш. ун-та, 1993. — 11 с.
  • Ахтимирова-Петрова, Р. Н. Чăвашсен ырă йăла-йĕркисем : очерксем, аса-илÿсем, калавсем = Добрые традиции и обычаи чувашские. / Роза Николаевна Ахтимирова-Петрова; [худож. Ф. И. Мадуров]. 1-мĕш кĕнеке. — Шупашкар, 1995 — 63 с. — ISBN 5-900627-03-9.
  • Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов Чувашии. — Чебоксары, 1990.
  • Наумов Н. Е. Языческие боги чуваш. Словарь. Машинописный сборник. 1987.

Мифология чувашского народа боги в чувашской мифологии

Мифология чувашского народа

Мифология чувашского народа

БОГИ В Чувашской мифологии всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных

БОГИ В Чувашской мифологии всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. На составление пантеона чувашских божеств оказали влияние множество религий.

Список богов • • Верховный бог (Ҫӳлти Турă) Кепе - бог судеб Пулех (Пӳлĕхçĕ)

Список богов • • Верховный бог (Ҫӳлти Турă) Кепе — бог судеб Пулех (Пӳлĕхçĕ) Пихамбар

Боги творцы • • • Создатель душ (Чун ҫуратакан турӑ) Создатель детей (Ывӑл-хӗр ҫуратакан

Боги творцы • • • Создатель душ (Чун ҫуратакан турӑ) Создатель детей (Ывӑл-хӗр ҫуратакан турӑ) Производитель хлебов (Тырпул ҫуратакан турӑ) Создатель домашних животных (Вылӑх-чӗрлӗх ҫуратакан турӑ) Создатель жилищ (Ҫӳрт ҫуратакан турӑ) Производитель богатств (Мул ҫуратакан турӑ) Создатель пчёл (Хурт ҫуратакан турӑ) Создатель цветов (Чечек ҫуратакан турӑ) Создатель земли (Ҫӗр ашшӗ)

Божества-покровители • Покровитель путешествующих (Ее турӑ) • Покровитель полевых работ (Хирти турӑ) • Покровитель

Божества-покровители • Покровитель путешествующих (Ее турӑ) • Покровитель полевых работ (Хирти турӑ) • Покровитель стад и сокровищ земных недр (Сурӑх ашшӗ) • Бог благодеяний, благословляющий брак (Ырӑ турӑ) • Бог изобилия, поддерживающий счастье семьи (Перекет турӑ) • Бог покровительствующий дому (Килти турӑ) • Бог покровительствующий дворовому скоту (Картари турӑ)

Еще про Тора:  Все по теме Славянские боги | Славяне

Божества, олицетворяющие различные явления природы • • свет — (Ҫутӑ тӗнче) Солнце — (Хӗвел)

Божества, олицетворяющие различные явления природы • • свет — (Ҫутӑ тӗнче) Солнце — (Хӗвел) Луна — (Уйӑх-турӑ) ветер — (Ҫил)

 • Шуйтан – бог зла и мрака • Анамыш - богиня плодородия, пахотной

• Шуйтан – бог зла и мрака • Анамыш — богиня плодородия, пахотной земли.

ДУХИ

ДУХИ

Алба сты — демонические персонажи. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными

Алба сты — демонические персонажи. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами

Арçури - дух, хозяин леса в чувашской мифологии. Арçури представляют в образе высокой голой

Арçури — дух, хозяин леса в чувашской мифологии. Арçури представляют в образе высокой голой женщины с длинными (до земли) волосами, с телом, покрытым шерстью. Арçури представлялся и в других обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном.

Вупăр Ву бар (чуваш. вупăр, в верховом диалекте также вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр) —

Вупăр Ву бар (чуваш. вупăр, в верховом диалекте также вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр) — злой дух в чувашской мифологии. Вубар появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары.

Вите хуçи Видехуçи - хозяин хлева в чувашской мифологии. Видехуçи живёт в хлеву и

Вите хуçи Видехуçи — хозяин хлева в чувашской мифологии. Видехуçи живёт в хлеву и ухаживает за теми лошадьми, которые ему нравятся.

Вутăш Вудаш – духи воды в чувашской мифологии. В вудашей, по поверьям, превращались утопленники.

Вутăш Вудаш – духи воды в чувашской мифологии. В вудашей, по поверьям, превращались утопленники. По одной версии, это полулюди — полурыбы, по другой — такие же существа, как люди, на двух ногах, живут в больших прудах, реках и озерах.

Йĕрĕх Йтрех – 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные

Йĕрĕх Йтрех – 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные болезни.

Келе (чуваш. келе) — злой дух в чувашской мифологии. По чувашским поверьям, существует болезнь

Келе (чуваш. келе) — злой дух в чувашской мифологии. По чувашским поверьям, существует болезнь келе шавкăмĕ ( «порча, причиненная келе» ) — немота, которая возникает в случае, если человек падает на том месте, где ходит келе. Из-за этого келе гневается и заставляет человека молчать.

Хĕрлĕ ҫыр Хэрле щыр (чувашск. Хĕрлĕ ҫыр) — буквально значит «красный берег» - персонаж

Хĕрлĕ ҫыр Хэрле щыр (чувашск. Хĕрлĕ ҫыр) — буквально значит «красный берег» — персонаж чувашской мифологии. Его представляют в качестве доброго духа, живущего в небесах, однако его образ из-за отсутствия связанных с ним поверьев и мифов остается неопределенным.

Эсрель – дух смерти. о верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил

Эсрель – дух смерти. о верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил из преисподней Эсрель и забирал его душу. Местом обитания Эсреля считался нижний мир, где он со своим хозяином Шуйттаном надзирал за душами грешников.

Существа

Существа

Аçтаха Асьтаха - злой дракон в чувашской мифологии. Асьтаха показывается иногда ночью в виде

Аçтаха Асьтаха — злой дракон в чувашской мифологии. Асьтаха показывается иногда ночью в виде внезапно вспыхивающего света. Способен принимать облик человека.

Ашапатман - старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом и

Ашапатман — старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом и т. д. ; она является издалека: из-за морей, лесов и гор. Ашапатман призвана поддерживать в мире согласие, равновесие, благополучие, справедливость, порядок (Аша).

Герои

Герои

Атăл Паттăр Адыл Батыр - по легенде, храбрейший вождь (патша) чувашей, защищавший их от

Атăл Паттăр Адыл Батыр — по легенде, храбрейший вождь (патша) чувашей, защищавший их от врагов. В честь своего вождя чуваши самую большую реку назвали Атăл (Волга).

Улăп Улып - исполин, богатырь, фольклорный персонаж (рус. Святогор). Восходит к общетюркскому герою Алп

Улăп Улып — исполин, богатырь, фольклорный персонаж (рус. Святогор). Восходит к общетюркскому герою Алп (Алып). По чувашским народным преданиям и сказкам, Улып имеет мать, прекрасно владеет луком. Из земли, которую Улып вытряхивал из своих лаптей, образовались курганы (чуваш. Улăп тăпри).

Wikizero - Чувашская мифология

Чувашская магия: о старой вере чувашского народа ✮ mytor.ru

Чувашская магия: о старой вере чувашского народа

Чуваши — один из самых проблематичных народов Среднего Поволжья. Они проживают в Казанской, Симбирской, Самарской, Саратовской, Уфимской и Оренбургской губерниях, но их основная масса живет в Казанской губернии на правой стороне Волги. Это, видимо, их родина. На левый берег Волги они в большом количестве начали переселяться только в недавнем историческом прошлом, во время Пугачевского восстания*. Начиная с последних лет в результате неблагоприятных социальных условий их небольшие группы переселились в Сибирь, в край р. Иртыш. По данным переписи 1897 года, их число было 843 755 душ, которое с тех пор постоянно растет. Их большая часть, местами, правда, только формально, исповедует религию восточного (православного) христианства. Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности, в деревне Улхаш Симбирской губернии, где я сделал ценнейшую часть своих записей. И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским Богам. Но эти старые люди, умирая, с собой берут и большую часть этой старой памяти. Поэтому я считал необходимым собрать все их сохранившиеся традиции, так как через одно-два десятилетия не останется ни одного поклонника язычества, забудутся и магические слова волшебства, и позднему исследователю покажутся только туманными следами некоторые мифологические слова и выражения чувашского языка, все в большей мере меркнущие памятники былого язычества.

Чуваши — один из самых проблематичных народов Среднего Поволжья. Они проживают в Казанской, Симбирской, Самарской, Саратовской, Уфимской и Оренбургской губерниях, но их основная масса живет в Казанской губернии на правой стороне Волги. Это, видимо, их родина. На левый берег Волги они в большом количестве начали переселяться только в недавнем историческом прошлом, во время Пугачевского восстания*. Начиная с последних лет в результате неблагоприятных социальных условий их небольшие группы переселились в Сибирь, в край р. Иртыш. По данным переписи 1897 года, их число было 843 755 душ, которое с тех пор постоянно растет. Их большая часть, местами, правда, только формально, исповедует религию восточного (православного) христианства. Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически.

Еще про Тора:  Каким богам молились древние славяне? | Тайны мира и человека

Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности, в деревне Улхаш Симбирской губернии, где я сделал ценнейшую часть своих записей. И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским Богам. Но эти старые люди, умирая, с собой берут и большую часть этой старой памяти. Поэтому я считал необходимым собрать все их сохранившиеся традиции, так как через одно-два десятилетия не останется ни одного поклонника язычества, забудутся и магические слова волшебства, и позднему исследователю покажутся только туманными следами некоторые мифологические слова и выражения чувашского языка, все в большей мере меркнущие памятники былого язычества.

Свое старое верование чуваши называют «обычаем старых» (ваттисен йăли). Нынешних чувашей-язычников называют «истинными чувашами» (чăн чăваш) или некрещеными (тĕне кĕмен). Хотя крещение чувашей началось еще во времена Ивана Грозного, в основном оно охватило только северные территории, и то только спорадически. Более южные края сохранили свое язычество. 50-60 лет тому назад русское правительство опять загорелось желанием обратить их в христианство, и проповедники, и священники объездили подряд все языческие деревни и насильственным путем крестили население. Во многих местах — традиционно — чуваши сопротивлялись, взяв в руки оружие, в других местах прятались в лесах, в погребах, чтобы спастись от крещения. Из этих времен угнетения берет свое начало жалобная песня эпохи крещения, которую я записал в Улхаше:

Ула сысна пусĕрĕç,
Тушне кĕрекене хучĕç.
Çи терĕç те çимерĕм,
Мăйма çĕçĕ хучĕç.
Вырăс тỹри тăчĕ пирĕн çие,
Асатте-асанне тĕнне çухатма.
Рехмет патшана,
Пире асатте-асанне
Тĕнĕпе усрать.

Черно-белого пороза закололи,
Грудинку на стол подали,
Приказали: «Ешь!» Отказался.
Нож к шее подставили.
Русские власти встали против нас,
Хотели заставить забыть веру предков.
Спасибо царю, что позволяет нам
Жить с верой отцов и матерей.

Поэтому старики говорят, что к царю послали человека и просили его прекратить насилие миссионеров. И, говорят, царь помиловал их, и таким образом остался Улхаш языческим.
К эпохе насильственных крещений восходит прозвище чувашей Василий Иваныч, как их называют русские. Традиция гласит, что однажды день крещения совпал с именинами святого Василия. А священника-крестителя звали Иван. Таким образом всех мужчин в деревне назвали Василий Иванычами (сын Ивана Василий). Отсюда, говорят, в качестве прозвища пришло оно к каждому чувашу.

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном Боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме.

Однако преображение старой языческой веры в веру монотеистическую нельзя считать случайным или же естественным развитием. Многочисленные мусульманские религиозные термины чувашской народной мифологии заставляют нас предположить в ней довольно сильное влияние ислама. Такое восприятие вопроса уже не новое в литературе о чувашах. Н.И.Ашмарин в своем исследовании «Болгары и чуваши» отмечает влияние исламской культуры на чувашскую мифологию, перечисляет ряд магометанских по происхождению арабских и персидских слов религиозной терминологии, но по сути дела не занимается вопросом, который можно сформулировать так: если правда то, что ислам повлиял на старую языческую веру чувашей, то в какой мере он содействовал ее преображению, тому, чтобы эта вера приобрела свой сегодняшний облик? Эти следы ислама он использует — вместе с другими доказательствами — для того, чтобы в современных чувашах видеть потомков исчезнувших волжских болгар, о которых Ибн-Фадлан пишет, что в 922 г. они официально приняли ислам, вели оседлый образ жизни, жили в городах и кроме торговли занимались еще земледелием. Встречающиеся на старых болгарских надгробных памятниках болгарские слова, в основном числительные, Ашмарин расшифровывает с помощью чувашского же языка. Одним словом, бросающиеся в глаза следы ислама в чувашской мифологии он связывает с бывшими когда-то мусульманами волжскими булгарами. В данном вопросе такого же мнения придерживались также А.Вамбери (A torok faj) и Б.Мункачи (A magyar femnevek ostorteneti vallomasai — Ethnographia, 1894).

В чем же у них проявляется влияние исламской культуры? Монотеистическая вера свидетельствует о более длительном сильном магометанском влиянии. [Чуваши] не знают идолов, бывший культ добрых и злых духов потерял свое значение и в настоящее время приобрел второстепенную роль помимо монотеистической веры (пĕр турă). Из арабского и персидского языков позаимствовали следующую религиозную терминологию: Турă тала «великий Бог» (араб. «), атам Турă (араб. *), пирĕшти «ангел» (перс. ), Пихампар «хозяин волков» (перс. ), Хорпан «патрон (хранитель) овец» (араб. ), шуйтан «злой дух, черт» (араб. ), Киремет «злой дух, демон» (араб. ), эсрейле «дух смерти» (араб. ). В способе исполнения жертвоприношения Богу и в жертвенной молитве находим также много элементов из строго предписанных канонов магометанского моления. Перед приношением жертвы купаются и надевают белую рубаху. Это — следы омовения (abdest). Жрец (?) и зачинатель молитвы — за небольшими исключениями — мужчина. Зачинатель молитвы встает к молитве, одетый в шубу с колпаком под мышкой. Способ земного поклона такой же, как и rekjat магометанской молитвы. Во время молитвы поворачиваются на восток, как мусульмане в сторону kibla. Режут шею жертвенного животного со словом Пĕсмĕлле (араб. » — «во имя Бога»). У чувашей-язычников до сегодняшнего дня еженедельный праздник это пятница. Их похоронные обряды тоже переплетены с исламскими чертами. Покойника быстро предают земле, по возможности еще в день его кончины. Подобно мусульманскому обычаю, покойника везут на кладбище ногами вперед. Это объясняется тем, что он примиряется с божьей волей и с охотой отправляется на свой вечный отдых. Траур и тоску из-за смерти чуваши тоже считают недопустимыми. Присутствующие на похоронах прощаются с траурным домом такими словами: Хуйху харам пултăр — «Пусть сгинут твои беды!» В чувашском языке встречается и арабское слово хăйамат (араб. ), обозначающее страшный суд. Из этого можно сделать такой вывод. Если даже в настоящее время не понимают истинного значения этого слова, раньше, когда еще было у них учение ислама общеизвестным, верили в воскресение. Радуга асамат кĕперри (араб. ), считающаяся в исламе «мостом божественного творения (значения, величины)», в чувашской мифологии играет ту же роль, как и мост Sirat.

Еще про Тора:  Славянские обереги и их значение читайте в этой статье

В чувашском языческом антропонимиконе и в настоящее время употребительны многие магометанские личные имена арабского и персидского происхождения. Такие, как: Ахмат (), Аптулла («), Алли (), Эпти (), Искентер (), Исмайле (), Йакк=п (), Халит («), Хемит (), Менти (перс. ), Шерип (), Сатук (). Женские имена: Асисе (), Элиме («), Келиме (), К\лпустан (перс. ), Шерихве (), Шехерчен (перс. ), Сепите (), Сарихва ( ) и т.д.

Раньше у чувашей-язычников употребительны были мусульманские формы приветствия: саламалик, саламаник, саламаниккем, айик салам, аликкем салам, аликкем саламаниккем (). И сегодня с этими же словами заходит дружка в дом отца невесты, между тем правой ногой три раза опускается на колено, поворачиваясь в сторону главного угла комнаты.
Из мусульманской религиозной терминологии приведем еще следующие арабские заимствования: айăп «грех» (), сăвап «добродетель, достоинство» (), халал «незапрещенный в ритуальном смысле» (), харам «запрещенный» (), рахмат «благодарность» (), перекет, перке «благословение» (), масар «кладбище» (), тупăк «гроб» (), Пĕсмĕлле, Сĕмĕле «во имя Бога» («), амин (). Жену, чувашскую женщину, называют ар=м, в отличие от слова майра, обозначающего не чувашскую, а русскую, марийскую и т.п. женщину. В слове, как нам кажется, скрывается арабское *, что допускает предположение о бывших мусульманских бракосочетаниях. Тем более, что на чувашских языческих свадьбах бытует еще и обычай т.н. укрытия (), где невеста во время свадьбы сидит напротив жениха под покрывалом невесты пĕркенчĕк и поет жалобные песни невесты. Среди прочих мусульманских влияний встречаются у них следы воздержания от употребления водки, а также фатализм, то есть обязательная слепая вера в судьбу.

В общих чертах эти доказательства свидетельствуют о бывшем сильном исламском влиянии. Короче говоря, исследования языческой веры чувашей показывают, что большая часть народа когда-то была мусульманами, но в результате позднейшей неблагоприятной политической ситуации связь между ними и мусульманским миром прекратилась и в душе народа неукоренившийся ислам слился с еще не совсем забытым язычеством. Из этих двух составляющих создалось сегодняшнее религиозное верование чувашей, в котором местами еще чувствуется и русское христианское влияние.

Все эти научные результаты дают все новые данные к более широкому исследованию и толкованию болгаро-чувашской теории.

Наименования чувашских местностей, встречающиеся в текстах:

Таяпа — Симбирская губерния, Симбирский уезд
Кив Чакă — -«- Буинский уезд
Улхаш — -«- Симбирский уезд
Çĕн Улхаш — -«- -«-
Виçпỹрт — Казанская губерния, Цивильский уезд
Çĕн Элпуç — -«- -«-
Вомпукасси — -«- Чебоксарский уезд
Кивçорткасси — -«- -«-
Ватчалкасси — -«- -«-
Çỹлтỹкасси — -«- -«-
Пысăк Карачора — -«- -«-
Чантăр — -«- Козьмодемьянский уезд
Пошкăрт — -«- -«-

Северночувашский — вирьял, южночувашский — анатри.

Употребляемые в качестве заглавных чувашские слова представляют собой ставшие литературными южночувашские формы.

mytor.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector