Чувашская магия: о старой вере чувашского народа ✮ Znaharstvo.Net

Мифология чувашского народа боги в чувашской мифологии

Мифология чувашского народа

Мифология чувашского народа

БОГИ В Чувашской мифологии всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных

БОГИ В Чувашской мифологии всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. На составление пантеона чувашских божеств оказали влияние множество религий.

Список богов • • Верховный бог (Ҫӳлти Турă) Кепе - бог судеб Пулех (Пӳлĕхçĕ)

Список богов • • Верховный бог (Ҫӳлти Турă) Кепе – бог судеб Пулех (Пӳлĕхçĕ) Пихамбар

Боги творцы • • • Создатель душ (Чун ҫуратакан турӑ) Создатель детей (Ывӑл-хӗр ҫуратакан

Боги творцы • • • Создатель душ (Чун ҫуратакан турӑ) Создатель детей (Ывӑл-хӗр ҫуратакан турӑ) Производитель хлебов (Тырпул ҫуратакан турӑ) Создатель домашних животных (Вылӑх-чӗрлӗх ҫуратакан турӑ) Создатель жилищ (Ҫӳрт ҫуратакан турӑ) Производитель богатств (Мул ҫуратакан турӑ) Создатель пчёл (Хурт ҫуратакан турӑ) Создатель цветов (Чечек ҫуратакан турӑ) Создатель земли (Ҫӗр ашшӗ)

Божества-покровители • Покровитель путешествующих (Ее турӑ) • Покровитель полевых работ (Хирти турӑ) • Покровитель

Божества-покровители • Покровитель путешествующих (Ее турӑ) • Покровитель полевых работ (Хирти турӑ) • Покровитель стад и сокровищ земных недр (Сурӑх ашшӗ) • Бог благодеяний, благословляющий брак (Ырӑ турӑ) • Бог изобилия, поддерживающий счастье семьи (Перекет турӑ) • Бог покровительствующий дому (Килти турӑ) • Бог покровительствующий дворовому скоту (Картари турӑ)

Божества, олицетворяющие различные явления природы • • свет — (Ҫутӑ тӗнче) Солнце — (Хӗвел)

Божества, олицетворяющие различные явления природы • • свет — (Ҫутӑ тӗнче) Солнце — (Хӗвел) Луна — (Уйӑх-турӑ) ветер – (Ҫил)

 • Шуйтан – бог зла и мрака • Анамыш - богиня плодородия, пахотной

• Шуйтан – бог зла и мрака • Анамыш – богиня плодородия, пахотной земли.

ДУХИ

ДУХИ

Алба сты — демонические персонажи. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными

Алба сты — демонические персонажи. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами

Арçури - дух, хозяин леса в чувашской мифологии. Арçури представляют в образе высокой голой

Арçури – дух, хозяин леса в чувашской мифологии. Арçури представляют в образе высокой голой женщины с длинными (до земли) волосами, с телом, покрытым шерстью. Арçури представлялся и в других обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном.

Вупăр Ву бар (чуваш. вупăр, в верховом диалекте также вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр) —

Вупăр Ву бар (чуваш. вупăр, в верховом диалекте также вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр) — злой дух в чувашской мифологии. Вубар появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары.

Вите хуçи Видехуçи - хозяин хлева в чувашской мифологии. Видехуçи живёт в хлеву и

Вите хуçи Видехуçи – хозяин хлева в чувашской мифологии. Видехуçи живёт в хлеву и ухаживает за теми лошадьми, которые ему нравятся.

Вутăш Вудаш – духи воды в чувашской мифологии. В вудашей, по поверьям, превращались утопленники.

Вутăш Вудаш – духи воды в чувашской мифологии. В вудашей, по поверьям, превращались утопленники. По одной версии, это полулюди – полурыбы, по другой – такие же существа, как люди, на двух ногах, живут в больших прудах, реках и озерах.

Йĕрĕх Йтрех – 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные

Йĕрĕх Йтрех – 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные болезни.

Келе (чуваш. келе) — злой дух в чувашской мифологии. По чувашским поверьям, существует болезнь

Келе (чуваш. келе) — злой дух в чувашской мифологии. По чувашским поверьям, существует болезнь келе шавкăмĕ ( «порча, причиненная келе» ) — немота, которая возникает в случае, если человек падает на том месте, где ходит келе. Из-за этого келе гневается и заставляет человека молчать.

Хĕрлĕ ҫыр Хэрле щыр (чувашск. Хĕрлĕ ҫыр) — буквально значит «красный берег» - персонаж

Хĕрлĕ ҫыр Хэрле щыр (чувашск. Хĕрлĕ ҫыр) — буквально значит «красный берег» – персонаж чувашской мифологии. Его представляют в качестве доброго духа, живущего в небесах, однако его образ из-за отсутствия связанных с ним поверьев и мифов остается неопределенным.

Эсрель – дух смерти. о верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил

Эсрель – дух смерти. о верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил из преисподней Эсрель и забирал его душу. Местом обитания Эсреля считался нижний мир, где он со своим хозяином Шуйттаном надзирал за душами грешников.

Существа

Существа

Аçтаха Асьтаха - злой дракон в чувашской мифологии. Асьтаха показывается иногда ночью в виде

Аçтаха Асьтаха – злой дракон в чувашской мифологии. Асьтаха показывается иногда ночью в виде внезапно вспыхивающего света. Способен принимать облик человека.

Ашапатман - старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом и

Ашапатман – старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом и т. д. ; она является издалека: из-за морей, лесов и гор. Ашапатман призвана поддерживать в мире согласие, равновесие, благополучие, справедливость, порядок (Аша).

Герои

Герои

Атăл Паттăр Адыл Батыр - по легенде, храбрейший вождь (патша) чувашей, защищавший их от

Атăл Паттăр Адыл Батыр – по легенде, храбрейший вождь (патша) чувашей, защищавший их от врагов. В честь своего вождя чуваши самую большую реку назвали Атăл (Волга).

Улăп Улып - исполин, богатырь, фольклорный персонаж (рус. Святогор). Восходит к общетюркскому герою Алп

Улăп Улып – исполин, богатырь, фольклорный персонаж (рус. Святогор). Восходит к общетюркскому герою Алп (Алып). По чувашским народным преданиям и сказкам, Улып имеет мать, прекрасно владеет луком. Из земли, которую Улып вытряхивал из своих лаптей, образовались курганы (чуваш. Улăп тăпри).

Чувашская магия: о старой вере чувашского народа ✮ Znaharstvo.Net

Низшие божества древних славян

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки.

Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи.

Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Еще про Тора:  Язычество Древней Руси: иерархия богов, славянские обряды и обереги

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Парк сувар – священный лес языческих богов чувашии.

Издревле сувары (предки чувашей) практиковали языческое верование. Богов было много, у каждого было своё предназначение. Особенно почитались священные леса. В одном из таких волшебных лесов в 2004 году решили начать возрождать древнее капище языческих божеств. Теперь каждый чуваш может придти сюда и вспомнить культ своих предков.
Одно из священных деревьев. Видно, как необычно оно раскинуло свои ветви. Если загадать желание о здоровье и повязать на сук дерева ленту, то болезнь пройдёт.
Чебоксары-80

У дерева стоит первый идол. Это столб сверху которого сидит орлица с яйцом. Столб это у чувашей олицетворение мужского начала, символический аналог пениса – продолжения рода. Орлица с яйцом – символ женщины, символ матери. Таким образом этот столб означает семью, как средство продолжения рода.
Чебоксары-79

Для начала немного о суварских божествах. Есть три мира: небесный, на котором живут почитаемые боги; земной, это наш мир, где то что нас окружает; подземный, злые духи и божества, так же духи плоти, секса.
Ещё эти три мира называют: золотой (небесный), серебрянный (земной), медный (подземный).
Есть одна немаловажная деталь: в языческих верованиях нет манихейства, то есть борьбы добра со злом. Самый злой дух это леший, но никто не говорит, что его надо уничтожить, как дьявола – с ним так же надо продолжать жить, соседствовать, просто надо не поддаваться на его козни. К примеру, если охотники заночевали в лесу, то, чтобы не стать жертвой лешего они просто обкладывали место стоянки хвойными ветками, чтобы леший не подошёл к ним.
Так же, к примеру, между золотым миром и медным есть очень много связей. Допустим, символ семьи, матери, это всё божества золотого мира, но символы секса, оплодотворения это символы нижнего, медного мира. И к примеру, если пара бесплодна, или юноша/девушка не могут найти невесту/жениха, то обращаться за помощью надо уже к божествам подземного “злого” мира. Для христианства обращение к дьяволу, к примеру, звучит вообще дико – это недопустимо, а в языческом мире всё иначе. Все божества это части нашего мира и с ними надо уметь наладить контакт. К примеру, как с соседями – бывают соседи хорошие, бывают не очень, но со всеми надо стараться поддерживать отношения. Вот такие тесные переплетения в языческих верованиях суваров.

Сначала поднимаемся на Золотую гору. На этой горе божества высшего, святого мира. Перед входом на любую гору первыми стоят стражники – их задача беречь покой находящихся на горе божеств.
Чебоксары-19

Чебоксары-69

Чебоксары-20

Чебоксары-22

Чебоксары-23

У божества матери несколько грудей. Дело в том, что чем лучше мать, тем больше у неё детей, а чтобы накормить всех её детей, у неё должно быть больше грудей.
Чебоксары-21

Вход на Золотую гору. Слева столб-отец, справа орлица-мать.
Чебоксары-24

Чебоксары-25

Основная часть божеств это мать, отец и разные герои чувашского эпоса.
Чебоксары-26

Выделены груди и живот: священными счтаются груди поскольку ими кормят детей и чрево, поскольку оттуда ребёнок появляется.
Чебоксары-27

Чебоксары-28

Чебоксары-29

Чебоксары-30

Чебоксары-31

Отец, мать и сын. Идол поклонения семье.
Чебоксары-32

Там где вы видите сверху орлицу, это всё поклонение матери.
Чебоксары-33

Чебоксары-34

Чебоксары-35

Чебоксары-36

Обратите внимание на тело женщины в золотом мире. Это тело много раз рожавшей женщины: широкие бёдра, большая грудь. В медном мире, где божества это злые женщины, к примеру, русалки, всё наоборот: женщины, фигуристы, соблазнительны, сексуальны, с общепринятыми пропорциями красоты.
Чебоксары-37

Столб, как я уже писал, это отец. Но главным божеством и членом семьи у чувашей всегда была мать. Только мать обеспечивала продолжение рода. Когда в семье рождался мальчик это было обыденным – ещё один мальчик родился. Но когда рождалась девочка, это был праздник – родилась продолжательница рода, наследница, та которая продолжит наш род, наше имя.
Чебоксары-39

Чебоксары-40

Чебоксары-41

Чебоксары-42

Это столы для жертвоприношений. Сейчас, конечно, не режут быков, как это было раньше – жертвоприношением считается просто принести богам еды, чтобы они не голодали. Чем сытнее бог поест, тем добрее и щедрее он будет к накормившему его.
Чебоксары-43

А знаете ли вы, что у чувашей было искусственное оплодотворение? Если в семье жена не могла забеременеть, то она шла к знахарке, та организовывала ей свидание ночью с мужчиной из другой деревни. И женщина и мужчина одевались так, чтобы не видно было их лиц и занимались в темноте сексом, не разговаривая друг с другом. Затем они расходились. Так женщина получала шанс забеременеть, если этого не мог ей обеспечить её муж. Затем рождался ребёнок и семья воспитывала его как своего. Родившая ребёнка женщина не знала кто его истинный отец, а делавший ребёнка мужчина не знал кому он его сделал.
Чебоксары-44

Чебоксары-46

Чебоксары-45

Чебоксары-47

Продолжение женского рода: снизу бабушка, посредине мать, сверху дочь.
Чебоксары-48

Очередной воин охраняющий вход на гору.
Чебоксары-50

Меч Атиллы является одним из основных божеств для суваров. История это меча такова. Как-то раз, древний царь зарыл меч там где никто не видел. И сказал: тот кто найдёт меч, который я зарыл будет править миром.
Много лет спустя, его внук, маленький мальчик нашёл этот меч и спустя много лет, когда он вырос, он стал властелином всего известного на тот момент мира. Звали этого мальчика Атилла. На мече рунической чувашской записью написано это имя.
Чебоксары-49

Чебоксары-53

Чебоксары-18

Чебоксары-17

Мы покидаем Золотую гору где живут небесные божества и идём к Серебрянной горе, где живут божества повседневные, практические.
Чебоксары-51

Чебоксары-52

Чебоксары-54

Чебоксары-57

Чебоксары-55

Что такое повседневные божества нашего мира? Это божества, с которыми человек контактирует каждый день. Они есть добрые, естьне очень добрые. Не очень добрые, это не злодеи способные убить (это уже божества Медного мира), но способные сделать гадость.
К примеру, когда мать уходила из комнаты где был маленький ребёнок, она просила доброе божество приглядеть за ребёнком, чтобы злое божество, к примеру, домовой, не заставил бы ребёнка плакать.
Чебоксары-56

Чебоксары-58

Чебоксары-59

Чебоксары-3

Это музыкант. Музыканты почитались, как волшебники, способные развеселить душу, а значит, и усладить божеств находящихся рядом с нами. Музыкантом у суваров мог быть только пожилой человек, с жизненным опытом. Считалось, что юнец не сможет сыграть хорошую музыку.
Чебоксары-2

Бог показывающий дурь человеческую. Он призывает не курить табак – его голова уже стала пустой, как основание трубки и думать он больше не может.
Чебоксары-1

Раньше у чувашей не было сирот – всех детей оставшихся без родителей забирали себе люди. Сейчас пытаются восстановить эту традицию, уже с учётом современных особенностей. К примеру, женщина 40 лет, уже воспитавшая своего ребёнка, берёт себе нового из детдома и снова воспитывает сына или дочь, только уже приёмных.

Чебоксары-78

А это ёжик – мифическое животное древних суваров. По легенде, ёжик научил людей возделывать землю и дал им возможность кормить себя, но люди не послушали ёжика, когда он говорил им “любите землю” – они начали загрязнять её, варварски использовать её ресурсы. И тогда ёж обиделся на людей, и с тех пор, когда ёж встречает человека, он всегда недовольно фырчит.
Чебоксары-60

Чебоксары-61

Чебоксары-62

Чебоксары-63

Чебоксары-64

Обратите внимание на этого идола. Это божественный камень. Раньше такой стоял в каждом чувашском дворе. Сквозь него полагалось проносить почти всё: семена проносили, чтобы был большой урожай; урожай проносили, чтобы очистить его от злых духов; кур проносили, чтобы хорошо неслись; через большой камень проводили скот, чтобы его не заколдовали и, чтобы получать много молока.
Чебоксары-65

Чебоксары-66

Вот очень интересный идол. Это чресла женщины. Чресла женщины, откуда появляемся все мы, как символ продолжения рода. И наверху, родившаяся из этих чресел девочка, которая пока сама никого не родила, но скоро и её чресла подарят миру человека.
Чебоксары-67

На этот пенёк следует сесть, чтобы всё в семье было в порядке.
Чебоксары-68

Еще про Тора:  Купить небольшого кумира в славянском Интернет-магазине

Чебоксары-70

Ещё одно божество – Йерех. Легенда гласит, что в целом это божество не плохое, способное делать добро, но и способное сделать пакость, нахулиганить. За это поселили его подальше от людей. И долго-долго он не видел белого света. И когда спустя много лет вышел он из заточения, то увидел, что люди сделали с миром, с природой, с животными, то его глаза полезли на лоб от удивления и ужаса.
Говорят, что если с утра вы заходите в конюшню, а у лошадей хвосты заплетены в косичку, значит, здесь побывало это божество.
Чебоксары-15

Ещё одно священное дерево. Надо на него залезть, чтобы очистить свой разум, поправить здоровье, очиститься от скверны.
Чебоксары-71

А это Пихампар. Главное божество земной группы, Серебряной горы, нашего мира. Считается самым сильным богом. Часто предстаёт в образе волка. Он не злой и не добрый (напомню, что манихейства и деление на добро и зло в язычестве нет) – его волки (собаки Пихампара) могут задрать скот, а сам Пихампар может спасти телёнка от смерти. Главное, хорошо его попросить и хорошо задобрить.
Чебоксары-72

А теперь идём на третью гору – Медную. Подземный, потусторонний мир.
Главное божество потустороннего мира это Леший. Выходит из логова по ночам, питается душами утопленников и необуздан в сексе и плотских утехах.
Леший окружает себя соблазнительными женщинами, любимые животные которых змеи и ящерицы.
Чебоксары-4

Но опять же. Даже злые духи нужны. К примеру, если нет у вас детей, то обращаться надо именно к Медным божествам, поскольку всё, что касается секса в их власти. К примеру, посидев на этом фаллосе, символе мужского начала, можно получить потомство.
Чебоксары-5

Чебоксары-6

Чебоксары-7

Это соблазнительница – одна из слуг лешего. Приходит она к юношам по ночам в разных обличьях и совращает их. В итоге, юноша не думает об обычных девушках, о женитьбе и рождении детей, а поддаётся чарам красавицы. В итоге, соблазнительница так изматывает юношу необузданным сексом, что тот теряет покой и кончает собой либо умирает, сходя с ума.
Чебоксары-8

А это русалка. Она подкарауливает купающихся по ночам или в одиночестве и тянет на дно – обеспечивая пищей лешего (леший питается душами утопленников).
Чебоксары-13

Чебоксары-14

Чебоксары-11

За божеством видно волшебное дерево.
Чебоксары-16

А вот и ещё одна помощь от Медного мира. Если молодой человек излишне скромен в общении с девушками, ему не хватает решимости завязать отношения, то за помощью надо идти именно в подземный мир. По поверью, надо было найти бревно в форме девушки и лечь на него, попросив божеств потустороннего мира отогнать излишнюю скромность. Тогда скромность исчезнет и юноша сможет без страха общаться с девушками. Воины по краям охраняют тело древесной девушки.
Чебоксары-9

Чебоксары-10

А вот и само верховное божество подземного мира – Леший.
Чебоксары-12

Вот такие языческие традиции практиковали сувары.
Чебоксары-75

На противоположенном берегу Чебоксары.
Чебоксары-74

Чуваши пережили сложную историю. Чуваши были одним из основных народов Булгарии. Чуваши считают, что именно их восстание в Булгарии против Монгольского ига, помешало монголам захватить Европу – монголы были вынуждены отправить основную массу своих войск на подавление мятежа и у них уже не оставалось сил захватывать Европу.
Булгары долго конфликтовали с русскими, захватывая русские города, а русские нападали на территорию Булгарии. Спустя большой период времени, чуваши уже имели ссору и с татарами: татары приняли ислам, а чуваши оставались язычниками. Интересы у народов начинали расходиться.
Когда пришли русские, чуваши особенно не сопротивлялись – воевать за татар им не хотелось. Но впоследствии им пришлось столкнуться с тем, чего они ещё не видели: их переселяли в леса где было невозможно возделывать землю, им запрещали исповедовать язычество. Православная церковь поступала с язычниками самым жестоким образом. Чувашей русские стали называть “покорённым народом платящим дань” – впоследствии это стало именем нарицательным. “Чувашами” стали называть все покорённые народы к Востоку от Руси. “Чувашами” стали, мордва, марийцы. Интересно, что для обозначения “покорённых народов платящих дань” на Западе, русские использовали слово “латыши”. “Чуваши” и “латыши” стали синонимом слова “раб” в русском языке.
Так или иначе, огнём и мечом, чувашей отучили от языческих верований. Царское правительство использовало все свои методы, чтобы убить собственную самоидентичность у чувашей – чуваши массово вывозились в центральную и западную часть России на работы. Часто не имея средств к существованию, они вели нищенский образ жизни, оторванные от своей земли. Здесь слово “чуваш” получает ещё один негативный оттенок, означая грязного, опустившегося человека.

Когда свершилась революция 17 года, показалось, что времена меняются: советская власть дала чувашам право обозначать свою национальность, было объявлено, что чуваши освобождены от царского гнёта, что теперь у них будет своя чувашская земля.
Апеллируя к национальности разных народов Российской Империи, советы хотели получить союзников. Дескать, при царях вы были губерниями, а мы даём вам право громко заявить о своей нации. Таким образом, выбивалась почва из-под ног у сторонников возвращения монархии – нациям дали возможность быть “свободными”.
На этом этапе, в Чувашии появляется множество учёных, исследователей, которые изучают и открывают все факты истории колонизации Русью чувашей. Так продолжалось вплоть до 30-х годов. В 30-х годах, Сталин решает укрепить вертикаль власти. Теперь одобряется только одна мысль: чуваши (тут можно подставить любую малую нацию России) и русские это братские народы. Чуваши угнетались царизмом, но русские несли им свет и благо, и вот в итоге, русские освободили их от узурпатора-царя. Теперь они все советские люди в большой дружной советской семье. Любой представитель национальной интеллигенции кто вспоминал об истинной истории чувашей арестовывался, отправлялся в лагеря и расстреливался.
Сталин продолжил традицию переселения народов: снова чуваши в массовом порядке вывозились подальше от своей родной земли. Только теперь уже в Сибирь.
Советским историкам была дана команда любой ценой придумать легенду о “добровольном вхождении в состав” всех народов в составе нашей страны. Таким образом, и колонизация Чувашии была тоже названа “добровольным вхождением”.
Упирались в признании добровольности вхождения только татарские и марийские историки – они ни в какую не хотели признавать этого факта. И если с татарами всё было понятно – взятие Казани добровольным вхождением никак не назовёшь, то марийцев, сражавшихся до последнего бок о бок с татарами, “уломали” на “добровольное вхождение” тем, что, дескать против русских до последнего воевали только луговые марийцы, а вот горные не воевали на стороне татар, следовательно, они “добровольно вошли”.

Прошло много лет. Марийцы, мордва обрели свои имена – больше их не называли чувашами.
А среди чувашей по поводу собственного названия есть две точки зрения.
Одни считают, что всё равно, что там думают русские об их названии, всё равно какой исторический багаж закрепился за этим названием – они чуваши и должны гордиться этим.
Другие считают, что нужно менять это название, что оно несёт в себе слишком негативный оттенок, который приклеился к слову чуваш за несколько сотен лет жизни с Россией.

Есть разные варианты нового именования чувашей. Все они имеют свои недостатки.
Есть предложение называться булгарами, а Чувашию переименовать в Булгарию. Недостаток этого варианта в том, что основным народом Булгарии были татары, и если уж основывать Булгарию, то это Чувашия должна соединиться с Татарстаном, а это маловероятно – слишком далеко культуры двух народов за эти сотни лет ушли друг от друга, слишком они разные. А Чувашия – Булгария без Татарстана это, как если Словакия снова назовётся Чехословакией, но без Чехии. К тому же, булгарин это не нация – булгарин это гражданство. Булгарин это аналог россиянина, но не русского. Так что булгарин буз Булгарии просто не имеет смысла.

Есть предложение снова вернуться к суварам, переименовав Чувашию в Суварию. Сувары это нация, чувашские предки, и никакой Татарстан тут уже не нужен. Но проблема в том, что сувары это основной этнос сформировавший чувашей, но он не единственный. “Каждый сувар чуваш, но не каждый чуваш сувар” – вот максимально точно описывающая эту ситуацию фраза. Таким образом, часть чувашей назвавшись суварами, оттолкнёт от себя другую часть чувашей, не являющихся потомками суваров. А это для маленького народа, каким являются чуваши недопустимо.
Вот в таких дискуссиях и с такими мыслями живёт современная чувашская интеллигенция.

Чебоксары-73

Но в любом случае, в одном чуваши счастливы. Сколько сотен лет существует история их народа, сколько тысяч лет существует история их предков. Вокруг десятки, даже крупных, по местным меркам народов, вымерли, оставив после себя лишь строчки в энциклопедиях, а то и не оставив оных. От некоторых не осталось ничего: ни людей, ни языка, ни памяти. А чуваши продолжают жить, сохраняют свою культуру, свой язык, свой этнос несмотря на все перепитии истории. И они не просто живут, а возрождают свою традиционную культуру, с которой жили их предки.

Еще про Тора:  Оберег Алатырь: значение, разновидности, от чего оберегает, как изготовить, как носить оберег.

Чебоксары-76

Праздники и обряды в язычестве древних славян на руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

  1. Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

  2. Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

  3. Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

  4. С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

  5. Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы.

Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector