Финская мифология — Традиция

Древняя финская религия

   Финны стали христианами довольно рано. Первое христианское влияние они получили с востока, из православного мира. Об этом свидетельствуют некоторые старославянские заимствования, связанные с христианством, например паппи (поп), ристи (крест) и т. д. Официально Финляндия стала христианской страной уже в начале 2-ого тысячелетия. Финны были католиками, но одновременно долго сохраняли свои старые верования и обычаи.
Еще в 1551 году Микаэл Агрикола, в введении своего перевода части Библии на финский язык, довольно последовательно мог описать финских богов. Это говорит о том, что финны в это время хорошо знали древнюю национальную религию. Агрикола был противником “язычества”, но из его описания финского “язычества” мы много узнаем о том каким оно было. Финляндия приняла лютеранскую реформацию и финны стали лютеранами. Это, наверное, одна из причин того, что в Финляндии плохо сохранились “языческие” обычаи. При католицизме богослужения проводились на латыни. Библии на финском языке не было. Лютеране проводили богослужения на понятном для финнов родном языке.
Членство в лютеранской церкви было обязательной нормой. Во время независимости Финляндии лютеранская церковь стала государственной. Это значит, что церковь выполняет некоторые функции государства, например перепись населения (членов церкви) и право собирать налоги у ее членов. Сейчас членами лютеранской церкви являются около 85 % жителей Финляндии.
Древняя финская религия в целом не сохранилась. Ее сложно реконструировать. Но в семейных традициях сохранились некоторые “языческие” элементы. В Финляндии есть люди, которые считают себя финскими “язычниками”. У них есть общество, но многие считают, что у них мало общего с подлинной финской религией, такой, какой она была на самом деле.
Мы все-таки кое-что знаем о финской религии. Она, естественно, была связана с тем, что было важно для жизни древних финнов. Важными были божества, связанные с лесом и охотой, с водой и рыболовством. Тапио (Tapio) и Хииси (Hiisi) значили лес и бог леса. Финны верили, что Тапио часто посещает людей, ночующих у костра. Тапио сейчас мужское имя. Нюркес (Nyrckes) и Хиттавайнен (Hittavainen) давали людям дичь. О том, как важны были шкурки белок для древних финнов, свидетельствует то, что финское слово raha (деньги) первоначально значит “шкурка белки”. Финские матери связаны с Хиттавайненом: hitto, hittolainen, hitsi.Ахти (Аhti)— божество воды. Сколько рыбак поймает рыбы зависит от него. В народных песнях Ахти часто употребляется как имя человека или владельца какого-то региона или имущества. По сей день Ахти употребляется в Финляндии как мужское имя. Веден Эмя (Veden Ema) (Мать воды) — женское божество воды. Оно часто встречается в фольклоре южных карелов. Вяйнямеинен (Vainamoinen / Ainemoinen), возможно, тоже первоначально божество воды. Слово vaina значит пролив или река. Употребляется в фольклоре как вариант слов, обозначающих различные места воды. В финском национальном эпосе главный герой Вяйнямейнен. Популярное финское мужское имя Вяйно (Vaino).
Финны были не только охотниками и рыбаками, но и фермерами. У самых важных растений, которые выращивали, были свои божества. Ронготэус (Rongoteus) был божеством ржи. В 16-ом веке Ронготэус использовался как фамилия. Виронканнос (Vironkannos), наверное, божество овса, но в фольклоре он встречается тоже как бог наряду с самым главным богом Укко в небе. Пеллонпекко (Pellonpekko) — божество ячменя и пива. Экряс (Akras) — божество многих овощей, например гороха и капусты. Он делал землю плодородной. Кюннос (Kynnos) значит весеннее поле после пахоты. 25 мая был день гадания, люди хотели узнать каким в этом году будет урожай. Кекри (Kekri) большой праздник осенью, обычно 1 ноября. Тогда в хлеве кушали специальный суп для счастья скота. После этого уже скот не пускали пастись. Снова их пускали только весной, обычно 1 мая.
Главный бог был Укко (Ukko). Это персонификация грозы. По-фински гроза ukkonen, буквально маленький Укко. Финны так уважали грозу, что иногда пользовались эффемизмами вместо слова “гроза”. Когда Укко едет по каменной дороге в небе, будет гроза. Это воображение общее у многих народов. Охотники просили у него защиту. Просили его защитить скот. Также при заболеваниях просили его лечить, когда было много потери крови, просили его остановить кровь. Финны знали и бога грозы своих соседей — балтов. Перкеле (Perkele) сейчас название дьявола, но этимологически связано с названием бога грозы балтийских и славянских народов (например, в литовском языке Перкунас и русском Перун). Рауни (Rauni) — женское божество, возможно жена Укко. Ее дерево — рябина. Она была святым деревом. До сих пор во дворе часто растут рябины. Когда была гроза, Укко и Рауни ругались… Илмаринен (Ilmarinen) в фольклоре кузнец, который сделал небо и чудесный аппарат Сампо (о том, что такое Сампо до сих пор не знаем точно).
Кроме богов были еще другие существа. Рахко (Rahko) в фольклоре северной Финляндии вор, которому свет луны мешал в его работе. Поэтому он брал ведро со смолой и веником, и поднимался на луну по лестнице, чтобы красить ее. Рахко было также название болезни и злого домового. Капеет (Kapeet) было существо, которое во время лунного затмения съело луну… Тонтту (Tonttu) был домовым или банником. Это шведское заимствование (tomte). У него был серый костюм и красная шапка. Сегодня tonttu связан с Рождеством. Они помощники Joulupukki (Деда Мороза). Вообще, в самом важном празднике года, Рождестве Христове 24-26 декабря сохранилось очень много “языческих” элементов. Сыновья Калевалы (Kalevanpojat) были необычайно сильными существами, великанами. Объясняют, что как будто они делали высокие горы или другие заметные места природы. Турсас (Tursas) был водным чудовищем или силой воды во время шторма… Иногда некоторые необыкновенные места в природе, звезды или луну почитали как божества.
Лиеккио (Liekkio) бог подземного мира или дух мертвых. Иногда так называли мертвого ребенка. Он был тоже страшным существом, которое пугало людей в лесу всякими странными звуками. Кратти (Kratti) — кричащее существо, которое лежало на кладе в земле или на сундуке. Слово связано со шведским словом skratt (смех). Финны при “язычестве” приносили еду и напитки для мертвых на могилы. Сейчас такой традиции вообще нет. Могилу принято украшать только цветами.
В Финляндии дохристианская религия не сохранилась. Из финно-угорских народов свою религию сохранили марийцы, удмурты и ханты. Эрзяне смогли довольно хорошо реконструировать свою древнюю религию. В Европе существует мнение, что если народ принимает христианство, выживает, но народ, который не принимает ее, исчезает. У представителей маленьких финно-угорских народов есть и противоположное мнение, что если они сохраняют свою религию, выживают.

Еще про Тора:  Тату обереги для мужчин и девушек - значение самых сильных символов

ЭСА-ЮССИ САЛМИНЕН.
ФИНЛЯНДИЯ.

http://beznen-yul.narod.ru/arhiv/2005/5san/finrelig.htm

Финно-угорская мифология | древние верования на территории карелии

Финская мифология и карельская мифология, финско-карельская мифология.

Известны карельские руны о птице (утка, гусь, орел и др.). летающей над водами первичного океана в поисках места для гнезда Птица кладет яйцо (три или семь яиц) на колено Вяйнямейнена или на холм среди океана. Яйцо скатывается с колена и разбивается: из его верхней части образуется небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — месяц, из «пестрых частей» — звезды. В некоторых рунах мир творит сама птица, в других — демиург Вяйнямейнен (чаще он оказывается создателем ландшафта, рельефа морского дна).

Согласно финской и карельской картине мира, круглая земля омывается водами и накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого — Полярная звезда — «гвоздь земли», «небесный шарнир» и т. п Небесный купол поддерживает мировой столп, по другим вариантам, — медная, железная или каменная гора, вершина которой касается Полярной звезды, огромный дуб и т. п. Дуб загораживал кроной солнце и луну, но вышедший из моря человечек срубил его. упавшим деревом финны считали Млечный путь. Мировая гора располагалась одновременно в центре мира и на севере, где купол неба касается земли, а за рекой Манала (Туонела) лежит царство мёртвых (иногда идентифицировавшееся со «страной севера» — Похьелой).

Сведения о пантеоне относительно скудны — культ языческих богов исчез в процессе христианизации финнов и карел (с 12 в.). Имя бога Юмала стало обозначать бога вообще, в т. ч. христианского. Ценнейшие сведения о пантеоне и культе содержатся в «Псалтыри» (1551) главы финской Реформации Микаэля Агриколы. Финны поклонялись Тапио, божеству леса (страна Тапиола), посылавшему добычу охотникам; Ахти, богу вод, дававшему рыбу; Эйнемойнен создавал песни; Раккой творил лунные затмения (названы также мифические животные Капеет, пожирающие луну: ср. представления о духе Рахко, управляющем фазами луны); Льекио — бог трав, корней деревьев и т. п.; от Ильмаринена зависела погода на море, удачное плавание, Турисас давал победу в битве (ср Туури, эстонского Таару), Кратой заботился об имуществе человека, от Тонту зависело домашнее хозяйство; калеванпойят — косари лугов (в других источниках — великаны, сыны богатыря Калевы). Среди карельских богов названы Ронготеус, дающий рожь, Пеллон Пеко, дух ячменя, Виранканнос, дух овса, от Эгреса зависел урожай бобов, гороха, репы, капусты, льна и конопли; Кендес — покровитель пахоты; Укко и жена его Рауни давали хорошую погоду и заботились об урожае; Кекри увеличивал прирост скота, от Хийси зависела удача на охоте, от Веден эмы — в рыбной ловле. Ниркес считался покровителем в охоте на белок, Хатавайнен — на зайцев По видимому, высшими божествами были небесные — старец Укко и бог бури Ильмаринен.

Еще про Тора:  Мастер-класс смотреть онлайн: Мастерим народную куклу Берегиню | Журнал Ярмарки Мастеров

Эстонская мифология

(и близкая ей ливская мифология) уцелела лишь фрагментарно после христианизации В средневековых письменных источниках и фольклоре сохранились некоторые сведения о пантеоне Главой его считался небесный бог Уку (ср финского Укко), Ванаиса («старый отец»), Таеватаат («небесный дед»), в южной Эстонии небесный бог сохранил древнейшее название — Юмал. Генрих Латвийский в «Ливонской хронике» (13 в) упоминает как высшее божество Та ара. Небесному отцу соответствовала мать земля — Маа-эма.

Саамская мифология

близка финской К древнейшим пластам саамской мифологии относят цикл мифов о небесном сватовстве солнце Пейве (мужской персонаж) сватает своему сыну Пейвельке дочь луны, но получает отказ. Тогда начинается борьба стихий: на стороне солнца выступают земля и горы, домашние животные, олени, птицы, на стороне луны — вода, тень, загробный мир, сполохи (северное сияние), дикие звери. Космическую борьбу прекращает полуночный старик в облике моржа (инкарнация высшего божества?), спускающий на землю ночь. Луна, наконец, вступает в брак. С оленеводством связан цикл мифов о Мяндаше, тоте-мическом первопредке.

Состав пантеона различался у разных групп саамов (особенно у восточных и западных). Образ бога Юбмела (Ииммела, Ибмела) в некоторых мифах заменён представлением о боге-отце Радьен-атче и боге-сыне Радь-ен кьедде Отец в одном из мифов поручает творение мира сыну, а тот перепоручает его богине земли Маддер акке (Мадератье), которая выступает иногда супругой небесного бога Мадератча. Эти боги участвуют в космическом цикле рождения человека. В пантеон входят многочисленные божества со специализированными функциями. Громовник Айеке (ср эстонского Эйке — бога грозы) (Тьермес, Тиэрмес), по некоторым мифам, — сын Перкеля, насильно овладевшего его матерью, поэтому Тьермес преследует громами злых духов. От солнца Пейве зависели благополучие людей, хорошая погода. По некоторым мифам, Пейве начинал путь на медведе, продолжал на олене-самце, заканчивал на заходе на важенке. Богом ветра считался Пьегг-ольмай («ветер мужчина») у восточных саамов. Ильма рис (Иль-маратче, восходящий к образу бога воздуха, ср финского Ильмаринена) — у западных Веральден-ольмай («мужчина вселенной») — бог плодородия, поддерживающий мир столпом; Айлеке (Пассе-ольмай, «мужчина праздников») — божество праздников; Рананейда — богиня весны и плодородия, дочь Радьян-атче. У терских саамов главный бог — Кав-рай, покровитель шаманов; его брат Рухтнас — бог воитель, защитник саамов Среди женских божеств известны покровительница ягельных пастбищ, сестра Каврая Разиайке, богиня леса Вирес акка (Вирка), хозяйка подземного мира и его богатств Выгахке и др. К божествам, от которых зависели охота и промыслы, относился Лейб-ольмай («ольховый человек»), Луот-хозик — хозяйка оленей, женщина, покрытая оленьей шерстью (ее муж — Поз-хозяин); богиня Аккрува, женщина с рыбьим хвостом, от которой зависела удача в рыбной ловле (соответствующий мужской персонаж — Тьяс-ольмай).

Божества подземного мира мёртвых — его повелитель Рота (Руста, Мублен), бог болезней и смерти, изображавшийся в виде всадника, и Ябме-акка, «мать мёртвых». Саамские боги населяли три яруса вселенной — верхний (небесный) мир, землю и подземный (загробный) мир (Ябми-аймо, Муббе аймо. умершие от эпидемий направлялись в мрачный мир Рутайло); эти три яруса изображались на шаманских бубнах Существовало представление о счастливом потустороннем мире — стране изобилия Сайво.

Еще про Тора:  Обереги из дерева | Руническая мастерская

Также информация о саамском пантеоне богов из книги Мифология. Большой энциклопедический словарь (Гл.ред. Е.М.Мелетинский. – 4-е изд. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998.)

Aйеке

Бог грома. Деревянные идолы Айеке изображались с молотом в руках, в голове торчал осколок камня. По поверья, Айеке преследует злых духов, бросая в них молнии-стрелы; гром происходит от того, что Айеке ходит по тучам. Радуга – лук Айеке (Айеке-Донга). Иногда Айеке приписывается власть над морем, водами, ветрами, над жизнью людей. С образом громовержца связан т саамский бог охоты Арома-Телле, он преследует по небу оленя с золотыми рогами, меча в него молнии.

Маддер-Aкка

«Земная женщина», в саамской мифологии богиня земли. Иногда выступает как супруга бога Мадер-атче («отец земли»). В антропогоническом мифе скандинавских саамов эти божества участвуют в космическом цикле рождения человека: «бог-сын» Радиэн-киэдде передаёт сотворённую им душу Маддер-атче; тот вкладывает душу себе в живот и, обойдя вокруг солнца, относит её Маддер-акке. Она наделяет душу телом; если рождается мальчик, он поручается дочери Маддер-акки Укс-акке («дверная женщина», она обитает под порогом, следит за первыми шагами ребёнка), если девочка – другой дочери, Сар-акке («прядущая женщина»). По др. вариантам Сар-акка вкладывает ребёнка в чрево матери, она покровительствует роду у людей и животных, росту растений и т.п. Третья дочь Маддер-акки Юкс-акка («лук-женщина», может переменить пол ребёнка с женского на мужской, сделать мальчика хорошим охотником / по другим представлениям Юкс-акка – тролль или божнство подземного мира). Ср. также трёх богинь судьбы в индоевропейских традициях – скандинавских норн, славянских судениц и т.д.

Мяндаш

Мяндаш-парнь («Мяндаш-парень»), Мяндаш-пырре («Мяндаш-благо»), в саамской мифологии чудесный олень-оборотень, тотем – родоначальник саами. В некоторых мифах Мяндаш – сын нойды (шаманки) Коддь-акки («дикарьей старухи»), зачавшей Мяндаша в образе важенки от дикого оленя. Коддь-акка обернулась женщиной, но ребёнок родился оленем; узнав, кто его отец, Мяндаш уходитв тундру. С появлением Мяндаша среди диких оленей человек получил возможность охотиться на них. Другой вариант мифа: Мяндаш – сын Мяндаш-девы, важенки, способной, как и он, превращаться в человека. Мяндаш ведёт образ жизни человека, охотится, заготавливает дрова и т.д. Вежа Мяндыша построена из оленьих костей и шкур, в веже Мяндаш – человек, вне вежи – олень. Мяндаш просит мать сосватать невесту из человеческого рода: из трёх невест-сестёр лишь младшая не нарушает запретов Мяндаш-девы, заклинаниями высушивает Мяндаш-йог, кровавую реку из внутренностей оленей, отделяющую людей от жилища Мяндаша, ласково обращается с оленями и становится женой Мяндаша. У них рождаются дети, но когда младший сын мочит постель из оленьих шкур (нарушение охотничьего табу), Мяндаш уходит из вежи в тундру с другими оленями. Жена его в облике важенки следует за ним. По другим вариантам, в оленей превращаются дети Мяндаша, жена его сохраняет человеческий облик и напутствует детей, чтобы те не давали убивать себя плохим людям. Сама она вновь вышла замуж за человека, но жила впроголодь. Мяндаш, сжалившись над людьми, явился жене во сне и обещал ей, что её муж сможет подстрелить Мяндаша (ср. одно из названий Мяндаша – Мяндаш-аннтуг, «дающийся»). С тех пор охота для людей стала удачливой. Мяндаш научилд людей искусству охоты, дал им лук, запретил истреблять важенок. В саамском мифе на златорогого оленя-Мяндаша охотится громовник Айеке-Тиермес; когда в оленя попадёт первая стрела, горы извергнут огонь, реки потекут вспять, иссякнут источники. Когда вторая стрела вопьётся Мяндашу в лоб, огонь охватит землю, лёд закипит. Когда же собаки Тиермеса схватят оленя и бог вонзит в его сердце нож, звёзды падут с небес, утонет солнце, потухнет луна, на земле останется прах.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector