Читать книгу Славянские боги и ритуалы Евгения Колюжного : онлайн чтение – страница 1

К прославлению великого триглава

Вначале «Книга Велеса» призывает склониться перед Триглавом. Триглав — это Сварог, Перун и СвАтовит.

Сварог — Небесный Бог, Дед Богов (инд. Svarga — небо, рай). Всемилостивый и в то же время грозный Бог Сварог ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: так называет Ирий «Книга Велеса». Сварог— «старший Бог Рода Божьего», он — «родник всему Роду». Поясним смысл сего.

Родом славяне называют всю Вселенную, включающую в себя всех Богов — и небесных, и пепельных. Род выступает в двух ипостасях: как Бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В сих ипостасях Он упоминается и в «Книге Велеса». Род — отец и мать всех Богов, в сущности — это сама Вселенная.

Сварог, так же как и Род, — это небесный источник, родник, который «течет из крыни», небесного источника жизни. Сварог — мужская ипостась Рода. Он Твастырь (Род II, 2:6), в индуизме Тваштар, то есть Творец нашего мира (Он «сварганил», то есть сотворил, наш мир).

Сварог — небесный кузнец. От Его ударов по наковальне разлетаются искры-молнии. Подобным образом — с молотом либо с мечом в руках — славяне видят и Перуна.

Перун — Бог грозы и войны, Громовержец. Он оживляет явленное, дает жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать Колеса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса, за вращением Небесного Коло.

Перун — грозный Бог, но Он же в «Книге Велеса» — Бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим Его и грозен для врагов Руси.

Соответствие опубликованных переводов и рунических текстов (номеров дощечек, принятых первыми публикаторами и копировщиками дощечек) дано в издании «Книга Велеса» (М., 1997).

Сохранилось немало сведений о Перуне. «Повесть временных лет» так рассказывает о культе Перуна: *Начаша къняжити Володимер в Киеве един. И постави кумиры въне двора теремьнаго: Перуна деревяна, а главу серебряну, а ус злат…»

Перуном клялись русские дружинники. В 907–911 годах (после похода князя Олега на Царьград-Константинополь) между Русью и Византией был подписан мирный договор: Цесарь же Леон с Александрии мир сътвориста с Олегъм… целовавъше сами кръст, а Олега водивыие на роту и мужа его по Руському закону и кляшася оружиемъ своимъ, и Перунемъ, богемъ своимъ, и Волосемъ, скотиемъ богемъ, и утвердиша мир».

Последний договор Руси 971 года, до официального принятия христианства, также был скреплен клятвой русскими богами: «Аще ли тех самых (условий) преже реченных не съхраним… да имеем клятву от Бога, в нь же веруем, и от Перуна, и от Волоса, скотия бога… и своимъ оружиемъ да исечени будем…»

Перун упоминается во многих церковных поучениях против язычества IX–XII веков— в «Слове об идолах», «Слове Христолюбца», «Слове Иоанна Златоуста».

Перун Громовержец под именем Перкунаса известен у литовцев и латышей. В сказках прибалтийских народов противником Перкунаса часто выступает Вельняс (Велинас), убегающий от грозного Громовержца.

Не всегда изображали Перуна одноглавым. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру Поренуцию-Перуну. Четыре лица он имел на плечах, а одно на груди.

Капища Перуна обычно ставились на холмах, где ему приносили жертвы. В летописи за 944 год приведено такое описание: «И наутрия призъва Игорь сълы (греческие) и приде на хълм, къде стояше Перун, и покладоша оружие свое, и щиты, и злато…» Капище с величественной статуей Перуна было в Киеве, а также и в Новгороде.

Память о Новгородском святилище Перуна удержалась до XVII века. В 1654 году путешественник Адам Олеарий писал: «Новгородцы, когда еще были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырем.

У кельтов бога грозы звали сходным образом: (P)erkunia. Прозвище индийского бога грозы Индры Patjanya — также является разновидностью имени бога Перуна. Заметим, что в Ригведе упоминается и бог Параджанья (Patjanya) — бог грозовой тучи, отличный от Индры, но неразрывно с ним связанный.

СвАтовит — бог неба и света у западных славян. Четырехглавый кумир СвАтовита стоял в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по «Книге Велеса», почитали СвАтовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — ваграми, ободритами, руянами.

Еще про Тора:  Правда или последствия - Тор Анника :: Режим чтения

Древние славяне верили в Единого Небесного Бога, Вседержителя, коего называли разными именами: Сварогом, Перуном, Світовитом — и, наконец, Триглавом, то есть — Троицей. Значит, Сварог — Бог отец, Перун — сын, СвАтовит — святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Перуна, Сварога и Свдтовита. Остальные Боги подчиняются Небесному Вседержителю — Триглаву.

Есть также исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ Триглава был известен у поморянских славян. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского рассказывается, что в первых городах Поморья в Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их Высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.

Велес — Бог скотоводства и богатства, Бог мудрости; в своей хтонической ипостаси — проводник в загробный мир. В «Книге Велеса» Он также выпускает на небо солнечных коней (Крынь; 4:1). В седой древности Велес был богом Солнца и братом Хорса. Ныне Он солнечно-лунно-звездный бог.

Велес упоминался в договорах русских с византийцами в качестве «скотьего бога». В Киеве идол Его стоял у рынка на Подоле у пристаней Почайны: «А Волоса идола, его же именоваху скотья бога, веле (Владимир) в Почайну-реку върещи».

Велес — это Бог мудрости, поэзии. Певцы и поэты поклоняются ему, считаются «Велесовыми внуками». «Внуком Велеса» назван в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян.

Хорс — Бог Солнца, светила. Бог Солнца и солнечного диска Хорс, или Хръсъ, почитался со времен праславянс-ко-иранского единства и даже ранее: слово «Хорс» близко к арийскому-иранскому слову «xorsed» — солнце.

Хорс входил в пантеон Владимира, что говорит о силе культа Хорса в то время. Упоминался он и в «Слове о полку Игореве», где рассказывается о том, как князь Всеслав, оборачиваясь ночью в волка, «великому Хръсови… путь прерыскаше». То есть — пересекал путь Солнцу, ехал на Север.

Стрибог — бог ветров. В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, а в «Книге Велеса» (Род I, 2:7) говорится, что Стрибог ветрами ярится по земле.

Чернобог и Белобог — два противоборствующих божества. Белбог упоминается в древнечешском словаре «Mater Verborum». Чернобогу поклонялись балтийские славяне. Учение о борьбе этих богов, о борьбе сил Яви и Нави — это древнее диалектическое учение, подобное древнеиндийским учениям о различных сторонах и движущих силах бытия, о «гунах» — саттве, раджасе и тамасе, или китайскому диалектическому учению о Ян и Инь.

Вышень — славянский Небесный Бог. В Индии Его называют Вишну, в болгарских Родопских горах — Вишна. Можно имя Вышень понимать и как определение Дажьбога-Рода со значением — Всевышний.

Леля — дочь Лады. Она называется дочерью Богини брака Лады в «Повести временных лет», есть она и в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина за 1423 год. Не менее важны и свидетельства языка — в русском языке «лелеять», «лелекать» — означает: любить; «лелека» — ребенок и т. д. Леля — это древнеславянская Богиня любви.

Летеница — согласно древнечешскому словарю «Mater Verborum» супруга Перуна и мать Деваны: «De vanа — Letnicina i Perunova dci».

Радогощ, Крышень, Коляда — названия праздников и имена богов-покровителей этих праздников. Каждый из них является Вседержителем, то есть полной экспансией Всевышнего.

Крышень — имя бога Кришны (первое его нисхождение), полной экспансии Вышня.

Коляда — согласно легендам Родопских гор, собранных И. Берковичем, сын Бога Вишна и Златы Майки, а согласно реставрированным песням из «Звездной книги Коляды» — сын Вышня-Дажьбога и Златогорки.

Сива — ср. с инд. Сіѵа (благой). В индуизме один из ликов Тримурти. В «Веде славянъ» — бог-противник Гюргия (Ярилы). Карает земледельцев, которые не несут ему жертвы.

Яр — Ярило, бог весны, пробуждающейся природы, одновременно бог-воин.

Значение бога Ярилы как земледельческого бога поднялось в Киевской Руси в результате борьбы с новгородским (и руско-ланским) культом Велеса. Ярило в «Звездной книге Коляды» сын Велеса сына Солнца.

Еще про Тора:  Пантеон богов Древней Руси часть вторая подробный обзор

Как «ярая» ипостась Велеса, Ярило — Бог Разрушитель, Бог войны. Это подтверждается и историческими данными о культе Ярилы. Например, у балтийских славян, согласно свидетельствам путешественников раннего средневековья, в городах Волегоще и Гаволяне были храмы, принадлежащие Яровиту-Яриле. В волегощинском храме висел щит Яровита огромных размеров и искусной работы, он был покрыт золотыми пластинками. Снимали его во время войны и несли перед войском.

И Он же весенняя ипостась Велеса, потому Ярило — Бог весны, ярового цветения, любви, солнечности.

Дажьбог — солнечный Бог, славянский Аполлон. Славяне считали себя внуками царя-Солнца — Дажьбога. Так себя называют русичи и в «Книге Велеса», и в «Слове о полку Игореве».

Обратим внимание и на текст Ипатьевской летописи за 1114 год (восходящий к тексту славянских переводов «Хроники» Иоанна Малалы), где рассказывается о Дажьбоге: *Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен», «от него же начаша человеци дань давати царям».

Семаргл — в «Книге Велеса» Огнебог. Есть древнерусское слово «смага», означающее пламя. Родствен иранскому Симургу, сия птица подобна огненной птице Материшвану (Жар-птице).

Числобог — бог времени.

Дид-Дуб-Сноп — это Триглав: Дид — Сварог, Дуб — Перун, Сноп — Велес. Заметим, что в этом Триглаве СвАтовит заменен Велесом. До переселения западных славян в новгородские земли в Триглав входил не СвАтовит, а Велес.

1 Читать книгу Славянские боги и ритуалы Евгения Колюжного : онлайн чтение - страница 12 Читать книгу Славянские боги и ритуалы Евгения Колюжного : онлайн чтение - страница 1

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники, и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса, эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX веках, были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например, в Китае и Японии, всегда строили и храмы, и дворцы императоров из дерева. Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и «Книга Велеса».

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» напоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала X века и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления поставив.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII веке. Так, в 1265 году среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 году было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

Еще про Тора:  Того хочет Бог (СИ) (fb2) | КулЛиб - Классная библиотека! Скачать книги бесплатно

Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь.

Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и что даже святейшему отцу досталась доля».

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Ку-палы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX века и находился в церкви Иоанна Предтечи).

Следует упомянуть и о культе Черного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Черного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Черного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из «Звездной Книги Коляды»). Черные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения — также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Черной грязи (древние земли скифов-меланхоленов, ходивших в черных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Черная голова), а также на Карпатах (Черные горы). Почитали Черного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Черного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X веке: «Другое здание было построено одним из их царей на Черной горе (речь идет о храме Черного бога, таковые были известны у балтийских славян. — А. А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой.

В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Черного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. — А. А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречерных воронов, черных крыльев и черного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (то есть негров, речь идет о демонах. — А. А.)».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector