Читать “Тайны славянских богов. Мир древних славян магические обряды и ритуалы. Славянская мифология христианские праздники и обряды” – Капица Федор Сергеевич – Страница 1 – ЛитМир

Славянский бог Солнца. Как и Перун, Хоре считался повелителем молний. Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества.

Культ Солнца — светила — известен уже у земледельцев энеолита. В бронзовом веке светило стало ассоциироваться с образом всадника. Верили, что днем он медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне.

Имя «Хоре» происходит от корня «хор», обозначающего круг, окружность, что также отражает его связь с Солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших славянских богов. Автор «Слова о полку Игореве» пишет, что, превратившись в волка, Всеслав Полоцкий перебегал путь великому Хорсу.

Культ Хорса оказался настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» можно прочитать: «Хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша». Иначе говоря, славянами был создан культ упомянутых богов.

Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносились в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» — круглый ритуальный пирог, курник. В Болгарии до настоящего времени танцуют танец хоро.

В христианских поучениях Хорса всегда относят к идолам: в «Повестях о Куликовской битве», в частности, говорится, что этому богу поклоняется Мамай.

В глубокой древности славяне делили мир на две части: дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог: дружественную — Белый бог (Белобог), враждебную — Чернобог.

Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Чернобогу приносились жертвы перед началом важнейших дел, например перед выступлением в военный поход.

Средневековый хронист Гельмольд описывает ритуальное пиршество, во время которого воины пускали по кругу чашу и произносили заклинания, обращенные одновременно к двум божествам — Чернобогу и Белобогу. Со временем культ Чернобога был вытеснен поклонением другим догам, олицетворявшим отдельные силы природы.

Бог солнца, плодородия земли и сексуальной силы у древних славян. Имя Ярило происходит от славянского корня «яр» — сила. Ярило — центральный персонаж весенней сельскохозяйственной обрядовости.

Божество изображали в виде женщины, одетой в мужской белый наряд. В правой руке она держала чучело человеческой головы, в левой — ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов.

Культ Ярилы, как и других славянских богов, был популярен во всей Восточной Европе.

Имя божества можно встретить в названиях деревень: Яриловичи в Белоруссии, в Петербургской губернии; Ярилово Поле в Костромской губернии, Яриловая Роща в Белоруссии, Ярилова Долина во Владимирской губернии, река Ярынь на западе Белоруссии.

Ярилин день отмечался 27 апреля. Девушку сажали на белого коня и водили вокруг особого ритуального столба, стоявшего на возвышении. Иногда вместо столба использовалось одинокое дерево. Затем коня привязывали и вокруг сидящей на нем девушки водили хоровод, пели обрядовые песни. В них воспевали приход Ярилы:

Волочился Ярило по всему свету,

Полю жито родил,

Людям детей плодил.

Где он ступит,

Там жито стеной,

Где он взглянет,

Там колос зацветает.

Второй праздник, посвященный Яриле, отмечался в середине лета, перед заговеньем Петрова поста. Место гулянья было постоянным и называлось Ярили-на плешь. Во время праздника Ярилу изображал юноша в белой одежде, украшенной бубенцами, лентами и цветами, он возглавлял пляску. Праздник заканчивался всеобщим угощением и народным гуляньем вокруг костров — Ярил иных огней. В некоторых местах во время Ярилина дня проходили ритуальные похороны Ярилы и Ярилихи, их чучела делались из соломы или из глины. Характерной особенностью празднеств, посвященных Яриле, является эротическая символика в танцах, песнях, поговорках и даже в загадках: «Выбежал Ярило из-за печного столба, начал бабу ярить, только палка стучит (помело)».

Со временем обряды Ярилина дня слились с другими праздниками, в частности с похоронами русалки или Костромы, а также ритуалами, посвященными различным божествам.

Волшебный камень, упоминаемый в русских заговорах, легендах и сказках.

В большинстве заговоров Алатырь отождествляется с янтарем. Поскольку место добычи янтаря — Балтийское побережье, в фольклорных текстах его часто называют Алатырским. В духовных стихах Алатырь часто заменяется на алтарь (по созвучию).

В заговорах говорится о том, что Алатырь находится на острове Буяне посередине моря-океана. Камень обладает исцеляющей силой, от него растекаются целебные реки. Иногда Алатырем называют трон, на котором сидит девица, исцеляющая раны.

Вероятно, источником сюжета об Алатыре являются средневековые европейские легенды, в них рассказывается о фантастическом камне, лечащем от всех болезней. Камень находится в труднодоступном месте и является пупом земли. Поэтому его наделяют волшебной силой и считают отцом (прародителем) всех драгоценных камней.

В русских заговорах тоже говорится о том, что Алатырь — «всем камням отец». В заговоре подчеркиваются и магические свойства камня: «На море, на океане, на острове Буяне, лежит бел-горюч камень Алатырь, всем камням отец. На том камне Алатыре сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудо-желтую,

зашивает раны кровавые. Заговариваю я раба Божия (имя) от порезу. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань».

Один из трех основных богатырей русского эпоса, младший по возрасту.

Алеша Попович и Тугарин Змеевич Художник Н. Кочергин

Сохранившиеся в образах Ильи Муромца, Алеши Поповича и Добрыни Никитича архаические черты позволили исследователям сделать вывод о том, что персонажи былин возникли в результате переосмысления образов неизвестных божеств. В частности, они напоминают сказочную триаду — Горыню, Дубыню и Усыню, богатырей, помогающих герою добыть живую воду (сказка «Горыня, Дубыня и Усыня — богатыри»).

В то же время многими чертами образ Алеши похож и на других архаических героев русского эпоса, например волшебника-богатыря Вольгу Всесла-вьевича (Волха) — молодого, любящего прихвастнуть своей силой. Некоторые исследователи (в частности, Б. А. Рыбаков) пытались отождествить Алешу Поповича с реально существовавшим русским воином Александром Поповичем, погибшим в битве при Калке в 1223 году. Возможно, имя Александра Поповича появилось в летописных сводах под влиянием широко распространенных былин об Алеше Поповиче, иначе говоря, речь идет о вторичном влиянии.

По текстам былин можно восстановить биографию Алеши Поповича. Подобно Илье Муромцу и Добрыне Никитичу, он происходит из северо-восточной Руси и является сыном ростовского священника Леонтия (по некоторым текстам былин — Федора). Рождение Алеши Поповича сопровождается традиционными чудесными знамениями — раскатами грома и сверканием молнии. Почти сразу же проявляются богатырские качества героя: Алеша просит мать «не пеленать его пеленами», потому что он уже может самостоятельно сидеть на коне. Едва встав на ноги, Алеша Попович хочет отправиться гулять «по белу свету» — так поступают все эпические герои.

Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, кузнец побеждает змея, нападавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами и змей погибает.

На Руси различали четыре вида огня. Самым чистым и чудотворным считался «живой огонь», который добывали трением двух кусков дерева. Этот обряд могли выполнять только пожилые мужчины. Второй вид — огонь, высеченный огнивом. Его добывали в торжественных случаях, например для приготовления свадебной или поминальной пищи. Третий вид — огонь, зажигаемый спичками,— считался безопасным. Самым страшным считался четвертый вид — небесный огонь от удара молнии. Полагали, что его невозможно погасить водой. Если от молнии начинался пожар, то огонь надо было гасить квасом, молоком от черной коровы или яйцами, а от воды он мог разгореться еще сильнее.

Главнейший бог западнославянской мифологии. Уже само его имя, переводимое как «бог богов», показывает, что Святовит являлся высшим божеством, повелевавшим остальными богами. Он также считался божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина-всадника.

Главное святилище Святовита находилось в городе Арконе на острове Рюген. Оно описано в многочисленных хрониках, где говорится, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. В храме хранились военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем. чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, предполагают, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов.

В храме жил собственный жрец-предсказатель. Обычно гадание происходило следующим образом: коня подводили к трем рядам копий, воткнутых в землю. Если конь спотыкался на левую ногу. Это считалось дурным предзнаменованием. Если же конь ступал с правой ноги, то говорили, что бог поддерживает просящего.

Когда заканчивались основные полевые работы, отмечался посвященный Святовиту праздник. Им руководил жрец, который жил при храме и следил за точным соблюдением всех ритуалов. Во время осеннего праздника божеству приносили богатые жертвы: несколько быков, черных петухов и кур. Обязательным компонентом праздника был ритуальный пирог в виде корабля длиной около полутора метров. Вероятно, выбор формы объяснялся тем, что культ Святовита был наиболее популярен на северо-востоке Европы, где в основном жили мореплаватели.

Во время праздника Святовита проводились и ритуальные спортивные игры, их участники соревновались в беге, прыжках и метании копья. Праздник завершался пиром, после которого все остатки животных собирались и сжигались.

Скандинавский летописец Саксон Грамматик пишет о том, что в древности Святовиту посвящались и человеческие жертвоприношения. Однако они совершались не ежегодно, а лишь в исключительных случаях: при сильной засухе, наводнениях или нападении сильного врага. Со временем у южных славян культ Святовита слился с образом Перуна, и божество утратило свое исключительное положение.

Вероятно, являлся богом нижнего мира. Само имя Семаргл, вероятно, восходит к индоевропейскому корню «седм» и может быть переведено как «семиглавый». Правда, славяне почитали и другого семиглавого бога — Руевита, также считавшегося подзем-ным божеством. По другим данным, Семаргл — божество низшего порядка, охраняющее семена и посевы. Его представляли в образе священного крылатого пса. На росписях и резьбе в разных храмах можно увидеть изображения подобных животных.

Как показывают лингвистические исследования, образ Семаргла уходит корнями в древнейший индоевропейский пантеон. Считается, что русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв также изображался в образе собаки. На Руси его стали называть Переплутом. Б. А. Рыбаков считает, что в названии божества отражена связь с корнями растений.

Культ Семаргла-Переплута был тесно связан с празднествами в честь красивых крылатых птице-дев, которые являлись божествами орошения полей. При князе Владимире изображение Семаргла было установлено в Киеве вместе с семью главнейшими божествами древнерусского пантеона.

Семаргл (Переплут) Украшение

Известно, что в честь Семаргла приносились специальные жертвы: девушки доставляли еду и ритуальные напитки. На одном из браслетов чеканщик запечатлел этот старинный обряд. Вероятно, изображения Семаргла вырезались на растущих деревьях.

Вера в Семаргла сохранялась и в конце XIV века, о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовской битве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Семаргл был отнесен к татарским божествам. В то время нельзя было открыто признать, что простые воины одинаково верили и в христианских, и в языческих богов.

В восточнославянской мифологии бог ветра. Идол был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.

Имя Стрибога восходит к древнеславянскому корню «стри», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Иго-реве», где ветры названы Стрибожьими внуками.

Неизвестно, существовал ли постоянный праздник в честь бога, но его почитали вместе с Дождьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, считался важнейшим для земледельца подателем благ. С распространением христианства вера в Стрибога постепенно ушла.

Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах. Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстах заговоров подчеркивается связь трясовиц с нечистой силой, поэтому говорится о том, что они появляются у постели больного в дьявольском обличье.

В заговорах трясовицы названы по именам: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша. Имена отражают их свойства вызывать у людей глухоту, немоту, желтуху и т. п.

Упоминание трясовиц только в заговорах показывает, что они входят в апокрифический слой русской демонологии. В частности, известно народное сказание о том, как Бог наказал за избиение младенцев царя Ирода и его двенадцать дочерей, превратив их в трясовиц. По другому сюжету, Иоанн Креститель превратил в этих демонов 77 девиц, насмехавшихся над святым, одетым в верблюжью шкуру.

Известно также много быличек, где рассказывается о встрече человека с сестрами-трясовицами. Он должен уговорить сестер перестать вредить людям. Подобный мотив встречается и в заговорах, причем к трясовицам всегда обращаются в подчеркнуто вежливой и даже ласкательной форме: их называют сестрицами, тетками, гостюшками, кумохами.

В рассказах о трясовицах много общего с европейской демонологией. Так, всеми их действиями управляет старшая сестра, живут они на горах или болотах.

О том, что эти персонажи заимствованы, свидетельствует, например, «Слово поучительное» Григория Богослова, византийского схоласта, одного из Отцов церкви, переведенное на Руси в XIV веке. В нем говорится о том, что язычники «веруют упырям и берегиням, их же нарицают семеро сестрениц». Обращает на себя внимание употребление названия «берегини», которым древнерусский книжник обозначил непонятных ему персонажей. Очевидно, он опирался на аналогию с русалками. Вероятно, вера в трясовиц поддерживалась частыми эпидемиями инфекционных болезней, и, видимо, поэтому передавались былички о чуме.