Все по теме Славянские боги | Славяне

Библиография

1. Асов А. И. Родные боги славян. М.: «Издательство ФАИР», 2020.

2. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. В трёх книгах, книга 1. М.: МП Библиотека «Московские новости», 1992.

3. Белякова Г.С. Славянская мифология. М.: Просвещение, 1995.

4. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. Древнейшие мифы восточных славян. М.: Аквилегия-М, 2008.

5. Бычков А. А., Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян, 2000.

6. Капица Ф.С. Тайны славянских богов. М.: РИПОЛ Классик, 2007.

7. Кейсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. / Сост. Баженова А. И., Вардугин В. И. Саратов: Нажежда, 1993.

8. Кононенко А. А. Персонажи славянской мифологии. К.: Фирма «Корсар», 1993.

9. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, АСТ, 2003.

10. Мудрова И.А. Словарь славянской мифологии. М.: Центрполиграф, 2020.

11. Муравьева Т.В. 100 великих мифов и легенд. М.: Вече, 2005.

12. Пигулевская И. С. История, мифы и боги древних славян. М.: Центрполиграф, 2020.

13. Райан В. Ф., Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России. М.: Новое литературное обозрение, 2006.

14. Смирнов Ю.И. Славянские мифы. СПб.: Паритет, 2009.

15. Щеглов Г. В., Арчер В. Мифологический словарь. М.: АСТ, Астрель, Транзиткнига, 2006.

Древнеславянские божества

О древних временах повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т. д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов, можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклиматология и в меньшей степени археология.

Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних ведических текстов. Для датировки бывает необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но так же и особенностей славянской астрологии.

Есть астрологическая версия, утверждающая, что ведические мифы повествуют об эпохах начиная аж с 27-го тысячелетия до н. э.(?). Данное время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется «Коло Сварога» (предполагается, что в каждом «Коло Сварога» история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея…

Мифолегендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о 5—1-м тысячелетиях до н. э. (археологи расходятся во мнении). А от этих времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.

Легендарный, или предисторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей.

Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с IV до XI века н. э.) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славян ских династиях, и о многих войнах тех лет.

История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия.

В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли живую традицию ведической веры. Славянский мир велик, потому-то на окраинах, в плохо доступных областях и сохранились реликты древней веры славян, слившиеся с распространенными ныне монотеистическими религиями. Древняя вера медленно угасала в славянских землях многие столетия, были преследования язычников и христианские поучения против язычества.

В нашей классификации древнеславянских богов мы опираемся на реконструкции А. Асова, который воссоздал на свой лад пантеон славянских богов по типу олимпийцев.

Сварог

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического «svargas» – небо; так же в этом слове представлен и корень «var» – горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо.

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3-му тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес.

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии – это стрелы бога-гро-мовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея, – не кто иной, как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндо-европейское (санскритское) «Перун-Перунт».

Тот, кто ищет покровительства у Перуна, – зациклен на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Гро-мовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг.

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий».

Велес – сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами – Рудра и Шива, Тот и Гермес, Луг и Велунд, наконец Один-Вили-Ве и Локи (примечание: это имена одного архетипа из разных культур и времен).

«Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла действительно всегда идут рука об руку. Любимец Веле-са – совершенный человек.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и также было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» – казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира – божество-прародитель – в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Воло-сынь). Волос – древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – «вълна» – восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). В таком понимании Велес не является только лишь «скотьим богом» (как Гермес – антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса – великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Во-лотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес – «водчий бог».

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес, обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь также богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников – и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах.

Классический славянский триглав: Дид-Дуб-Сноп; Сварог-Перун-Велес.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров. «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками». Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог, или Стриба(га), – древнее верховное божество пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. По функциям, как отмечает Б. А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Па-паю и греческому Зевсу.

У А. Н. Афанасьева находим: «С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти». Этим подчеркивается функция Стрибо-га, как посредника между Вышним и нижним мирами.