Перун — семья и отношения с другими богами славянского пантеона

               

                ПЕРУН

       Из всех славянских Богов о ПЕРУНЕ наверно знает  каждый, кто, когда-либо учился в  средней школе, где на страницах учебников по древнерусской истории ПЕРУН и другие  славянские боги вскользь упоминаются. Правда   под влиянием  на историю и историков,  русской православной церкви, они  всегда предстают перед нами в негативном облике.
Но, не нужно забывать и о том, что кроме  страниц истории,  великий  славянский бог ПЕРУН  живет и  своей   жизнью! Он периодически напоминает  каждому   из нас о своем существовании, особенно когда лично мы,  попадаем в область действия грозы,  или когда  молния,  попадает в нас самих или наше  жилище.
Может быть поэтому,  до сих  пор, современные нам  люди, услышав гром и видя молнии, в страхе смотрят на небо и, забыв всю  христианскую   идеологию,  задаются невольным риторическим вопросом: А не прогневили ли они чем великого Перуна?
Ответ на это вопрос один: Прогневили и очень прогневили!
Вот и  автор,  взяв на себя  смелость,  написания очерка о ПЕРУНЕ,  будет стараться не прогневить Перуна а и дать  в меру своих способностей и познаний правдивое  описание  этого славянского божества!
Поэтому  начнем наш рассказ  с краткого энциклопедического  определения  понятия божества под именем «ПЕРУН»:
«Перун— главное божество восточных славян, бог грома и молнии, отождествляемый с Зевсом и Юпитером.
Слово Перун производят от санскритского корня “par” и сопоставляют с прозванием индийского божества Индры — Parjanya – parganya (молниеносная туча).
По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце.
Его творческой  силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир.
Отсюда Перун-производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет.
Русское (христианское – автор) предание наделяет П. палицей (“Полн. собр. рос. летоп.”, II, 258), плетью (в обрядовом причитании на Васильев день — 1 января), луком и стрелами (в белорусских преданиях).
Ему приносились в жертву животные, ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.
Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка и Юрия Храброго. Ср. Афанасьев, “Поэтические воззрения славян на природу” (М., 1865); А. Фаминцын, “Божества древних славян” (СПб., вып. I, 1884)».
(Энциклопедия  Б и Э).
Современная  энциклопедия,  по-другому,  описывает Перуна:
«Перун, Перунова – бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.).
Сварожич  (Перун – в русских летописях, Перунова – “Mater Verborum”, Пероун – “Слово и откровение святых апостолов” из поучений против язычества 14 века). 
Поминается в “Слове о мздоимании” (список XVI века), а также в “Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского” вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых “татар”, и в “Слове о покаянии” (список XVI века).
Его день – Четверг. Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы)  сапфир, лазурит, дерево – дуб, бук.
Связывался с плодородием, в православии  соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном.
Соотносится с Перкунасом  балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов».
Как сам видит читатель перед нами Бог,  чтимый, не только славянскими племенами и поэтому  так же  подаю небольшую справочку о вышеназванных богах неславянских народов. Эта информация,  безусловно, поможет читателю лучше  понять и представить  ПЕРУНА  как  славянского БОГА.
В связи с тем, что балтийские страны: Литва Латвия и Эстония  в меньшей мере  подверглись  негативному  влиянию христианской идеологии в лице  русской православной церкви, там, в народе  и  исторических документах сохранилось  намного больше  правдивых сведений об этом божестве. Поэтому  мы и  начнем   наш рассказ о Перуне с его   балтийского  аналога  – бога Пяркуниса.
Чтобы  опираясь  на  эти данные  лучше понять,  что для славян представлял  бог ПЕРУН.

       Пяркнас — балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости.
Один из главных богов  балтийского пантеона.
В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным  богом.
У латышей известен под именем Перконс  у древних пруссов — как Перкунс.
Согласно мифологическим сведениям, Пяркунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.
Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис — это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века.
Перкунас предстает из исторических документов как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой.
Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами.
На всей территории Литвы находилось множество храмов Перкунаса – alkos (от слова alka — жертва), где горел негасимый огонь.
Холмы и рощи, которых Пяркунас  коснулся молнией, считались священными. Они окружались изгородью и рвом.
Самое главное святилище громовержца— Romove (Ромове, храм или место покоя) находилось в Вильнюсе, в долине Швянтарагиса.
Хотя позже Пяркунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом.
Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли  (Жемины) и оплодотворял её.      
Первый гром во время праздника Йоре сотрясал землю, благословляя её, а также камни и воду.
Также Пяркунас  выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса — тех, кто нарушает гармонию.
Одним из имён Пярунаса, как предполагается, было Дивирикс, т. е. «бич бога».
Орудия и символы:
; Двусторонняя секира символизирует созидательные и разрушительные силы Пяркунаса.
; Косой крест, «х», также называемый языческим, или кельтским крестом, использовался для защиты и в ряде ритуалов (его изображали, когда заключали договор или пили ритуальный напиток).
; Деревья: дуб, ясень.
; Животные: бык, козел.
; Птицы: голубь, кукушка.
; Места: любые возвышенности, дубравы.
;
Четверг считается днем Пяркунаса. В этот день было принято зажигать в честь громовержца огонь.
Интересную характеристику дает Перкуну и авторы  Энциклопедия «Б и Э».
Перкун — главный бог литовцев и латышей, бог громовник.
Белые грозовые тучи представляются литовцу как головы П.
По мнению А. Брикнера (“Staro;ytna Litwa”, 1897; II. Ludy i bogi), П., как финский “Икко”, не только бог грома, но и других атмосферических явлений: снега, бури, сильных морозов.
Радуга является розгой бога-П., дугой или поясом громовника. П., как и Паржанья индийцев, — бог-отец; у него пять, шесть, семь или девять сыновей; самый страшный из них — хромой шлюйпис.
П. боятся все черти; во время грозы он их убивает, несмотря на то, что они прячутся в виде черного кота, человека в кожухе, одетом наизнанку, козла, показывающего красный язык грозовой туче, и т. д.
Убитый черт превращается в мешок с золой. Еще в XIV в. на Жмуди почитали П. в священном, постоянно пылавшем огне, поддерживавшемся дубовыми дровами.
Когда Иероним Пражский вырубил эти святилища П., массы женщин – литвинок явились к Витовту с жалобой на уничтожение святых рощ, откуда получаются дождь и погода.
Профессор Гирт думает, что в европейской прародине индоарийского племени perkunas (ср. лат. q u ercus — дуб) был, почитаем в дубовых рощах.
В более позднее время П., как девайтис (боженька, сын неба), почитаем, был литовцами как бог дождевой тучи и грозы; в этом виде он заимствован от них финнами».

 Еще одним Богом,  с которым ученые сравнивают ПЕРУНА  это скандинавский бог Тор. Информация о Торе  тоже  поможет нам понять лучше  сведения о ПЕРУНЕ.

Энциклопедия  «Б и Э»  дает нам такое определение:
(Тhоr) — в скандинавской мифологии бог грома, сын Одина и Иорды (земли); имел самое большое значение между всеми азами.
Изображался в виде юноши с рыжей бородой; обладал тремя страшными знаками отличии — громовым молотом Миольнир, который постоянно попадал в цель и сам собою возвращался обратно, поясом силы Мегингярдар и железными перчатками.
Т. находился в постоянной вражде с родами исполинов Иотов и Турсов и с Иормунгандром (змеею Мидгард); впоследствии, во время сумерек богов он их убил, но при этом сам был умерщвлен их ядовитым дыханием.
Его жена Сиф имела от прежнего брака сына Улль, быстрого стрелка из лука, а от Т. родила дочь Труду (“сила”); от Иарисаксы Т. имел двух сыновей, Магни (“крепость”) и Моди (“мужество”).
Местопребыванием Т. служил Трудгейм или Трудванг (“страна или поле силы”), где находились палаты Бильскирнир. Ср. Uhland. “Der Mythus vom Thor” (Штутг., 1836).

        Современная же  энциклопедия  дает нам, более развернутую характеристику Тора.
«Тор в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, «триждырожденный» старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг.
Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф  и их детьми. Согласно Гримнисмаль зал расположен в  Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.
Билширнир (др.-исл. Bilskirnir, «скрежет молний») — в скандинавской мифологии  зал Тора, расположенный в королевстве Трудхейм.
Трудхейм или Трудванг, «равнина / поле силы») — в скандинавской мифологииместо обитания Тора.
В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу.
С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим.
Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея  Ёрмунганда.
Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. «скрежещущий зубами») и Тангриснир (, «скрипящий зубами»). Согласно Младшей Эдды, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение.
Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохранности, при условии, что их кости не были сломаны.
Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово «молния».
Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель.
Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки.
Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны – ётуны».

          Но Тор в отличии от ПЕРУНА   в скандинавской мифологии оказался смертным Богом.
«В день Рагнарёк (день всеобщей гибели) Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда.
Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари.
Молот Тора поднял его сын, Магни, который продолжил борьбу за отца».

         Теперь  располагая запасом  знаний, о богах  которых ученые историки сравниваются  с ПЕРУНОМ мы  можем сказать, что наиболее близко он соотносится с Перкунасом, чем с Тором.
И  располагая  вышеизложенной  информацией мы  более уверено можем приступить к изучению славянского ПЕРУНА.  Начнем с божественной  биографии…

       «Перун – сын Сварога и Леды, прародителей всех славянских богов.
Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца.
Но недолго радовались счастливые родители обществом сына. Похитил Перуна Скипер-зверь, заодно прихватив его сестер, Живу, Лелю и Марену. Унес в свою пещеру, находящуюся на границе с потусторонним миром. Девиц превратил в чудовищ, а Перуна погрузил в беспробудный сон.
Так и спал Перун долгие годы, пока не нашли его старшие братья Сварожичи, обернувшиеся в вещих птиц – Алконоста, Сирина и Стратима. Испугался их Скипер-зверь и скрылся в своем логове.
А братья стали будить сильно подросшего во сне младшего братика. Да никак не могли разбудить. Только сурья – живая вода, принесенная с Репейских гор, сняла с Перуна заклятие.
Проснулся он, потянулся и вызвал на бой своего мучителя Скипер-зверя. Долго бились они, то один победу одерживал, то другой. Наконец поднял Перун своего врага и бросил оземь. И поглотила мать-земля страшного Скипер-зверя.
Расколдовав своих сестричек, отправился Перун домой. Но по дороге встретил красавицу Диву, дочь бога звездного неба Дыя и богини луны Дивии.
Влюбился в нее Перун без памяти, даже забыл, что домой шел. Стал просить Дыя отдать ему Диву в жену. А Дый не хочет отдавать свою дочь-красавицу какому-то пришлому, пусть даже и громовержцу.
Но тут Перуну случай подвернулся доказать, что он достоин стать мужем красавицы.
Из Черного моря пожаловало чудище трехголовое и похитило Диву, пока Перун с Дыем разговоры о свадьбе вели.
Метнул Перун копье свое огненное в чудище морское. Тот со страху и девушку отпустил. Ничего не оставалось Дыю, как отдать замуж за спасителя. С тех пор стали называть Диву Перуницей – женой Перуна.
А вскоре у них и дочь родилась Девана. Красотой в мать пошла, силой – в отца. Да такой честолюбивой оказалась, что придумала сместить с трона самого бога великого Сварога, деда своего.
Пришлось Перуну на бой против своей дочери отправиться. Подрались немного, но силы все-таки оказались неравными. Запросила дочь у отца милости. Разве не простит отец дитя свое неразумное? С тем и помирились.
Красавец был Перун. Могуч, статен, волосы черные, а борода огненно-рыжая. А как колесницей своей управлял! Несется она, бывало, по небу – грохот на земле стоит.
Вот откуда гром разносится. А молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змия небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змий небесный похитить хочет.
Но где Змию справиться с Перуном. Не позволит он погубить свет ясный. Имя Перуна означает «разящий», «тот, кто сильно бьет». Разве с таким справишься?
А еще Перун за порядком на земле, средь людей, наблюдает. На то он и бог верховный, чтобы своим недремлющим оком за всем следить. И если кто не по Правде, которую он охраняет, живет, того строго наказывает».

        С приходом христианства и разрушения язычества черты Перуна были перенесены на христианского Илью-Пророка, а также на Георгия-змееборца. Но это уже совсем другая история…
А мы продолжим наш рассказ, о ПЕРУНЕ уже опираясь на исторические данные.

       Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в “Софийском временнике”,  при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств.  Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога, появляется и культ Перуна.
Как установлено в ходе археологических исследований культ славянского Бога Перуна на Днепре существовал уже в период II-IV вв.
Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации божеств уже завершился.
Так на кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде “колеса Юпитера”.
В  “Повести временных лет”  говорится, что лишь  поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи “скотские”.
Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом славянского племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других Богов.
Проко;пий Кесарийский (между 490 и 507 — после 562) — византийский  писатель; называет Перуна  верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя.
Справка: Анты — объединение древнеславянских племён, встречающееся в византийских и готских источниках VI—VII веков (до 602г. н.э.).
Анты частично унаследовали киммерийско-скифскую и сарматскую культуру.
К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвящен Перуну.
Вместе с расселением славян и антов в VI-VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.
В русских летописях Перун называется Богом народа Русь.
Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Из исторических документов известно, что  под Псковом, в X-XVII вв. стояло два установленных варягами идола.
Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьём-молнией (Георгий Победоносец?), а другой идол держал в руках крест.
Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса.
Второй, вероятно, посвящён солнечному божеству.
Характер деятельности русов, связанный с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди Богов Руси.
Перун русов носил отчасти сходные с полянским Перуном черты, но отчасти и различался с ним.
Общими для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.
Попав с севера Руси в Киев, русы, восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного Бога Руси.
Русы исключили  Купала,  знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре (одним из древнеславянских календарей), и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде – идол Деметр) из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных Богов.
Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные Боги  Хорс  и Дажьбог,  а связанными с Перуном божествами –  Велес  и Мокошь.
Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил  Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав вначале и  Владимир Святославович.
Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества.
Он поклонялся Перуну, “Богу нашему”, и по известию В.Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принёс множество жертв.
Как мы знаем, укрепившись в Киеве князь Владимир Святославович  создал  свой пантеон богов во главе с Перуном и построил им храм (капище) в Киеве рядом с княжеским дворцом, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви.
В то же время в Новгороде  по его повелению  наместником Добрыней был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества.
После крещения Руси сам же “великий князь” велел свергнуть идол Перуна и утопить в водах Днепра, что и было сделано с “особыми ритуалами”.
Летопись приводит нам  и описание  отношения  славян к низвержению Перуна!
Оказывается  уже как бы «окрещенные» люди бежали следом и кричали “Выдыбай, Боже!” (“Выплывай, Боже!”).
Место, где волны выбросили на берег деревянный идол Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. Там сейчас стоит  мужской  Выдубический монастырь.  О том, куда делась сама статуя  ПЕРУНА летопись не сообщает.

    Со временем по велению князя  Владимира  в Киеве на Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка.
И тут  для  внедрения в сознание древних славян, формально уже  «окрещенных» христианских идей  был  применен прием « замещения-вытеснения»  старых богов новыми!-

И вот как это было сделано в отношении ПЕРУНА! 
Перед входом в церковь, на ее стене был изображён седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряжённой огненными лошадьми. Как бы христианский  Илья-пророк,  но очень сильно напоминавший  славянам их бога ПЕРУНА!

   В результате, по мнению ученых, славяне, жившие в Киеве  вовсе не меняли бога Перуна на Илью, у них  поменялась лишь форма культа: старые идолы были отброшены, а на их место пришли «современные» иконы.
Но  надо сказать, что место Перуна в православном христианстве заняли  сразу два христианских святых Илья и Георгий.
Большинство историков подтверждают тот факт, что период “двоеверия” на Руси продолжался как минимум до 16 века, и, не смотря на гонения и запреты со стороны христианской церкви, а такие языческие праздники обряды как “Иван Купала” и “Колядки” сохранились и продолжаются в наше время не смотря ни на что.
Что является  лишь доказательством  не очень успешного действия приема «замещения-вытеснения» применяемого христианской  церковь по отношении к славянским божествам.
Служение Перуну и другим божествам славян называется жрением или волхованием, которое осуществляют особые люди (особая каста) жрецы и волхвы.
(Рассказ о волхвах будет автором представлен в  следующей части этой работы).

   О жертвоприношениях богу  Перуну известно не мало, как из отечественных источников, так и из иностранных.

   “Повесть временных лет”
“И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот…
Пошёл Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю.
И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре:
“Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падёт он, того и зарежем в жертву богам”.   
Был тогда варяг один… И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий… И посланные к нему, придя, сказали: На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесём же жертву богам”.
Псевдо-Кесарий  (VI век):
“…с удовольствием поедают женские груди, когда они наполнены молоком, а грудные младенцы при этом разбиваются о камни, подобно мышам…”
Лев Диакон (жертвоприношения Святослава в июле 971 года, X в.):
“И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра”.

 Практически все отечественные источники (очевидно, “проникшееся словом божьим”) подают картину в одном негативном  ключе, что само по себе ставит под сомнение  правдивость таких сведений.

  Но, есть и другие источники, где подается более объективные сведения:

  Прокопий Кесарийский (VI век):

“…и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне, попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы им и при помощи жертв производят гадания”.
Ибн-Фадлан  (жертвоприношения русов на Волге, 922 год): “…каждый из них выходит и (несёт) с собой хлеб, мясо, лук и набид… И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз… Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: “Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его”.
И вот он берёт известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздаёт часть мяса, а оставшееся несёт и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг неё, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают всё это. И говорит тот, кто это сделал: “Уже стал доволен Господин мой мною и съел мой дар”.
Константин Багрянородный  (жертвоприношения русов на о.Хортица, X век):
“Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми”.

Итак, 3 иностранных источника: Прокопий Кесарийский (VI век) – византийский писатель и Ибн-Фадлан – арабский путешественник и писатель 1-ой половины X века и Константин Багрянородный – византийский император свидетельствуют о том, что славяне действительно приносили жертвы (требы) своим Богам,  но не человеческие, а в виде животных и растений, а также гадали на оных.

  А вот все источники которые можно отнести к «христианским» не жалели «черной краски» для  критики язычества и «свидетельствуют» о том, что славяне-язычники были подобны варварам, приносившим кровавые жертвы своим богам, занимались каннибализмом и совершали сатанинские ритуальные обряды.

  Не смотря  не всю «хулу» на  Перуна и других славянских богов  возведенную христианскими идеологами на  славянских  богов, они   в Киевской Руси пользовались большим авторитетом и использовались  не только во внутренней жизни, а и при  осуществлении   внешне – политической деятельности.
Так,  например, имя ПЕРУНА  можно часто встретить в текстах разных международных договоров:
О роте (клятве) Олега, 907 год: “…а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота и утвердили мир”;
Из договора Игоря с Византией 944 года:
“Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин, умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».
Из договора Святослава с Византией 971 года:
“Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем».

  Так же надо сказать, что  не зря  Перун всегда изображался  с мечом!

 Первое письменное упоминание меча у славян относится лишь к VI веку. Славяне заявляли, что будут повелевать другими народами, пока “будут меч и война”.
Меч – княжеское оружие на Руси: “не напрасно князь меч носит”.
Русы поклонялись мечу, клялись им, складывая оружие у идола Перуна.
Русы менялись оружием при братании.
“На следующий день призвал Игорь послов и пришёл на холм где стоял Перун; и сложил оружие своё, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его – сколько было язычников между русскими”.
Меч имеет сверхъестественные свойства: убитый мечом становился рабом убийцы на том свете, иссечение собственным оружием – позор для руса, но если стоял выбор между убийством и самоубийством, то рус, выбирал смерть от собственного меча.
В русских сказках меч может и убить богатыря и оживить его вторым ударом.
Меч даруется русу при рождении отцом.

  “Когда у них рождается сын, то он (рус) дарит новорождённому обнажённый меч, кладёт его перед ребёнком и говорит: “Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретёшь этим мечом”.
Согласно легенде былинный богатырь Святогор, умирая, передаёт часть своей силы и меч Илье Муромцу.
А арабский автор Марвази утверждал и как  представляется автору на основе дальней истории Киевской Руси, что когда  в 912-913 годах часть русов приняла христианство и “вера притупила их мечи, двери добычи закрылись…”!

      Перун –  изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебрянными волосами и огненно-золотой клубящееся бородой.
Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче, надо ли говорить, что огненно-рыжий цвет бороды божества также не случаен.
Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа.
Изваяние Перуна, некогда стоявшее в Киеве, описано в летописи так:
“Голова серебряна, ус злат”.
Оружием Перуна изначально были камни, в дальнейшем каменные топоры, меч, и наконец – золотая секира.
Как и любому богу, люди, издревле поклонялись Перуну, строили посвященные ему святилища.
Возводились они под открытым небом и мели форму шестилистного цветка.
Посередине стояло вырезанное из дерева изображение Перуна, вокруг него выкапывались ямки.
В них грели священные костры.
Перед идолом стоял алтарь, на который складывали жертвенные приношения. Чаще всего животных, но в особо тяжелые времена приносились и человеческие жертвы.
Священным животным Перуна считался тур – огромный лесной бык.
День Перуна на Руси отмечался с большими почестями. На праздник все мужчины должны были являться с оружием.
В жертву приносился бык. А за неимением такового, можно было обойтись петухом. Только обязательно красным.
Зажигались священные костры, вокруг них устраивались обрядовые пляски.
После стравы, обрядового обеда, посвященного поминовению павших воинов, мужчины должны были ночь провести с женщиной. Чтобы не иссякал род людской.
Перуну было посвящено и дерево – могучий, развесистый дуб.
У наших славянских предков рубить дуб было большим грехом. Нечестивцев за это строго наказывали.
Цветком Перуна считается ирис. Кстати, в Болгарии его называют «перуникой». Цветок имеет шесть лиловых лепестков («громовой знак»), очерченных золотыми прожилками («знак молнии»).
Громовой знак Перуна – колесо с шестью спицами – в древней Руси было вырезано на каждом доме. Таким образом, наши предки защищались от гнева Перуна, от грозы.
Аналогично и в греко-римской мифологии колесо с шестью спицами — атрибут Зевса (Юпитера) как небесного бога.
Как  выглядело подлинное   капище  Перуна,   мы  можем  достоверно  судить  только по сохранившемуся капищу Перунаса в Литве. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).
Вот, что там увидел   современный российский  волхв Велимир.

         «Утром мы с Йонасом (руководитель литовской “Ромувы”) и Станиславом (лидер польских язычников) едем к костелу осматривать капище Перкунаса (Перуна).
У кассы еще трое желающих – из них одна старая литовка из Америки с пронзающим взглядом, явная ведьма, и какая-то длинная толи девица толи парень. Платим, и спускаемся с экскурсоводом в сырое подземелье.
Вход туда через алтарную часть собора. Под нами где-то глубоко задавленный строителями священный источник. Потому стены очень сырые.
Сперва проходим склепы и захоронения литовских князей и княгинь, кого-то еще из них археологи не открыли – не все раскопано.
И вообще не ясно кто здесь похоронен. Наконец, проходим в языческое святилище. 
Вот она – смерть Кощеева, сквозь время и каменную толщу проходит смертный грех преступной  религии, похоронившей под собой веру наших Предков.
Под благолепным костелом лаз в земле. Постелены доски, скудное освещение, справа и слева стены археологического раскопа. Наконец нам становится видно, что в каменной глуби пол из каменных плит. От него на метр поднят стол из булыжника, иначе говоря, дикого камня. Форма алтаря пока не определена – он открыт нам одним углом, все остальное в земле.
Все археологи убеждены, что это и есть алтарь Перкуноса, на котором – по сохранившимся сведениям – горел негасимый огонь, вокруг которого были каменные стены, а где-то рядом был священный дуб и журчал родник.
На всем этом – прямо на языческом святилище – католики неоднократно возводили костел, который регулярно горел – помимо исторических сведений, об этом свидетельствуют также и стены раскопа.
По тянущейся вдоль стены полосе извести и сажи ясно, что первый костел был деревянный с обмазанными известью стенами. Он был поставлен на каменном капище, стены которого были разрушены. Извести было меньше, чем древесины.
Но когда собор сгорел, то дерево обратилось в золу и в археологическом отложении стала преобладать известь.
У археологов возник спор о происхождении каменных плит ниже алтаря Перкуноса.
Местные церковные авторитеты не признают, что разрушали стены капища, а говорят, что это де язычники разрушили первый каменный собор одного князя отступника, который правил не долго, а потом опять вернулось язычество.
При этом они объясняют, что на полу этого первого костела вы тут, в раскопе, и стоите.
При этом из заявлений церковных авторитетов остается не ясным: как это князь-христианин в таком неустойчивом своем положении построил каменный костел, а после, когда католики взяли верх, они капитально ничего не смогли сделать, а ограничились всего лишь деревянным сооружением?
То, что перед нами алтарь Перкуноса – признано всеми; только некоторым, видимо, об этом просто забыли сообщить.
И естественно думать, что пол под ним из прямоугольных каменных плит – тоже принадлежит капищу.
Первые христомольцы не осмелились разрушить алтарь, а просто насыпали на нем землю и скрыли его, как это было, например, сделано в Киеве с алтарем Святовита, во времена Владимира.
Крайне важно, что-то место, где проходило основание первого костела – хорошо видно по срезу стены. Так, что вопрос представляется совершенно ясным.
Кладу руки на алтарь и обращаюсь к богам с просьбой дать истину.
Булыжники, что покрывают алтарь, в саже. Станислав касается камней перстнем, говорит – может, что это и даст.
Подумываю, а не зажечь ли тут маленький костерок, но нет горючего материала и за нами неустанно следят.
Собираю сажу и втираю в оберег. Экскурсовод говорит, что ступени, ведущие к алтарю, так же откопаны, но там сейчас проложили трубы и туда не пускают (только ли поэтому?). Что ж, сожалеем…

         Через год, во время первого конгресса этнических религий в Вильнюсе, мне удалось побывать в этом раскопе вторично. Изменений за год никаких не произошло.
Все та же многозначная подземная тишина. Но на этот раз удалось пройти к ступеням, подходящим к уровню пола откуда-то снизу. Ступени сделаны из красного кирпича. Кирпич положен торцом.
Всего мне были доступны пять ступеней. Одна из них – четвертая, шире других. По мнению литовских друзей язычников, это связано с символикой високосного года.
Получается, что ступени капища были из кирпича, пол из плит, а вечный огонь горел на алтаре из дикого камня!
Таким образом, при возведении алтаря везде использованы разные материалы, что может свидетельствовать об определенном мастерстве строителей и высоком авторитете бога Перкунаса (Перуна), алтарь которого соорудили древние литовцы-язычники.
Объяснить сакральность этого сегодня мы не можем до конца. К сожалению, нельзя назвать и точные даты, когда капище было засыпано.
Предположительно, это 14 – 15 век, когда бывшая до того языческой Литва (последняя из европейских стран) пала под натиском повсюду распространявшегося тогда христианства.
(конец ч.6)