Сравнительный анализ, Сходства славянской и греческой мифологии, Различия между славянской и греческой мифологиями – Сравнительный анализ славянской и древнегреческой мифологии

Бог славян морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, – это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ – страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Обзор археологической мозаики за полторы тысячи лет жизни праславянского мира дал нам много отдельных сведений и намеков на культы и мифологические образы славянства.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н. э. стала объектом (а, может быть, в какой-то степени и жертвой) литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как “жизнь богов”, осталась неописанной.

Несколько иначе обстояло дело у западных славян. Там с язычеством, являвшимся государственной религией в ряде княжеств, встречались миссионеры-иноземцы, которые должны были отчитаться перед римской курией в успехах своей проповеди и обращении язычников-славян в христианство. Католическим миссионерам и епископам вновь обращенных стран важно было показать, и показать красочно, в какой бездне заблуждений находились их подопечные ранее.

Но мифологии как таковой и эти авторы не раскрывают. В XV – XVII вв. славянские историки стали собирать письменные и этнографические данные о языческих богах и деталях культа. К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. В славянском пантеоне важно было найти точное соответствие:

Греческому Урану, индийскому Вишне, соответствовал Род; Кроносу, как и четырёхликому Брахме, позднее соотносимому с Гефестом – Сварог; Зевсу, индийскому Парджанье – Перун; Дионису – Ярило; Лато – Лада; Апполону, индийскому Пуруше – Велес; Артемиде, индийской Сакти- Леля; греческой Тихе или Афродите, и римской Фортуне, германской Фрейе – Макошь; Античной Ма-Дивии, индийской Матери богов Адити соответствовала Жива.

По существу из общей суммы славянских и иноземных источников можем почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Белес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но все это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и т.д.

Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространенности их культов. Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом.

Пожалуй, самым трудным является определение времени возникновения представлений о том или ином божестве. Следует помнить, что церковные писатели XI – XII вв. застали уже “смерть богов”, а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности.

Кроме того, любое новое явление, появившись в сознании людей, не сразу отражалось в тех долговечных, но часто второстепенных вещественных источниках, которые в той или иной мере доживают до нас и доступны изучению, как, например, орнамент на керамике или металле.

Заранее следует оговориться, что на достижение полной ясности у современного человечества пока надежды нет: слишком фрагментарен материал средневековых славянских источников и слишком много трудностей как в его осмыслении, так и в привлечении сопоставительного материала других народов.

На примере тех народов, мифология которых известна нам во многих подробностях, как, например, древних греков, мы явно ощущаем наличие двух социально обусловленных комплексов представлений: во-первых, это верхушечная жреческая система, нередко искусственно сплетенная из разных культов и сравнительно быстро эволюционирующая, а во вторых, – народная, глубинная религия, более архаичная, традиционная, в известной мере инертная и более аморфная.

В только что упомянутом “пантеоне Владимира” (явно дружинно-княжеском подборе богов) отсутствуют такие устойчивые в народной среде божества, как Род, порицаемый церковниками вплоть до XVI в., или Белее, которому русские крестьяне оставляли последнюю жменю колосьев на поле (“Волосу на бородку”) вплоть до XX в.

Но, несмотря на эти трудности и предостережения, мы не имеем права отказаться от сопоставления скудного славянского материала с мифологическим богатством других индоевропейских народов, и прежде всего греков.

Возьмем в качестве мерила хорошо известную нам мифологию античного мира. Греческая мифология ценна для нас:

Во-первых, своей детальной разработанностью, точным обозначением функций божеств;

Во-вторых, тем, что она прослеживается на протяжении почти двух тысячелетий и при известном усилии сквозь густую чащу позднейших литературно-поэтических домыслов удается рассмотреть действительную эволюцию воззрений, как народных, так и жреческих;

В-третьих, необходимо отметить, что при всем различии исторических путей славянства и греческого мира между ними не было непроходимой пропасти; дорийцы до переселения жили в сравнительной близости от праславян, а в классическую эпоху праславяне-борисфениты вели настолько регулярную торговлю с греками в самой Ольвии, что здесь открывались возможности и для религиозных контактов.

Крито-микенские надписи, не представляющие систематического перечня богов, но связанные с приношениями в храмы, дают нам очень многих персонажей позднейшего Олимпа, значительно удревняя тем самым олимпийский комплекс. Храмовые надписи содержат имена следующих богов: Ма, Ма-Дивия Элевтия, Лето (Латона), Зевс, Артемида, Посейдон, Эриния, Дионис, Гестия, Гермес.

Отмечено отсутствие в надписях следующих божеств: Деметры, Реи, Афродиты, Ареса, Афины, Аполлона. Этот список можно продлить за счет таких известных божеств, как Уран, Кронос, Гея, Геката, Аид. Однако, несмотря на сходство классического греческого пантеона с крито-микенским, мы явно ощущаем и различие их: крито-микенский пантеон значительно матриархальнее; количественно преобладают женские божества, а соответственно и женщины-жрицы.

Большой интерес представляет существование в составе крито-микенских женских божеств матери Артемиды, богини Лето (Rato), римской Латоны, третьестепенной богини в классическую пору. Такое внимание крито-микенских греков, приносивших Латоне целые стада овец, необъяснимо с точки зрения позднейшей мифологии, когда имя этой богини встречалось лишь в литературных произведениях и она почти не являлась объектом культа.

В крито-микенских текстах перед нами две богини – Лето и Артемида, мать и дочь.

Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, – это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции. Локализация гиперборейцев, как и каждого мифического народа, очень запутанна и неопределенна, но самое имя их показывает, что их реальный прототип находился где-то в направлении на север или на северо-северо-восток от собственно греческих земель.

Местожительство мифического народа отодвигалось (от Фессалии, Македонии и берегов Дуная до Ледовитого океана) все далее на север по мере расширения географического горизонта древних. Наиболее осторожно будет считать гиперборейцами земледельческие племена, жившие на север от Греции, невдалеке от Истра-Дуная (где произошла встреча Артемиды с Гераклом).

Одним из дальних северных пунктов, связанных с Артемидой, является Таврида (Крым), куда богиня отправила свою жрицу Ифигению. В жертву Артемиде там приносили чужеземцев.

Второе, что следует отметить в мифологии Лето и Артемиды, – это обилие звериных образов. Сама Лето бежала на Делос, обернувшись волчицей. Артемида прочно связана с образом оленя или лани. То она сама превращается в оленя (миф об Оте и Эфиальте), то встречает Геракла со златорогою ланью, то оборачивается ланью предназначенная ей в жертву Ифигения.

Другим зверем, близким Артемиде, является медведица. Священные танцы в честь Артемиды Бравронии жрицы исполняли в медвежьих шкурах. Артемиде был посвящен месяц артемизион – март, время, когда медведи выходили из зимней спячки. У греков известны медвежьи праздники, называвшиеся “komoedia”, послужившие основой будущей комедии.

Общий закон эволюции охотничьих культов – от мезолитического культа оленя или лося к позднейшему культу медведя – сказался и на мифологии Артемиды: мы видим здесь и оленей (ланей) и медведей. В классическое время Артемида выступает как богиня охоты и плодородия.

Вся сумма данных о Латоне и Артемиде позволяет высказать предположение, что в основе мифов о матери и дочери, связанных географически с севером, а тематически с охотой и со звериным миром (прежде всего с оленями и ланями), может лежать весьма древнее представление о двух небесных богинях-рожаницах доземледельческого периода, когда они выступали еще в своем полузверином-полуженском обличье.

В мифах о Латоне и Артемиде настойчивые напоминания о гиперборейском севере связаны, по всей вероятности, с тем, что за северными рубежами греческого расселения, в зоне, прилегающей к Дунаю и Крыму, где роль охоты была более значительной, культ охотничьих рожаниц существовал, надо полагать, в более полной и целостной форме, чем на самом юге Балканского полуострова или на Крите.

Постепенно, с расширением разного рода связей и осознанием единства судеб всех земледельцев (общий для всех урожай или общий недород), образ богини земли приобретает более широкий, общенародный характер. Богиню земли рассматривают уже как всеобщую мать всей природы, всего, чем пользуется человек: поля, растения, деревья, звери.

Она становится богиней природы и воспринимается как мать всего живого. В этом виде она и зафиксирована крито-микенскими надписями, отводящими ей первое место среди всех богов – Ма. Иногда называют ее МА-НАСА, мать-владычица. Кроме того, эту первую по рангу богиню называют просто богиней: zivja – Дивия.

Приношения Ма-Дивии символичны и драгоценны: ячмень (очевидно, для ритуального пива на празднествах), золотая чаша и женщина. Судя по позднейшим материалам, Ма мыслилась, несмотря на ее материнскую сущность, девой, что предвосхищает христианскую богородицу деву Марию на несколько столетий.

Где-то во второй половине или к концу II тысячелетия до н. э. выдвинулся на первое место представитель мужского начала – Зевс, оформленный потом мифографами как отец и царь богов Олимпа. Зевс Громовержец, повелитель неба и туч, тоже в известной мере связан с аграрной стороной жизни, но главной питательной средой этого мифологического образа была все же греческая рабовладельческая знать.

Выискивать полное подобие славянских богов гpеческим не имеет смысла. И тем не менее общий ход pазвития античных мифологических пpедставлений для нас важен как показатель основных стадий, закономерно сменяющих дpyг дpyга фаз эволюции.

Исходя из всех пеpечисленных матеpиалов, нужно начать pассмотpение дошедших до нас пеpечней славянских божеств с матpиаpхальных божеств женского pода, в числе котоpых могyт оказаться и аpхаичные pожаницы (охотничьи и земледельческие), и Великая Мать.

Общий пеpечень подлежащих pассмотpению женских имен таков: Дивия (Дива), Желя, Макошь, Жива, Моpена, Рожаницы, Подага (погода), Кyпала, Лада, Леля.

Богиня Дива yпомянyта после Макоши и пеpед Пеpyном, что также говоpит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих пpедставлениях славян. Очевидны отголоски аpхаичного индоевpопейского пеpиода, лyчше сохpаненные в славянском миpе благодаpя более медлительномy темпy pазвития. Hельзя исключать и того, что Дива, Дивия, Siva – не собственное имя, а наpицательное индоевpопейское обозначение богини вообще, пpименявшееся к той всеобъемлющей Ма, котоpая и была пеpвоначально богиней как таковой, Великой Матеpью.

Макошь yпоминается автоpом “Повести вpеменных лет” (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимиpа. Имя ее входит почти во все поyчения пpотив язычества XI – XIV вв. Известны этногpафические записи XIX в. на pyсском Севеpе о веpе в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокyша, Макyша). За пpеделами восточных славян о Макоши достовеpных данных нет.

В общеизвестном тексте 980 г говорится: “И нача къняжити Володимеp в Кыеве един. И постави кyмиpы на хълме въне двоpа теpемьнаго: Пеpyна дpевяна, а главy его сьpебpянy, а yс злат, и Хъpса, и Дажьбога, и Стpибога, и Съмаpьгла, и Мокошь”.

Это – не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме.

Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово “кош” приобретало значение “случайного”, “неверного”, “непостоянного”, “непредвиденного”, т. е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый и как несчастный. Макошь (если верно именно такое правописание) вполне может быть осмыслена как Ма-кошь – “мать хорошего урожая”, “мать счастья”.

В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь.

Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно ее сопоставлять, нет, но у нее много черт, роднящих ее и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой.

Лада. По поводу места, на котором был поставлен во второй четверти XII в. Бенедиктинский монастырь (Швейцария), в XVI в. была приведена такая легенда: “На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы ее называли богиней Дианой. Однако бог ее наказал – замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней.

Еще про Тора:  Куклы-обереги славянские: значение их, и какие были в древности на Руси, как сделать поэтапно своими руками обережный амулет из ткани, также тряпичный для девочки?

На том самом месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы. Тогда (княгиня) Дубравка приказала построить костел и посвятить его святой троицей.

В XV в. около монастыря существовала ярмарка, где в дни “зеленых святок” производились игрища с плясками, против которых выступали монахи-бенедиктинцы.

Археологические обследования открыли на Лысой горе величественные остатки культового места IX – X вв.: каменный вал окружал вершину горы на пространстве 1130 м в длину и 140 м в ширину. На этом пространстве предполагаются следы большого количества людей, приходивших сюда несколько раз в год со своей посудой, но здесь не живших. Вал в южной части не достроен; возможно, что это связано с утверждением христианства, прервавшим постройку языческой святыни.

Археология полностью подтвердила позднюю легенду о существовании культового места на Лысой горе. Искать остатки самого капища с тремя идолами, вероятно, бесполезно, так как обычно христианские церкви ставили непосредственно на месте языческих храмов.

Имеющиеся исторические и историко-этнографические материалы XV – XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета (“зеленые святки” в диапазоне: середина мая – середина июня). В полном согласии с этим находятся те этнографические песни XVIII – первой половины XIX в.

, в которых Лада называется матерью, святым божеством или приравнивается богу в весенних молениях о дожде и урожае. Ряд прямых обращений (“слушай нас, Лада”; “песни, Лада, поем мы тебе”; “благослови, мати Лада”) не оставляет сомнений в том, что в глазах крестьянок, исполнявших песни, Лада являлась не бессмысленным песенным припевом, а обращением к четко персонифицированному божеству.

Самым устойчивым и широко распространенным у всех славян является Лель или Леля как сопутствующее Ладе слово (божество?). Это слово в большей степени подверглось “закону припевности” и нередко встречается с повторами: “Лель-люли”, “Лель-полель” и др. Основу все же составляет то, что было записано поляками еще в XV в., – Ilely (сербское “льельо”, хорватское “Ijeljo”, русское “лель”, “Ляля”, “лёля” и т. п.).

Дочерняя сущность Лели-Ляли явствует из целого ряда близких к этому мифологическому имени слов: “ляля”, “лялька” – ребенок, дитя, кукла, игрушка; “лелеять” – бережно носить ребенка; “люлька” – детская колыбель; “лелека” – аист, с которым связано поверье о том, что он приносит детей, и многое другое.

Итак, из многообразного общеславянского фольклорного материала вычленяются две мифологические фигуры: Лада – великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни – и ее дочь Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы.

Освобожденные от пренебрежительно-ученого критицизма, многочисленные сведения о Ладе позволяют нам считать ее общеславянским божеством с функциями богини растительного плодородия (в чем она как-то соприкасается с Макошью, как Деметра соприкасалась с Геей, Артемидой и др.) и богини брака.

Все сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян – это была Лель, Леля, Ляля; у греков – Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Не подвергается сомнению тот факт, что Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги.

В легендах Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда – с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета – зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами, как у ее скандинавского аналога – Фрейи. Лада – возвышенный образ женщины.

Лада – сакральный женский образ наших предков, в котором заключена вся непобедимая и непреодолимая солярная мощь Ясуней. Великая Лада богиня – покровительница незамужних женщин, аллегория сил плодородия и любви. В этом образе переплелись многие каноны славянского мироустройства, такие как мудрость, честь, прямота, искренность, которыми некогда обладали все женщины русского народа.

Мужские божества славянского средневековья почти все воинственны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов, боевых коней и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники.

Важным Божеством – Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, он является олицетворением бога Рода – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях – подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог – Отец первого поколения богов – Сварожичей, славянский демиург, сковавший («сварганивший») мир. Именно Сварог метнул Алатырь в Великий Океан, благодаря чему из океанских пучин поднялась первая суша.

В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего.

Бог Сварог – символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы.

Сварог – кузнец, которого некоторые исследователи соотносят с древнегреческим Гефестом. Но подобная аналогия несправедлива. Вышеупомянутые боги – боги-кузнецы, которым подчиняется огонь. Но у греков огонь – это сила разрушения, могучая и непобедимая. А у славян огонь – это очищающее пламя, это кровь Ра, физическое воплощение жизнь дарующего света Инглии.

Сварог творит не магией, не мыслью, но руками. Он – символ труда, он учит тому, что лишь собственным трудом можно создать что-то действительно значимое. А великим это «что-то» может стать тогда, когда приобретет значение в масштабах всего рода. Сварог также почитался, как покровитель небес (владыка небесного мира – Слави и божественного сада Ирия).

Бог Сварог всегда изображался, как могучий богатырь в самом рассвете лет (около 40). В мирное время он надевал простую льняную рубаху, закатывал рукава и брал в руки свой огромный молот, которым был выкован мир. Во дни войны этот бог облачался в темно-лазурные (либо багряные) доспехи и шел разить врагов света. Иногда его изображали с исполинским двуручным мечом в руках.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

«Сварганить» до сих пор значит – чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» – санскр. вода). Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях:

дал им Солнце–Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры.

К характеристике Сварога следует добавить еще то, что мы почерпнули из свадебных песен и письменности Киевской Руси. Сварог установил законы прочной семьи. Сварог – отец Солнца – Дажьбога, и отец или дед Сварожича – огня.

День празднования его приходится на 14 ноября – Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына – Сварожича-Огня. В средние века, но, очевидно, позднее эпохи Киевской Руси, примерно в XIV – XV вв., древний языческий Сварог был заменен (по созвучию с его основной кузнечной функцией) Кузьмодемьяном или двумя святыми: Кузьмой и Демьяном.

В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место – нередко сразу после господа-бога и богородицы.

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: “Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным”.

Род определен как предшественник Перуна, следовательно, как главное божество славян до утверждения дружинного культа Перуна-громовержца. Соотношение примерно такое же, как между культом Урана или Кроноса и вытеснившим их со временем культом Зевса. Вторично Род оказывается соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя.

Язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то “груды”, содействующие рождению, “грудие” – капли, “грудие росное” – капли росы, “градные груды” – дробинки града. Наиболее вероятно, что слово “грудие” без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли.

Род именно с неба (“седя на воздусе”) мечет свои плодотворные капли. Если принять это толкование, согласующее все части интересующего нас текста, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин.

Получив представление о Роде как о божестве, которое противопоставлялось Саваофу, мы должны рассмотреть разветвленный комплекс древнерусских слов, содержащих корень “род”. Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и рождения: Род, Родичи, Природа, Народ, Родина, Рождать, Родня, Родить, Урожай.

Единственное календарное упоминание Рода связывает его с зимним солнцеворотом (“солнце – на лето, зима – на мороз”), с христианским праздником рождения Христа. Еще раз источники наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем христианской религии и одновременно с культом солнца, так как Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу.

Одна из легенд гласит: ” Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия.

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный.

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение.”

Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества – роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод – означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

Еще про Тора:  Какими были куклы-обереги на Руси: 19 самых значимых славянских кукол из ткани | Крестик

Вообще все славянские боги – это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он – есть все сущее. Фактически Род – это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества – рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю.

Главный пpаздник Рода и двyх pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая, совеpшенно подобным пpаздникy ypожая в честь западнославянского четыpехглавого Святовита. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют “pожаницы”, pожающие богини.

В пеpвом слyчае – это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом – Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под пpикpытием цеpковных обpядов.

Hо наpядy с кyльтом этих богинь население наиболее отдаленных севеpных pайонов (а именно к немy и были по пpеимyществy обpащены обличения кyльта pожаниц) пpодолжало еще веpить в двyх pожаниц, сохpаняя не только их безымянность, но и их теснейшyю связь с аpхаичным охотничьим мифом о двyх полyженщинах-полyлосихах.

Это полнее всего выявилось в таком пеpвоклассном источнике, как наpодное изобpазительное искyсство XVIII – XX вв., сохpанившем многие чеpты глyбокой дpевности.

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге и его устройстве. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

О мифологии Древних Европейских цивилизаций написано многое. До нас дошли находки в виде мировых литературных памятников. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, руны «Калевала», мифы «О сотворении мира», «Книга познания явлений Ра» и другие. О славянской мифологии написано, к сожалению, гораздо меньше. Но это не значит, что мифология славян уступает европейской.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

В статье мы раскроем основной пантеон языческих богов. Пантеон славянских божеств представлен в таблице 1.

Внутри славянской мифологии выделились несколько уровней божеств.

Таблица 1

Уровни славянских божеств

На высшем уровне
располагались боги, наиболее важные для славян, которые участвовали в самых распространённых мифах и сказаниях, такие как: Перун –
бог громовержец, покровитель военных дружин; Сварог
– бог небесного огня; Хорс
– бог солнца и миропорядка;

Даждьбог
– бог, дарующий свет, тепло, двигающий небесные тела, он знаменует смену дня и ночи, времена года, лет, столетия, он покровитель славян, которым даровал правду; Свантовит –
бог богов, даёт победу в войнах, несёт меч, копья, Знамя; Стрибог
– бог воздушных стихий, владыка ветров; Семаргл –
символизирует единство пантеона из семи богов (Перуна, Хорса, Стрибога, Даждббога, Семаргла и Макоши).

К среднему уровню
могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. К этому уровню относились и женские божества. Например, Макошь
– богиня урожая и удачливой судьбы, покровительница дома. Она прядет нить судьбы;

Лада
– богиня любви красоты и гармонии; Ярило
– бог весеннего плодородия; Мать – Сыра – Земля
– богиня земли, порождающая всё сущее в мироздании. Её образ преломляется в образ женщины – матери; Род
– бог, олицетворяющий единство людей.

Род – единственный Вселенский Бог славян, которого до христианзации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету; Мара (Морена)
– весной молода, дав прорости семени, умирает, чтобы родиться вновь. Богиня смерти; Жива
– богиня жизни и плодородия.

На нижнем уровне
находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем божества высших ступеней. Это Кощей
– царь подземного царства, божество окостенения и оцепенения; Вий –
божество преисподней, судья мёртвых;

Таким образом, у древних славян было множество богов, которые делились на несколько уровней и выполняли функции как покровителей и защитников, так и жестоких карателей человека за грехи и неповиновение.

Славяне представляли мир живых и умерших в виде древа. Священное Мировое Древо славян – Ирий, Вирий или Вырий – разное произношение у разных народов. Это Древо-Рай, где живут Райские Птицы. Мировое Древо соединяет мир Нави – наш мир живых людей и мир Прави – мир, где обитают боги. По стволу Мирового Древа боги спускаются в наш мир, чтобы править людьми.

Традиционное изображение мирового древа – это переплетенные ветви и райские птицы – оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ. Особенно благоприятен для Женщины – хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.

Изучив источники, в которых рассказывается о верованиях древних славян, мы систематизировали знания о многочисленных славянских богах, и представили их в таблице 2.

Таблица 2

Пантеон славянских богов

Следует заметить, что единого славянского пантеона богов, скорее всего, не существовало по причине многочисленности и разбросанности славянских племён.

В результате исследования разных источников о пантеоне богов мы обнаружили следующие варианты. В таблице приведены некоторые из них. (См. таблицу 3).

Таблица 3

Варианты возможных пантеонов славянских богов.

Вариант 1

(деление по вре­менному принципу)

Вариант 2

(деление по ступеням)

Вариант 3

Вариант 4

(по функциональ­ному принципу)

Пантеон старого поколения:
Род, Триглав, Свантовит (Белбог), Велес (Чернобог), Макошь

Высшая ступень:
Живица, Земля, Небо (Сварог), Жаждьбог, Перун.

Средняя ступень:
Чур, Род. Ярило.

Низшая ступень:

Лешие, Русалки, Домовые

Старшие боги:

Род, Триглав, Стрибог, Свантовит, Велес, Макошь, Сварог

Младшие боги:

Лада, Ящер, Леля, Ярило, Даждьбог, Перун, Симаргл,

Хорс, Мара, Жива

Низшие боги
:

Лешие, Русалки, Домовые, Духи

Начальствующие боги:

Перун, Велес, Сварог, Макошь, Стрибог, Род, Хорс, Ярило

Низший уровень:

Лешие, Русалки, Домовые, Водяные

Пантеон представлен только высшими божествами, некоторые боги выполняют двойственную функцию

Пантеон представлен тремя ступенями. Наблюдается преобладание мужских богов

Пантеон представлен тремя ступенями, от высших божеств до низшего уровня

Пантеон представлен всего лишь двумя ступенями

Таким образом, единства среди пантеона славянских богов не наблюдается, принадлежность к той или иной ступени (уровню) может варьироваться.

Пантеон греческих богов.
Древние греки, любившие порядок, сгруппировали большинство из перечисленных богов в то, что они называли пантеон («все боги»), или «двенадцать олимпийских богов». Число 12 у различных народов считалось священным. Возможно, это связано с тем, что данное число можно получить, умножая 3 на 4.

При этом 3 символизирует деление мира по вертикали (небо, земля и подземный мир), а 4 означает стороны света. Но, тем не менее, состав пантеона был не очень устойчив. Обычно, это Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Деметра, Гестия, Арес, Гермес, Гефест, Дионис. Итак, Зевс
– самый могущественный из олимпийцев, повелитель всех богов;

Гера
– сестра и законная супруга Зевса, царица богов и Олимпа; Аполлон
– сын Зевса и Латоны (Лето), бог света, стреловержец, покровитель предсказаний, искусств, музыки и поэзии, предводитель муз; Афина
– первая дочь Зевса и Метиды, богиня-воительница, защитница городов, покровительница наук, земледелия, ремесел;

Артемида
– дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-близнец Аполлона. Артемида
– девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах Гермес
– сын Зевса и нимфы гор Майи, дочери Атланта.

Покровитель стад, торговли, ловкости, обмана и даже воровства; Дионис
– сын Зевса и смертной женщины Семелы, бог растительности, вина и виноделия. Празднества в честь Диониса послужили началом театральных представлений; Гефест
– сын Зевса и Геры, бог огня, бог-кузнец, с которым никто не может сравниться в искусстве ковать, муж богини любви Афродиты;

Арес –
бог жестокой и безжалостной войны, сын Геры и Зевса. Атрибуты бога – копье, горящий факел, собака, коршун; Деметра
– дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны, богиня плодородия и земледелия; Гестия
– богиня священного огня;

Древнетюркский пантеон богов.
Анализ литературных и мифологических источников позволил сделать вывод о том, что сведения о тюркских божествах немногочисленные. В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества – Тенгри , Умай и Ыдук Йер-Суб . Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» – высший – Тенгри, затем Умай, третий уровень – Йер-Суб, и, наконец, культ предков.

Познакомившись с материалом, в котором раскрывался смысл мифов других народов, мы составили таблицу сравнений пантеонов славянских, греческих и тюркских богов. (См. таблицу 4).

Таблица 4

Пантеон славянских, греческих, тюркских богов.

Боги

Славянский

Греческий

Тюркский

Сведения отсутствуют

Афродита

Сведения отсутствуют

Сведения отсутствуют

Посейдон

Плодородия

Даждьбог

Таким образом, можно сделать вывод о том, что пантеон славянских и греческих богов более широко представлен. Тюркский пантеон представлен всего тремя божествами и одним божеством Огнем.

Славянская мифология является совокупностью мифических представлений древних славян времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.). Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что религиозно – мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян в 10 веке.

Отсутствие источников, которые были бы близки к интересующей меня теме, отражали бы факты, очень малочисленны. Древнерусские памятники не были заинтересованы в точности и объективном изучении язычества. Поздние сочинения средневековых авторов основывались на собственной фантазии, старались подогнать славянские мифические представления под греческие или римские образы.

В результате исследования найденных нами источников, опираясь на статью В. В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология» об истоках славянской мифологии, мы пришли к выводу, что:

1. Славянская мифология недостаточно разработана.

2. Сведения на эту тему не систематизированы.

3. Религия славян была оригинальной и самобытной, сведения о ней, к сожалению, достаточно противоречивы.

4. Пантеон славянских богов представлен большим количеством действующих лиц, что затрудняет их восприятие.

5. Языческая мифология выражала все основные особенности духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян.

Литература:

1. Абрамов А. «Сокровища России»: Энциклопедия. – М.: Росмэн, 2001 г.

2. Статья В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология»

3. Статья С. Н. Остапова «Языческая мифология славян»

4. М. В. Попович «Мировоззрение древних славян»: Киев, 1985 г.

5. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси»: М., Наука. 1988 г.

6. М. Семенова. Статья «Мы – славяне»

7. Ю. Медведев, Е. Глушков –«Энциклопедия славянской мифологии»

8. А. С. Фаминицын «Божества древних славян»: С. – П.,1995 г.

Предварительный просмотр:

Проектная работа по литературе

«Славянские и греческие боги.

Что между ними общего?»

Выполнен учащимся 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель: Будникова Е.Е.

2020 год

Проект:

Вид проекта
: межпредметный, исследовательский, среднесрочный, индивидуальный.

Форма представления
: презентация на научной конференции

Аннотация.

Учебный проект
«Славянские и греческие боги. Что между ними общего?
осуществляется в рамках внеклассной работы по литературе с целью подготовки к выступлению на школьной научно-практической конференции.

Поставленные вопросы требуют обращения к другим учебным предметам: истории, изобразительному искусству. Это способствует развитию интереса к предмету, воспитывает патриотизм и эстетический вкус. Проект рассчитан на учащихся 6 класса. В качестве исследования предлагается тема
«Славянские и греческие боги.

Практическая значимость
проекта состоит в самостоятельном создании презентации, которая может быть использована в качестве методического пособия на уроках литературы, истории.

Продолжительность работы
над проектом 3 недели.

Реализация проекта

Этапы

Сроки

Ответственный

Определение темы проекта Мозговой штурм.

Распределение заданий

11.01

Будникова Е.Е.

Сбор информации

12.01-16.01

Быков С.

Структурирование материала

18.01-19.01

Быков С., Будникова Е.Е.

Изготовление продукта: доклад
«Славянские и греческие боги. Что между ними общего?
»

20.01-30.01

Быков С.,

Будникова Е.Е

Выбор формы презентации, подготовка мультимедийной презентации
«Славянские и греческие боги. Что между ними общего?
»

1.02-4.02

Быков С., Будникова Е.Е.

Представление материалов жюри

5.02

Будникова Е.Е.

Подготовка к защите проекта

6.02-9.02

Елисеева Н., Будникова Е.Е.

Выступление на школьной научно-практической конференции

10.02

Быков С.,

Будникова Е.Е.

Рефлексия (самооценка и самоанализ)

12.02

Быков С.,

Методы самостоятельной работы:

  1. изучение учебной и дополнительной литературы по теме проекта;
  2. анализ, обработка полученных данных;
  3. поиск информации по теме проекта в Интернете;
  4. представление полученных сведений в форме презентации;

Введение

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет – вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.

Еще про Тора:  Кукла-оберег "Желанница" – заказать на Ярмарке Мастеров – 6GQR7RU | Народная кукла, Геленджик

Поэтому
цель
нашей исследовательской работы
«Славянские и греческие боги. Что между ними общего?»
– представить языческую мифологию в сравнении с греческой в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих
задач
:

  1. Представить древний пантеон и культ богов;
  2. Рассказать об основных богах древних славян и греков, чтобы понять мировосприятие древних славян;
  3. Найти общие черты богов Древней Руси и Древней Греции;
  4. Продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

  1. Знакомство с литературой;
  2. Поиск иллюстраций в интернете;
  3. Систематизация материала;
  4. Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Практическая
значимость
нашего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках литературы и истории, классном часе, для организации викторины или игры.

Основная часть.

Центральное место в культуре древних славян занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

У древних славян существовало 3 разряда богов.

На первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей, Велес – хранитель стад.

Второй разряд составляют древние божества неба, земли «белого света» – Стрибог, Макошь и Дажьбог, божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл – Макошь, Лада…

В третий разряд попадают русалки, домовые, водяные…

В пантеон древнегреческих богов входили 3 вида божеств:

На первом месте
стоит бог грома и молнии Зевс.

Его жена Гера покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Второй разряд
составляют также древние божества неба, земли «белого света» – Афродита, Дионис, Арес, Артемида.

В третий разряд
попадают мойры, нимфы.

Я расскажу о некоторых из них.

К высшим божествам относятся

Велес.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Велес – владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий».

Прометей.

В мифах выступает как богоборец и защитник людей. После победы богов над титанами Прометей стал на сторону людей, когда они захотели уменьшить жертвы богам. Чтобы обмануть
Зевса
, Прометей предложил ему самому выбрать, какую часть убитого животного люди должны отдавать богам, а какую оставлять себе.

Разрубив тушу быка на куски, Прометей сложил из них две кучи: в одну пошло все съедобное мясо, прикрытое сверху шкурой и желудком животного, в другую – кости, скрытые кусками жира. Зевс, польстившись на жир, выбрал последнюю. Миф наивно пытался объяснить, почему в жертву богам сжигают на алтарях кости, т.е. худшую часть убитого животного.

Разгневанный Зевс отнял у людей огонь, однако Прометей похитил огонь с
Олимпа
, принес его людям в тростнике и научил людей пользоваться огнем. В наказание за противодействие богам Зевс повелел приковать Прометея к кавказской скале, пробил ему грудь копьем, и огромный орел каждое утро прилетал и клевал печень титана.

Казалось бы, эти персонажи, принадлежащие к разным мифологическим традициям, совершенно непохожи и несопоставимы друг с другом. Но если присмотреться попристальнее, то может оказаться, что у них немало сходного. Попробуем разобраться?

Во-первых, древнеславянское языческое божество по имени Велес (или Волос) считалось тесно связанным с землей и ее недрами. Но и титан Прометей не менее тесно связан как с самой Землей, так и с жизнью на ней.

Велес в пантеоне славянских богов отвечал за благополучие людей, за урожай на полях (Велесу на бородку оставляли последний сноп при жатве), и не зря его звали – «скотий бог», так как он ведал приплодом и здоровьем имевшейся в хозяйстве живности.

В договорах русских князей с Византией он соотносился с золотом, поскольку в сфере велесова влияния находилось и богатство. А Прометей? Он ведь учил людей ремеслам и ведению сельского хозяйства, в том числе и скотоводству.

Но не только хозяйственными функциями наделяли наши далекие предки Велеса. Этот бог покровительствовал искусству, в частности, поэтам и музыкантам. Но и Прометей был первооткрывателем культурных благ человечества, сделавших возможными достижения цивилизации: именно он, по мнению древних греков, научил людей чтению, письму и счету.

Хитрый и изворотливый Велес был многократно замечен за обманом небесных богов, но тем же славился и «мыслящий прежде», предвидящий Прометей. Кроме того, Велес признавался в качестве покровителя и соединителя племен, как, впрочем, и Прометей, объединявший черты «божественного покровителя» племени.

Велес отличался независимым положением. Прометей – тоже. Прячась от громовержца Перуна, Велес, как считалось, был способен вселяться в человека и предположительно явился предком или создателем людей. Но и Прометей выступает в качестве их создателя, пусть и в других географических широтах. По древнейшей версии он вылепил людей из земли и наделил их сознанием.

Оба персонажа противостоят богам – громовежцам: Велес – Перуну, Прометей – Зевсу. И оба борются с верховными богами с помощью хитрости. Небесные владыки отвечают оппонентам силой, причем молнии – стрелы Перуна называются перуницами, а у Зевса то же самое оружие именуется… перунами.

И если Велес умыкает у своего могущественного противника то коров, то богинь (и в том, и в другом случае – как носителей блага), причем добычу свою он приносит на Землю, то и Прометей крадет у Неба «премудрое умение» Гефеста к ремеслам, у Афины – мудрость, и все это вместе с огнем отдает на землю людям, т.е. приносит им блага

Наконец, Велес был жестоко наказан осерчавшим громовержцем, который пустил в ход свои каменные стрелы, а Прометей, как известно, был прикован к скале, т.е. каменной глыбе. Вот как много пересечений, оказывается, можно найти в образах столь несхожих персонажей мифологической истории.

К средним божествам относятся

Ярило
.

Ярило – бог жизненной, сексуальной силы, т.е. яри. Ярило несет признак силы и оплодотворения именно земного.Яростный – значит неукротимый. Еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась под властью славянского Бога Ярило.

Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке). Он был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной.

Дионис.

Божество восточного происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно и с большим трудом утвердившееся там. Хотя имя Дионис встречается на табличках критского линейного письма еще в XIV в. до н.э., распространение и утверждение культа Диониса в Греции относится к VIII-VII вв. до н.э. и связано с ростом городов-государств (полисов) и развитием полисной демократии. В этот период культ Диониса стал вытеснять культы местных богов и
героев
.

Греческий бог Дионис – это покровитель плодоносящих сил земли, растительности, виноделия. Греки, впрочем, долго отказывали ему в признании в качестве истинного бога, что отразилось и в мифологии. Согласно древним преданиям, многим царям пришлось поплатиться жизнью за неприятие его культа.

Что же общего?

По мифологической традиции, Дионис путешествует по Малой Азии, Индии, Персии. Дионис попал на греческий Олимп из Фракии, где, по ряду теорий, обитали славянские племена.

Наконец, и в экипировке сравниваемых образов обнаруживается нечто общее. Так, в убранстве Диониса присутствуют ветви винограда, из которого делают вино. Ярилу изображают с листьями хмеля, из которого производится пиво.
Оба эти божества почитаются шумно, весело. Праздники, посвященные им, часто переходят в оргии. При вакхических мистериях (а Вакх, как известно, является римским аналогом Диониса) люди впадали в экстаз, мистическое безумие.
На праздники Ярилы умыкали девушек. То же самое происходило на празднествах в честь Диониса.

Ярило, как и Дионис, несет в руке молодые побеги как символ плодородия, но заодно и мертвую голову, значит, он связан с миром смерти. Одежда Ярилы белого цвета. Белый цвет у славян – цвет смерти, цвет савана. Белое платье невесты указывало на ее смерть в родительском роду. Из этого представления и идет обычай оплакивать невесту, как покойницу. Сезонные похороны Ярилы также соответствуют обрядам, связанным с почитанием Диониса.

Начало формы

Лада.

Лада – славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни – лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее – ладушкой. «Лады», – говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады – помолвка,
Лада – богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака.

Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда “заклинания весны”, у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа.

Гера.

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Афродита.

Богиня любви и красоты. Она прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная “богиня гор”, спутница и добрая помощница в плавании “богиня моря”, т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она – богиня браков и даже родов, а также “детопитательница”. Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

Заключение.

Изучив данную тему, пришли к выводу, что греческие и славянские божества похожи или дублируют друг друга, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

  1. Н.А.Кун. Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.
  1. М.Семёнова. Мы – славяне! Популярная энциклопедия. – Санкт-Петербург, 1998.
  2. Этюды об изобразительном искусстве. Книга для учащихся. Составители Н.И.Платонова, В.Ф.Тарасов – Москва: «Просвещение»,1993.

Славянские боги наших предков. кого мы помним и кого чтим?

Славянские Боги — воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector