Легенды и мифы о славянском боге роде
Вокруг Земли находились девять небес, которые имели каждый свое предназначение. На одном Небе проживало Солнце и звезды, на другом – Луна, а другое Небо для туч, облаков и ветров. На седьмом Небе было прозрачное дно Мирового Океана, откуда низвергаются Хляби Небесные, если кто-то из богов отворит эту «твердь». Считается, что в этом Океане все запасы воды, дождей, истоков никогда не могут иссякнуть.
Все Миры и небеса связывает своими крепкими ветвями Мировое Древо, подобное древнему дубу. Если передвигаться по Мировому Древу, то можно попасть в любой из этих миров.
Древо стоит на камне Алатырь, прочно укрепившись на нём своими корнями. Камень Алатырь находится в Светлом Ирии (или – Вырии, острове Буяне). На острове проживают предки всех животных, рыб, птиц. Поэтому все они называются «старшими». Например, «старший волк», «старший орел» или «старший олень» и так далее. Предками славян ранее считалось, что птицы по осени перелетают не на юг, а на остров Буян, чтобы перезимовать стужу лютую.
Души тех животных, которые были убиты охотниками, по поверьям славян, попадали именно в Ирий, где держали ответ за свое существование в Яви перед «старшими». Все расскажут звери: как охотники обходятся с ними, благодарят ли за то, что жизнь отдали ради людей звери, птицы и рыбы, вредят ли живым существам.
После таких встреч «старшие» отпускали животных, птиц и рыб обратно на землю, чтобы на ней не иссякало пропитание для людей и других животных. Когда же человек оказывается сильно виноватым перед Природой, то быть беде – вся дичь и рыба могут уйти и не вернутся.
Вот есть пример описания Мирового Древа, что на острове Буяне стоит:
…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце.
Под конём понималась существующая Вселенная, что привязана к Древу, его оси.
В кроне Древа гнездятся соловьи, Птица Гамаюн, Алконост, Сирин, Стратим, Жар-Птица и Уточка. В стволе Древа пчёлы обретаются, у его корней – горностай, а плодами Древа являются семена всех растений на Земле.
По поверьям славян, если они водят хоровод на праздники вокруг березы, дуба или иного священного дерева, то так они предают своё почтение Мировому Древу, от семян которого произросли те празднично-хороводные деревья.
Были раньше заповедные леса, где росли только такие растения, плоды которых были съедобны и целебны, оберегались они людьми, использовались только для праздников, обрядов и исцеления. По поверьям, в священных деревьях обретались духи, помогающие человеку во всем.
Морена
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.
Чернобог
Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.
История происхождения
Род был верховным божеством славянского языческого пантеона, отцом всех богов, первоосновой, источником жизни на земле. Согласно древним верованиям, он создал окружающий мир и все, что в нем есть, включая людей и животных. Слова «родители», «родина» и «родственник» произошли от имени Рода.
Славяне почитали его гораздо сильней, чем других языческих божеств, поскольку считали творцом всего, что их окружает. Род ассоциировался у них с солнечной энергией и достатком. Ему не молились и не приносили жертвоприношений, как остальным богам, а просто благодарили за существование.
Чтобы обеспечить себе поддержку Рода, древние люди использовали обереги с его сакральным изображением.
Символ бога сопровождал их везде: его наносили на предметы домашнего обихода, одежду, украшения, военную экипировку, погребальные атрибуты и т. д.
Популярность амулета объясняется тем, что ему приписывали безграничное действие. Он обеспечивал победу на войне, здоровье, хороший урожай, богатство, женское плодородие и мужскую отвагу.
Как сделать оберег самостоятельно?
В современном мире купить любой оберег не составит труда, однако оберег со знаком рода изготовленный чужими людьми не имеет силы. Изготавливать нательный талисман следует членам семьи.
Лучший материал для создания славянских оберегов – дерево. Легко подается обработке и доступен каждому.
Изготовить самостоятельно можно оберег для дома. Для этого подойдет древесина (дуб или береза), серебро, полудрагоценные камни, глина, большой силой будут обладать и вышитые картины с использованием изображения знака.
Для изготовления нательного оберега подойдут все те же материалы.
Несколько правил для изготовления оберега рода:
- Знак рода лучше делать сквозным, таким образом энергия будет перераспределяться правильно.
- Если оберег делать из дерева, для женского талисмана подходит береза, для мужчины древесины дуба.
- Делать амулеты следует в хорошем самочувствии и настроении.
При изготовлении оберега для семьи знак можно нанести практически на любой предмет быта, вырезать на деревянном доме, вышить на картине или подушке.
Главное любить свою семью и верить в силу изображаемого знака и тогда оберег принесет пользу. Если же человек склонен к свершению нечестных поступков и предательству от ношения данного знака лучше отказаться.
При изготовлении оберега знак рода помещается в круг который символизирует преемственность традиций из поколения в поколение и защит от влияния извне.
После изготовления (покупки) талисман следует зарядить.
Изготовление талисмана своими руками
Если есть желание сделать символ бога Рода собственноручно, тогда проще всего его вышить на одежде или предметах интерьера (шторах, постельных принадлежностях, полотенцах, скатертях и т. д.) или вырезать из дерева. При наличии навыков работы с металлами и специальных инструментов можно изготовить оберег-украшение.
Делая талисман своими руками, необходимо соблюдать следующие правила:
- Обережные символы следует создавать в новолуние или в период растущей луны.
- Самостоятельно изготавливать для себя знак Рода нельзя, нужно, чтобы его сделал любящий кровный родственник.
- Талисманы для женщин создают в среду, пятницу и субботу, для мужчин – в понедельник, вторник и четверг.
- Нельзя работать над изготовлением языческого символа в дни крупных религиозных праздников и воскресенье, а также во время болезни и плохого настроения.
- При изготовлении амулета нужно мысленно заряжать его положительной энергией и наилучшими пожеланиями в адрес того, кто будет его носить.
.jpg)
Как правильно носить амулет?
Чтобы оберег действовал в полную силу, он должен быть двусторонним. С одной его стороны символы расположены в том же направлении, что и движение солнца, или посолонь, с другой стороны – противоположно ходу солнца, или противосолонь.
В зависимости от положения символов амулет будет действовать по-разному:
- Лучи, которые вращаются в одну сторону с солнцем, несут в себе солнечную энергию. Если посолонь вовне, то амулет выступает своеобразным щитом, отражая весь негатив, направленный на его владельца. Соприкасаясь этой стороной с телом человека, оберег придаст ему гибкости, поселит в душе спокойствие и гармонию.
- Символы, развернутые противоположно движению солнца, помогают развивать женственность и магические способности. Если знак направлен наружу, то действие его будет обратным: он поможет избежать негативного воздействия, не даст разжалобить и пойти на нежелательные уступки, придаст своему владельцу уверенность и силу.
Рекомендуем: Магический оберег Колядник: значение и правила использования. Можно ли носить этот мужской символ женщинам?
Женщины носят оберег посолонь наружу и противосолонь к себе, мужчины наоборот.
Если женщина одна воспитывает детей и у нее нет ближайших родственников, то она также может носить символ Рода противосолонь к окружающим. Также такой способ ношения талисмана поможет укрепить связь с родственниками мужа. Мужчина, одев амулет посолонь наружу, приобретет гибкость и дипломатичность, а также сможет создать более крепкую связь с родней жены.
Важно! Знак бога Рода могут носить все люди. Но маленькие дети еще не осознают свой долг перед родом. Поэтому их связь с амулетом будет не такой сильной, как у взрослых.
Изготовление и активация оберега
Талисман можно:
- вышить;
- вырезать на стене;
- выгравировать на металле.
Самый популярный личный амулет – перстень. Нашейные украшения делали двусторонними, чтобы направить силу хозяину, темную энергию – вовне. При изготовлении деревянного знака учитывали, кто будет носить изделие. Для женщин брали женские породы деревьев (береза, осина), для мужчин – мужские (ясень, клен).
Для талисманов не подходят сплавы, только чистый благородный
металл.
Оберег активируют на славянском празднике в день Рода. Если нет возможности посетить мероприятие, заряжают изделие дома. Выбирают талисман, отзывающийся в душе. Связь с подходящим оберегом появляется сразу, с первого взгляда – от него словно исходит тепло.
Если нет возможности выбраться на природу, ритуал организуют
дома. Понадобятся:
- свеча;
- зерно;
- чашка с водой;
- нож;
- амулет;
- спички.
Зажигают свечу, берут нож и в мыслях очерчивают вокруг себя защитный круг, затеи обращаются с призывом к предкам и Роду, просят помощи и содействия. Оберегом трижды проводят посолонь над огнем свечи. В заключение посыпают предмет зерном и обращаются к Матери Земле, искренне прося необходимое.
Как активировать символ рода
Земля, вода, огонь и воздух наделяют оберег силой и очищают от негативной энергии.
Создание амулета не всегда возможно самостоятельно, куда проще заказать его в интернет-магазине или купить на ярмарке мастеров. Однако есть одна особенность. Все талисманы во время изготовления «впитывают» энергию мастера.
Для того чтобы амулет служил именно вам, нужно снять с него чужую энергетику. Особенно это относится к родовым символам.
Для очищения подходит соль, земля, проточная вода, огонь и ветер. В случае очищения славянских оберегов лучше использовать силу природы.
Важно. Процесс очищения 4 стихиями: земля, вода, огонь и воздух одновременно является и зарядкой (активацией) оберега.
Обряд лучше совершать в одиночестве без помощников и посторонних глаз.
В идеале выйдите на природу, лучше солнечная полянка в лесу. Закапайте оберег в землю и оставьте на три дня. После этого промойте в холодной (или проточной) воде, подержите над пламенем костра (или свечи) и положите так. Чтобы талисман обдул ветер.
При невозможности выехать на природу можно импровизировать. Вместо лесной земли подойдет земля из горшочка с цветком или соль, промыть можно под краном, под ветер положить у открытого окна.
Значение оберега и возможности
Славяне верили, что их защищают предки. Посредством оберегов, ритуалов они взывали к ним и богам, прося наделить мудростью, наставить на путь истинный. Сваор, символ Рода, защищал просящего и от внешнего, и от внутреннего зла. С его помощью изгоняли недобрые мысли, становились уверенными в себе.
- семейные конфликты;
- внешние препятствия;
- упадок духа.
https://www.youtube.com/watch?v=WIbYKgy49Qs
Небесный символ помогал:
- добиться успехов в работе;
- обрести достаток;
- постичь счастье;
- найти свое место в жизни.
Символ, отражавший мир в представлении древних славян, незамужним девушкам дает
защиту предков по отцовской линии. Это оберег противосолонь. Когда она наденет
белое платье, Сваор станет символом ее скорби из-за расставания с близкими. В
момент свадьбы нареченная переходит под покровительство предков мужа, а оберег
помогает прийти к взаимопониманию с новыми родственниками.
Мужчины носили талисман с лучами посолонь, чтобы укрепить семью
и передать детям гордость за свой народ. Наследование по мужской линии означало, что мальчики должны
научиться ценить семью с раннего возраста. Оберег помогал их воспитывать, давал
детям силу защищать семью и близких, родные края.
Талисман обладает целительской силой. Он способствует излечению тяжелых болезней, продлению жизни, изгнанию навьего сумрака, накоплению человеком энергией. Этот символ использовали ведуны, мудрецы, хранившие тайные знания, и прорицатели, ведавшие судьбой.
Семаргл
Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет.
Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след.
Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято.
Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви.
Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
Правила ношения и ухода
Сила оберегающего знака проявляется во время его контакта с владельцем, поэтому носить его рекомендуется всегда, когда человек нуждается в поддержке высших сил. При необходимости его можно использовать каждый день, не опасаясь, что энергия Рода отрицательно подействует на носителя.
В то время, когда амулет не находится рядом с владельцем, его следует держать в отдельной деревянной шкатулке или мешочке из натурального материала.
Хранить его вместе с другими талисманами или украшениями нельзя, в противном случае он накопит их энергию и не сможет обеспечить своему хозяину полноценной защиты.
.jpg)
Татуировка
Чтобы всегда находиться под покровительством Рода, его символ можно нанести на тело в виде татуировки. Магические свойства такого оберега проявляются с максимальной силой, поскольку он постоянно контактирует с человеком.
При нанесении татуировки следует соблюдать те же правила, что и при других способах использования оберега: женщинам следует выбирать левостороннее направление лучей, мужчинам – правостороннее.
Наиболее подходящие участки тела для священного рисунка – спина, живот, предплечье, нижняя часть бедра, т. е. те, что скрыты от чужих глаз под одеждой.
.jpg)
Дети рода
После создания мир не был структурирован и упорядочен, для сохранения и управления миром были рождены первые боги. Сварог создал землю, а также разделил миры на верхний, средний и нижний. В верхнем обитают Боги — Правь, в среднем (явном) сосредоточена видимая жизнь, а нижний связан с историей, там живут умершие.
Творец вселенной не имел пола, он раздели людей и богов на мужчин и женщин. Его сын — Сварог, а дочь — Лада являются образами двух сторон всевышнего.
Сварог создал землю и космос, создал первых сварожичей. Лада – мать первых богов, а следовательно и человечества.
В Свароге заключена сила, мудрость, а в Ладе энергия созидания и рождения новой жизни. Именно соединяясь мужская и женская суть и дает новую жизнь. Лада-Богородица стала женой Сварога и покровительницей всех женщин.
Учитывая уничтожение славянской культуры на протяжении многих лет, более точные положения о происхождении древних богов не сохранились.
Как выглядит символ рода у славян
- лучи свастики – вечное движение солнца.
- круги на концах лучей – зарождение новых жизней — вселенных.
- знак расположен тоже в круге, и это символизирует бесконечность существования.
Символ Рода в самые древние времена изображался в виде заполненного круга, однако уже к I тысячелетию до нашей эры, согласно археологическим находкам, принял такой вид, в каком его сейчас и изображают на амулетах.
Истории появления оберега
Именно
оберег Рода, как верили славяне, упрощает жизнь, отводит беды, защищает от
стороннего вмешательства. Древние люди знали, что знак помогает лишь хорошей
персоне, недостойному он навредит, обернется против него. Арии верили, что
символ гарантирует честность, добросовестность, ответственность хозяина.
Древнее изображение – предвестник солярных славянских эмблем. Его линии напоминают объятые огнем лучи светила. Такую картинку нередко вырезали на утвари, посуде, вышивали на одежде, превращая ее в защитную и волшебную вещь. Самого бога ассоциировали со старым деревом, чьи дети – листья на кроне, питающиеся знанием и силой родителя.
Когда в славянской семье появлялся младенец, рубашку для него изготавливали из сорочки отца, украшенной вышивкой – символами Рода. Так ребенок получал отцовскую энергию. Солярная символика в течение всей жизни напоминала ариям о необходимости почитать предков.
Оберег Рода – один из мощнейших в истории славян. Он защищал семью от Нави,
темной силы, вредящей живым. Верили, что Навь боится оберега, словно огня. Это
сравнимо с тем, как бесы опасаются распятия христианина. Даже вышивка на одежде
уже охраняла человека от любой напасти.
Значение символики рода
Славянский оберег род имеет несколько символов. Первые два — свастические символы рода у одного лучи направлены по ходу солнца (посолонь) является мужским оберегом. У зеркального символа лучи закручены против хода святила (противосолонь) — оберег предназначен для женщин.
Лучи знака расположены по ходу солнца, значит оберег предназначен мужчинам.
Алатырь — восьмиконечная звезда — это символ Рода. Обладает мощной силой. Используется для защиты семьи от сглаза и порчи, от болезней. Подходит для оберега малышей. В символ алатырь заключена память о семье, традициях и культуре.
Знак «дерево мира» помогает родить здоровых детей и сохранить традиции. Используется в резьбе по дереву (украшение дома), вышивается или вывязывается на одежде и предметах интерьера. Используется в качестве оберега в виде кулонов, кожаных браслетов, изображений на кольце или цепочке.
Славянский оберег род используется как связь с создателем через который человек может обратиться к богу или к душам умерших предков. Оберегом рода может служить любой из знаков или атрибутов бога.
Советы современным любителям древней символики
Сегодня можно увидеть молодых людей с татуировкой свастики, сакральных санскритских знаков, каббалистической символики. Многие не знают, что означает тот или иной знак. Но не все так безобидно, многие из них — символы, имеющие очень большую силу и способные влиять на судьбу беспечного любителя «татушек».
Именно таких любителей следует предупредить: не зная значения, не наносите изображение на тело! Прислушайтесь к совету, потому что промахи, даже мелкие, обязательно будут замечены, и за них понесете наказание.
Любителям эзотерики лучше не гоняться за экзотическими сакральными учениями, а обратиться к истокам. Как мудро славянские предки устраивали свою жизнь, руководствуясь древними верованиями в верховного бога Рода, его сына Сварога, матерь Сварога Ладу — славянскую богоматерь, без почитания которой не было лада в семье.
Ярило
Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.
Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.
Доля и недоля
Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Перун
Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою.
Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.
Кому подходит знак бога рода
Создание мира
Амулет знак бога Рода изначально был без свастического символа. Заполненный круг олицетворял солнце, позже в центр внесли изображение 4 закрученных луча с небольшими кругами на концах. Изгибы обращены внутрь. Данный символ обозначает непрерывность времени и тесной связи прошлого, настоящего будущего.
Знак рода состоит только из плавных линий и не может содержать острых углов. Оберег содержит созидательную энергию. Является хранителем семейных знаний и традиций.
Оберег рода подходит мужчинам (посолонь) и женщинам (противосолонь). Можно использовать двусторонний оберег.
Девана
Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.
Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.
Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.
Очищение и активация оберега
Новый оберег перед ношением необходимо очистить от посторонней энергии, которая могла в нем накопиться, пока он лежал на прилавке магазина или был в руках других людей.
В зависимости от материала изделия сделать это можно одним из следующих способов:
- закопать на ночь в кухонную соль или землю;
- погрузить на час в стакан с водой, набранной в природном водоеме;
- окурить благовониями на протяжении 15 минут.
После обряда очищения амулет необходимо активировать, чтобы зарядить энергией дневного светила. Для этого в ясную погоду его рекомендуется на целый день оставить под прямыми солнечными лучами, положив на траву или землю.
Когда на улице пасмурно, зарядить славянский символ можно с помощью огня. Для этого нужно зажечь свечу и подержать талисман в течение 2–3 минут над ее пламенем. Во время обряда можно мысленно общаться с Родом, просить у него поддержки.
Активированное изделие можно начинать использовать в тот же день.
Сварог
Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.
Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.
Купало
Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году.
Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах. Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей.
Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
Макошь
Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.
Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых.
Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
Внешний вид символа рода
Славянский знак изображается в виде свастического символа, который состоит из 4 лучей, соединенных в центре и закругленных в правую сторону. По форме он напоминает четырехлучевой коловрат, т. е. круговорот солнца, в котором сосредоточена энергия мира, добра и света.
Плавно изогнутые лучи символизируют гармонию, призванную создавать, а не уничтожать. Их концы украшены круглыми наконечниками, олицетворяющими несколько поколений одной семьи, продолжение рода, который никогда не прекратит своего существования.
Закругленная форма символа напоминает не только солнце, но и языки пламени в семейном очаге. Некоторые исследователи видят в ней сходство с Галактикой.
Они предполагают, что древние славяне заключили в знаке свои знания о Вселенной, которые они смогли получить без использования научных технологий, полагаясь только на веру и наблюдения за природой.
Даждьбог
Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог.
Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Сила оберега «знак рода»
Волшебный знак рода обладает мощной магической энергией. При постоянном ношении талисмана человек получает крепкую связь со своими корнями.
Символ Рода — это не просто украшение, это сильный талисман влияющий на жизнь, вместе с памятью поколений человек получает:
- крепость рода;
- защиту от зла людского и темных сил;
- благополучие и процветание;
- удачу в благих делах;
- уверенность в своих силах.
Для мужчин талисман символ рода оказывает влияние на крепость духа и устойчивость к неблагоприятным внешним факторам.
Женщина находящаяся под защитой обережного знака становится более гибкой и мягкой в характере.
Личный оберег с символом Рода лучше использовать в виде кулона, перстня или вышивки.
Что такое символ рода
Род — верховное божество славянских народов. Наши предки знали, что Он сотворил не только Землю и людей, как библейский Бог. Но и то, что Он – Творец вселенной, родоначальник пантеона богов, всего сущего.
Славяне не делали идолов ему, не строили капищ, ибо знали: Он все, что есть. Как отрезать кусок плоти у жертвенного барана и ему же принести в жертву.
Почитание верховного божества Рода сродни прозрению древнеиндийских народов, которые не строили храмов Абсолюту, ибо не смели. Такого же достигали редкие иудейские мистики, утверждавшие, что «жертва Богу — дух сокрушенный; сердца смиренного ты не презришь, Боже». Это значит, что Бог истинный неподкупен, а жертвенные подношения нужны богжествам помельче масштабом.
Коляда
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого.
Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Радегаст
Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли. Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.
Символ рода в современном мире
Знак бога Рода – древний символ, не утративший своего значения и сегодня. Современные люди используют его, чтобы защитить себя и своих близких от отрицательной энергии, найти взаимопонимание с представителями разных поколений семьи, развить необходимые черты характера.
Род помогает всем, кто не забывает о своих предках, чтит древние традиции и совершает добрые поступки. Чтобы ощутить его поддержку, достаточно приобрести языческий талисман.
Варианты использования символа
Солярный знак можно наносить на одежду в виде вышивки, рисовать на посуде и стенах дома, выжигать на дереве. Но самый распространенный способ его использования – в украшениях.
Обережным символом декорируют перстни, кулоны, браслеты, серьги и другие изделия. Они должны быть изготовлены из золота или серебра, поскольку благородные металлы усиливают магическую силу амулета.
Род – отец богов
Род – творец сущего. В славянской мифологии считалось, что он создал порядок и отделил свет от тьмы. Арии верили в разделение сущего на три измерения: Правь, Навь, Явь. Род определил и создал эти миры. Его силой пространство для жизни ограждено от внешнего хаоса. Некоторые исследователи считают, что Род для древних людей был воплощением космоса.
Где можно приобрести
Амулет можно купить в магазинах, торгующих товарами со славянской символикой. Сюда относятся работающие онлайн и офлайн ювелирные салоны, сувенирные и эзотерические лавки.
При желании можно заказать оберег по индивидуальному эскизу у частного мастера. В этом случае удастся стать обладателем изделия, которого больше ни у кого нет.
На что обратить внимание при выборе
Приобретая подвеску, перстень или другое украшение со славянским символом, необходимо следить за тем, чтобы изображение было двусторонним. Такое нанесение позволит свободно циркулировать магической энергии между знаком и человеком, который его носит.
