Языческие Боги древней Руси (13 языческих богов пантеона, списком)

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве древней руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

  1. Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

  2. Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

  3. Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

  • защищали от недоброго взгляда;

  • обеспечивали защиту умерших предков;

  • охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

  • помогали в защите от недугов;

  • привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Переход к супремотеизму

К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к
следующей стадии политеизма –

супремотеизму

,
когда один из богов
политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе.
Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму
приходит монотеизм, то есть единобожие.

О начале перехода к супремотеизму у славян свидетельствуют не только
политические факторы, но и положение внутри пантеона. Сразу бросается в
глаза, что некоторые боги выполняют одни и те же функции:
покровительствуют урожаю, ремеслам, заботятся об удачах в военных
походах и т.п.; в то же время один и тот же бог выполняет несколько
функций. К X веку главенствующее положение в пантеоне начинает
занимать Перун, но он еще не выделился как бог единый.

Таким образом, на рубеже первого и второго тысячелетий религия славян
находится на грани нового этапа своего существования.  Однако
насильственная христианизация не позволила славянскому язычеству
пройти до конца естественный путь развития. «Христианизация славянских
земель, происходившая с VII по XII век, привела, – пишет В.Н.

Еще про Тора:  Руна Вуньо: описание, значение, совместимость с другими рунами | МАГиЯ

Топоров,
– к гибели всей системы богов как представителей высшего уровня
религиозно-мифологической организации. Первый и самый сильный удар был
направлен против веры в языческих богов. И на Руси (в Киеве и
Новгороде), и у балтийских славян христианизация начиналась с
уничтожения идолов богов, сопровождавшегося их поношением.

И позже
христианское духовенство зорко следило за искоренением веры в богов и
обрядов, так или иначе связанных с ними. Дальнейшая судьба богов была
связана или с полным забвением их, или с резко изменившимся и
«ограниченным» их существованием: в одних случаях происходила
«деноминация», переименование, при котором многое из относившегося к
старым языческим богам сохранялось, но имена заменялись именами
христианских персонажей (св.

Илья-пророк, св. Параскева Пятница, св.
Власий, св. Никола и т.д.); в других – оттеснением на периферию,
понижение в ранге, резкое сужение участников культа (ср. старые
русские божества, почитавшиеся «богомерзкими бабами», тайно
справлявшими свои требы; о них сообщают древнерусские «слова» против
язычества); в третьих – «демонизация» богов, их «ухудшение»,
приводившее к тому, что бывшие языческие боги становились бесами,
нечистыми вредоносными существами; и, наконец, «аппелятивизация»
теофорных имен (ср. Перун и перун – «гром», Волос и волос – «род
болезни», Мокошь и мокосья – «женщина дурного поведения» и т.п.)» (11).

С принятием христианства славяне продолжали тайно молиться старым
богам, приписывая их функции новым христианским святым. В результате
снова возникает многобожие, несмотря на формальное поклонение богу
единому.  Языческие верования сохраняются в общеславянском
менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в
фольклоре, символике прикладного искусства, языке, в сказах и сказках,
в обрядности, в суевериях, в целительстве и т.п. Таким образом, можно с
уверенностью сказать, что интерес к славянскому язычеству не утратится
еще долгое время.

___________________________Примечания1. Тотемизм –
комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев, связанных с
представлением о родстве людей (их групп, племен) с тотемами –
какими-либо видами животных и растений. 2. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической  символики
в индоевропейских языках:

Образ мира и миры образов. М., 1996. С.46-49.3. Повесть временных лет. Ч.1. М.-Л., 1960. С.254.4. Повести древних лет. Л., 1984. С. 67-68.5. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М.,
2001. С. 302.6. Глинка Г.А. Древняя религия славян // Мифы древних славян.

Велесова
книга. М., 1993. С. 128.7. Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л.,
1988. С. 16.8. Там же.9. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов.  Мифы древних славян.
М., 2001. С.263.10. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология
1986-87. М., 1989. С. 42.11. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология
1986-87. М., 1989. С. 48.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Еще про Тора:  Няня Аня / Кукла-оберег / Видео / Russia.tv

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

  1. Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

  2. Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

  3. Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

  4. С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

  5. Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

Еще про Тора:  Древние языческие боги и богини славян пантеон и имена

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector