Триглав

Великие триглавы миров

Великий Триглав Мира Прави – Единый Творец-Созидатель Ра-М-Ха, Род-Породитель, Бог Вышень, которые дают людям Великой Расы Силы Созидания (Рамха); Силы Размножения (Род-Породитель); Места Проживания (Вышень).

Великий Триглав Мира Слави – Бог Ингл, Бог Траян и Бог Волх, которые дают людям Великой Расы Духовное Познание и Саморазвитие (Бог Ингл); Созидание и Изобретательность (Бог Траян); Мужество и Самопожертвование во Славу Рода своего (Бог Волх).

Великий Триглав Мира Яви – Бог Сварог, Бог Перун и Бог Свентовит, которые дают людям Великой Расы Совесть и Рассудительность (Бог Сварог); Волю и Свободу (Бог Перун); Душевность и Взаимопомощь (Бог Свентовит).

Великий Триглав Мира Нави – Бог Велес, Бог Тарх (Даждьбог) и Бог Святовит, которые дают людям Великой Расы Трудолюбие и Усердие (Бог Велес); Древнюю Мудрость и Доброту (Даждьбог Тарх Перунович); Духовность и Любвеобильность (Бог Святовит).

Великий триглав (алексей никонов 2) / проза.ру

Великий Триглав

Божественная триада славянской мифологии и культуры

Славянские боги и триада Демюзиля «Пахарь-Воин-Жрец»

Исследования французского лингвиста и мифолога Дюмезила продемонстрировали важную общую черту большинства индоевропейских религиозных систем, которая заключается в разделении богов на три группы, соответствующих функциональному разделению на три сословия: жреческое, воинское и земледельческое(либо шире ремесленно-земледельческое, производительное)(1). Наиболее известный и популярный пример это индийская кастовая система, точнее, система варн: брахманы(жрецы), кшатрии(воины) и вайшья (земледельцы и ремесленники) с добавлением уже чисто специфической индийской варны шудр-неприкасаемых. Каждому сословию при этом четко соответствовало определенное божество, воплощающее в себе жреческую(первую), воинскую(вторую) и производительную (третью) функцию. Например, у германцев это триада Один-Тор-Фрейр(2:253). 
Кто же мог являться славянскими аналогами демюзилевской триады , Пахарь-Воин-Жрец? При отборе кандидатур на каждую роль нужно следовать двум параметрам: 1.Это должны быть высшие бог пантеона; 2.Их культ должен носить общеславянский характер – иметь надежную литературную и топонимическую фиксацию, как у восточных, так и у западных и южных славян. Следуя этим параметрам, мы останавливаемся в итоге на трех таких богах и это – Сварог, Перун и Велес. Кто же из них «Пахарь-Воин-Жрец»? Пожалуй, только Перун вызывает наименьшее число вопросов относительно своей основной функции и это, конечно, воин. Так, древнерусский Перун был покровителем князя и дружины, им клялись воины. Академик Б.А.Рыбаков пишет: «В историко социологическом плане возникновение культа Перуна Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был, очевидно, не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном Грозой, грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы»(3:565).   
Сложнее обстоит вопрос с Велесом. Есть большой соблазн безоговорочно и окончательно записать его в боги плодородия. Ведь, он и «скотий бог» – покровитель скота, он и связан с землей и подземным миром, с чем связан обряд оставления последнего снова «волосу на бородку», он и исключительно популярен в крестьянской среде, особенно под своими поздними христианскими псевдонимами – святые Власий и Николай. И всё же придание функции плодородия, как его основной выглядит преждевременной. Есть основания полагать, что именно аграрная функция Велеса сохранилась лучшего всего в результате тысячелетней христианизации и двоеверия и нам следует посмотреть на Велеса, как на бога-жреца, то есть первой функции.
Еще академик Рыбаков предположил, что само слово волхв имеет общую корневую основу с Велес/Волос и, следовательно, сам он мог осмысляться как бог-волхв(3:572). Если мы обратимся к балтийской мифологии, где аналогичный славянскому бог Вильняс сохранился значительно лучше, там мы видим, что ясновидение, магия являются одним из основных качеств Вильняса. Мария Гимбутас пишет: «Другое имя, используемое для Вельниаса – это Ragius «вещий» (от глагола regeti – видеть), что подчеркивает аспект ясновидения Вельниаса. Его женским аналогом является Ragana «вещая» – в современном литовском «ведьма». Ясновидение – одна из самых знаковых черт Велинаса, хорошо сохранившаяся в легендах. Один глаз Вельниас – волшебен, как и у германского Одина (который утратил свой глаз в качестве оплаты за напиток из святого источника)» Иногда он является в образе огненной или змеи с короной. Человек, получивший от Вельниаса эту корону, становится ясновидящим и всеведущим, находит скрытые сокровища и понимает язык животных(4). Резюмируя свою статью, Гимбутас называет Вильняса «богом-магом потустороннего мира».  Поскольку, литовский Вильняс связан с Велесом, как этимологически, так и функционально, мы можем сделать вывод, что и Велес воплощал в себе скорее первую магическую, жреческую функцию, которая была утрачена после христианизации, и Велес остался почти исключительно богом плодородия. 
В таком случае, кого же можно признать демюзилевским «пахарем» в славянском языческом пантеоне? Таким пахарем, причем, в буквальном смысле может считаться Сварог. По легенде, он выковал первый плуг и сам выступил в роли пахаря, запрягши туда змею и пропахав на ней землю «от моря до моря». Сварог, как бог-кузнец, по всей видимости, создавший все кузнечные орудия, являлся покровителем кузнецов и даже всех ремесленников-металлистов(5: 756-757). Но он являлся и покровителем и женских ремесел. Суммируя эту роль мы можем сослаться на Чичерова: «Бытовое осмысление Кузьмы-Демьяна заставляет говорить о свя¬зях этого образа с дохристианскими верованиями и видеть в нем одну из вариаций древних культовых образов подателей плодородия, обычно связываемых с женщиной-матерью-богиней»(6:50). Несомненно, Сварог был покровителем плодородия в самом широком смысле. Это выразилось, например, в покровительстве свадьбам. Кузьмадемьян (или просто кузнец) был участником свадебных ритуалов, к нему обращались с просьбой «сковать свадебку». Это получило надежную фиксацию в фольклоре:

“Ты и скуй нам,
Кузьма-Демьян, свадебку!
Чтобы крепко-накрепко,
Чтобы вечно-навечно,
Чтобы солнцем не рассушивало,
Чтобы дождем не размачивало,
Чтобы ветром не раскидывало,
Чтобы люди не рассказывали!”
(Русский фольклор. 1986. С. 159).

Иногда Кузьма и Демьян олицетворялись с самой свадьбой:

“Батюшка посаженый
И матушка посаженая…
Благословите все от старого до малого
Кузьму-Демьяна сыграть”. (6:48).

Он так же именовался «куриным богом», то есть покровителем домашней птицы, которая издревле считалась одним из символов плодородия. Итак, в отношенни Сварога, первая функция представляется доминирующей.
Резюмируя вышесказанное, мы можем сказать, что демюзилевской триада Пахарь-Воин-Жрец в славянской мифологии соответствует триада Сварог-Перун-Велес с высокой степенью надежности.

Три богатыря

Как показал Демюзиль, не только высшие боги, но и основные герои эпоса соответствовали триаде Пахарь-Воин-Жрец. Д.В.Колосов в статье «Некоторые замечания по вопросу структуры эпоса (троичная структура образа эпического героя)» ищет соответствие русских богатырей данной триаде(7:15). По его выводам, в поколении старших богатырей Жрецу соответствует Вольга, воину – Святогор, пахарю – Микула Селянович. Трактовка представляется абсолютно верной. Пахарь Микула Селянович, как и Сварог – владелец волшебного плуга. В былине «Микула и Вольга», Вольга в течении долгого времени пытается догнать пахаря Микулу но не может. Преследует он его в одном направлении, следовательно Микула не пашет, но как Сварог, опахивает землю, разделяя ее. У Вольги или Волха, в имени уже содержится имя волхв, жрец. Он сын волшебного змея – одного из вероятных воплощений Велеса, он так же является оборотнем, как литовский Вельниас. Святогор – носитель второй функции, наделен необычайной физической силой.
В поколении новых богатырей или «классической троице», жрецу соответствует Добрыня, воину – Илья Муромец, крестьянину – Алеша Попович. Такое распределение Колосов, в основном, базирует на их функциях. Такая трактовка, безусловно, имеет право на существование. Но я бы предложил уделить большее внимание сословному происхождению трех богатырей. И здесь мы имеем следующее: Илья Муромец – крестьянский сын, причем это вообще единственный богатырь, принадлежащий этому сословию. Добрыня Никитич – яркий представитель воинского сословия, непосредственно связанный с княжеским родом. Согласно былинам, Добрыня Никитич — сын рязанского воеводы Никиты. Историческим прототипом Добрыни Никитича считают воеводу Добрыню, дядю и воеводу князя Владимира, брата его матери Малуши. Добрыню иногда величают князем, а иногда племянником Владимира Красного Солнышка.
Происхождение Алеши Поповича содержится в его же прозвище – «Попов сын» и это очевидная первая функция. Таким образом, сословная триада «пахарь-воин-жрец» в отношении знаменитой богатырской троицы, представляется очевидной и бесспорной.
Причем сходство это прослеживается не только на функциональном, но и на мифологическом уровне. Например, Добрыня, как и Сварог, является победителем змея. Как и Сварог, Добрыня связан с браком, он – сват, добывающий невесту для князя Владимира. Поединок Ильи Муромца и Соловья -разбойника, возможно, является реминисценцией битвы Перуна и Велеса. Алеша Попович, согласно былинам, «возьмет не силой, а хитростью-мудростью». «Хитрость-мудрость» прерогатива Велеса. Кроме этого, Попович четко наделен чертами героя-трикстера. Трикстером является и Велес. 

Тройственная структура мироздания – Триглав

Не трудно заметить, что триада Сварог-Перун-Велес кроме всего прочего тесно связана с тройственной структурой мироздания в славянской, индоевропейской и шире общемировой мифологии. Сварог – небесный кузнец. Перун связан со средним миром, пространством между небой и землей. Велес связан с землей и подземным миром. Данная триада фунционально хорошо соспоставима с Тримурти, где Вишну является творцом мира, Брахма его хранителем и Шива разрушителем. Сварог является демиургом славянской мифологии, Перун в своей воинмкой функции является хранителем этого мира, а Велес, как воплощение смерти, вполне мог считаться разрушителем как самого мира, так и отдельных вещей в нем.
Вот что сообщает одно из написанных на латыни «Житий Оттона Бамбергского» начала XII в., описывающее язычество полабов (западнославянская ветвь): в городе Щецин (ныне Польша) одна из гор «посвящена верховному богу язычников Триглаву [Trigelawo]; на ней есть трёхглавое изваяние, глаза и уста которого прикрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, у главного их бога три головы, потому что в его владении находятся три царства, то есть небо, земля и преисподняя, а лицо он закрывает повязкой, поскольку, не видя людских грехов и не слыша о них, он их не замечает» (8:134).
Итак, Триглав, как и триада Сварог-Перун-Велес знаменует три царства – небо, землю и преисподнюю. Не логично ли предположить, что под Триглавом скрывалось не отдельное божество, а именно рассматриваемая нами триада божеств? Близким и родственным аналогом Триглава могла быть триада высших прусских божеств в Ромуве: Патоласа, Перкунаса, Патримпаса, а рядом были прикреплены особые знаки или символы богов. Перед идолом Перкунаса горел «вечный», поддерживаемый жрецами огонь, считавшийся святым. В нем сжигались жертвы. Для поддержания огня использовали только дубовые дрова..Символом Патримпаса была змея (скорее всего — уж), которая жила в корзинке и питалась приносимым жрецами молоком.Рядом с идолом Патоласа лежали черепа человека, лошади и коровы. Таким образом, Перкунас был покровителем воинской функции и был богом верхнего мира. Патримпас, соответственно, плодородия и среднего мира и Патолс был богом смерти и магии, находящимся в преисподней.
Реликты памяти о Триглаве сохранились и в фольклоре. Например, такой заговор-молитва: 

Еще про Тора:  Кириллица | Культ Волоса-Велеса на Руси: почему князь Владимир поставил идол не ему, а Перуну

(348) Ко сну отходящим.
Царь водяной, царь земляной, царь небесный,
Прости мою душеньку грешную!
Светел месяц и красное солнышко,
и все частые звездочки, беленькие камушки,
и дальние, и ближние, и семейные,
простите мою душеньку грешную!(9:101)

Другой  вариант данного заговора звучит так: «Во имя Отца и Сына, и св.Духа. Царь земной, царь морской, царь небесный спаси и помилуй раба (имя) от дурного глаза и от лихого человека» (10:226). Продолжая тему русских заговоров, следует вообще подчеркнуть наличие в них четкой тройственной структуры. Вот что писал по этому поводу А.В. Юдин: «Можно выделить несколько таких областей в модели пространства русских заговоров. Первым кругом концентрически устроенного “мира иного” чаще всего оказывается море, река или город (предшествующее им в зачине чисто поле – скорее своего рода переходная область между мирами). Второй областью, следующей за морем, обычно является остров (или сразу камень). Эквивалентна ему и часто его заменяет (особенно при отсутствии упоминания о море) гора (или горы). Наконец, центральный локус мифологического мира представлен множеством всевозможных объектов, из которых именами собственными могут обладать камни, деревья, изредка – церковь. Все они обычно находятся на острове, горе, иногда – в городе, т. е. так или иначе включены в предшествующий локус в качестве центральной и максимально сакральной точки»( 11.20-21). Применяя данную схему к нашим рассуждения, можно отметить, что море и река связаны с нижним миром, и с Велесом. Остров и камень можно ассоциировать с серединным миром, идущим над морем. «Центральный Локус» – максимально сакральная точка, это уже верхний мир. 
Эту же структуру находим в так называемом «Плаче Ярославны» из «Слова о полку Игореве»:
«Ярославна с утра плачет на стене Путивля, причитая: «О ветер, ветрило! Зачем, господин, так сильно веешь? Зачем мечешь хиновские стрелы на своих легких крыльях на воинов моего лады? Разве мало тебе под облаками веять, лелея корабли на синем море? Зачем, господин, мое веселье по ковылю развеял?»
Ярославна с утра плачет на стене города Путивля, причитая: «О Днепр Словутич! Ты пробил каменные горы сквозь землю Половецкую. Ты лелеял на себе ладьи Святославовы до стана Кобякова. Возлелей, господин, моего ладу ко мне, чтобы не слала я спозаранку к нему слез на море».
Ярославна с утра плачет в Путивле на стене, причитая: «Светлое и тресветлое солнце! Для всех ты тепло и прекрасно! Почему же, владыка, простерло горячие свои лучи на воинов лады? В поле безводном жаждой им луки расслабило, горем им колчаны заткнуло».
Итак, здесь мы видим три адресата, к которым обращается Ярославна: 1.Господин Ветер Ветрило, 2. Господин Днепр Словутич, 3. Господин Тресветлое Солнце. Известный славист Роман Якобсон усматривает в этом структуру трех миров: «Три адресата заклинательпых зовов Ярославны явственно принадлежат трем ярусам мироздания, «the three phenomenal divisions of the tripartite universe», запечатленным в космологической традиции индоевропейских народов … Высшая область — небо, низшая— земля, средняя — промежуточный мир между небом и землей. Низшая сфера обретается либо на уровне земли, либо ниже се уровня, в :-)том случае нередко на водном уровне, и тогда понятие средней сферы может быть распространено и на земную поверхность»(12:33).  Это не единственное упоминание тройственной структуры мира в «Слове…». Первые раз, она показана уже в «Зачине»: «Ведь Боян вещий когда песнь кому сложить хотел, то белкою скакал по дереву, серым волком по земле, сизым орлом кружил под облаками».  Древо, в мифологии выступает как связующее звено между тремя мирами. Ниже, эта мысль повторяется еще раз: «О Боян, соловей старого времени! Вот когда бы ты, соловей, эти полки щекотом своим воспел, мыслию скача по дереву, умом летая под облаками, свивая славу давнего и нынешнего времени, волком рыща по тропе Трояновой через поля на горы!» Аналогичный мотив встречаем в былине о Вольге Святославовиче:

Как стал тут Вольга ростеть-матереть,
Похотелося Вольги много мудрости:
Щукой-рыбою ходить ему в глубоких морях,
Птицей-соколом летать ему под оболока,
Серым волком рыскать да по чистыим полям48.

Продолжая эту тему, можно отметить, что очень интересен такой исторический артефакт, как «русская троица», икона-триптих, включающий в себя Спаса, Богородицу и Николу. Данный триптих можно купить в церковной лавке любого храма и сегодня. Иван Беллюстин в своей книге . Описание сельского духовенства приводит примечательный разговор с крестьянином: «Ты веруешь в Троицу?» «Как же, верую». — «Какие же лица пресвятой Троицы?» — «Да сначала Бог, потом Божья матерь и Никола Чудотворец»(13:58). Православный автор далее сокрушается о низкой религиозной образованности русского крестьянства и, правда, ведь эта «Троица» не имеет ничего общего с христианской, это реминисценция языческого Триглава с его проекцией трех миров. Особенно, хорошо это видно в вертикальной проекции: Спас – верхний божественный мир, Богородица – серединный мир, мир людей, Никола, который в христианскую эпоху заменил Велеса, нижний мир, связанный с водой(Никола это еще спаситель на водах). 
Еще один фольклорный мотив, который возможно отсылает нас к Триглаву, это мотив трех сыновей царя широко распространенный в сказках. Причем третий сын (ср., Иван Дурак) обычно выступает в роли трикстера, что сближает его с Велесом. Можно предположить, что это вновь доказывает, что Сварог, Перун и Велес считались сыновьями некоего небесного божества, например, Рода.

Высота, широта и глубина

Пространственное воплощение идеи трехуровневого мироздания нашло в широко распространенной мифопоэтической формулы высоты, широты и глубины. Ее мы встречаем в зачине былины о Соловье Будимировиче:

Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота, окиян-море,
Широко раздолье по всей земли,
Глубоки омуты днепровские(13:9)

Видимо, первое письменное упоминание этой формулы содержится в «Слове в неделю о расслабленном» церковного писателя ХП века КириллаТуровского: «Неизмерима небесная высота, ни испытана преисподняя глубина»45.
Высота, широта и глубина встречаются в заговорах, в качестве сакрализованных объектов: «Сколь порна 5 небесная высота, и сколь порна зеленая широта, и сколько порна морская глубина, столь бы у этого раба Божия (имя рек) зубы порны, сколь бы крепки, столь бы лепки” А. В. Юдин Ономастикон русских заговоров  В одном из заговоров само начало мира объясняется их взаимодействием: «От чего свет зачинается: зачинается свет от небесной высоты, от земной широты, от морской глубины»46.  В фольклорном тексте «Сон Богородицы» высота, широта и глубина упомянуты в одном ряду с главными фигурами христианства: Хрест небесна высота, хрест земная широта, хрест морская глубина, хрест Исус Христос. Хрест Пресвятая Богородица, сон Богородицы (Живая старина 2 (94) 2022 С. 29).
Вместе с тем и эта трехчастная схема возникла еще в праславянский период, о чем свидетельствуют материалы не только лингвистики, но и фольклора. Так, например, сербский заговор рассеивал силу по земным просторам, по морским глубинам и по небесным высотам: «Растури се по земальске ширине, морске дубине, небеске висине»47 Мороз А.Б. Мотив земли в сербохорватских заговорах //Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. 1. — М., 1988. — С. 58..
Примерно этим же временем датируются дошедшие до нас списки апокрифической «Беседы трех святителей», где с более привычными тремя пространственными координатами соотносится не что-нибудь, а три ипостаси христианской Троицы: «Что высота небесная, широта земная, глубина морская? Иоанн рече: Отец, Сын и святой Дух»60. (Вариант: «Вопрос: что есть высота небесная, широта земная, глубина морская? Ответ: высота небесная— Отец, широта земная — Сын, глубина морская — Дух Святой»61.) Само собой разумеется, что столь вольная трактовка высшей сущности
православия не могла быть принята официальной церковью, но зато прочно укоренилась в некоторых сектах. В первом же псалме духоборов говорится: «Изображение Три-ипостасного Бога в натуре: Отец—высота, Сын—широта, Дух Святой—глубина»62. Скопцы так описывали в своей песне текущую из рая Сладим-реку:

Долина Сладим-реки — Саваоф Господь,
Ширина Сладим-реки — сударь Сын Божий,
Глубина Сладим-реки — сударь Дух Святой63.

Можно предположить, что за христианскими персонажами раньше стояли языческие божества. Таким образом, Вопрос: что есть высота небесная, широта земная, глубина морская? – заданный в дохристианскую эпоху, мог подразумевать собой ответ: высота небесная— Сварог, широта земная — Перун, глубина морская — Велес. 
Христианская Троица скорее всего заслонила собой языческого Триглава, три головы которого надзирают над небом, землёй и преисподней. То есть за небесной высотой, земной широтой, и глубиной. От них же «зачинается» свет, как то сказано в русском заговоре.

Еще про Тора:  Язычество Древней Руси: иерархия богов, славянские обряды и обереги

Правь, Явь и Навь

Концепция Прави, Яви и Нави, возможно, является поздней, возникшей в 20 веке. В то же время нельзя исключать и ее более древних корней, во всяком случае, эта концепция полностью отвечает и позволяет лучше понять трехчастную мифологическую структуру рассматриваемую нами. В сущности, Правь, Явь и Навь являются философско-мировоззренческими понятиями, полностью отвечающими все тем же трем уровням бытия. Рассмотрим, вкратце, каждое из них. 
Явь – явный, проявленный мир. Условно говоря, это наш материальный мир, доступный пяти чувствам. В славянской мифологии, это серединный мир, покровителем которого в системе Триглава является Перун.
Навь – это потусторонний, непроявленный мир, мир мертвых. Соответствует нижнему миру, связанному с водами и подземельем. Его владыкой является Велес.
Правь – само слово тесно связано с «правом», «правилом». Это верхний мир светлых духов, покровителем которого является Сварог, бог-творец нашего мира, которого правильно было бы назвать демиургом. Сварог установил законы, «правила» по которым действует как весь материальный мир, так и человеческое общество(например, он установил закон о моногамии) 
Очевидно, в начале времен существовала только навь. Затем в ее середине зародилась правь, а затем была извлечена явь. Окончательно вселенная структурировалась, когда Сварог на змее Велеса пропахал борозду, отделив явь от нави. Владыкой верхнего мира – Прави является Сварог. Попытки утвердиться там Велеса терпят неудачу. И напротив, только Велес был способен достать землю со дна первозданного океана, то есть из Нави, где он в свою очередь является владыкой. Только змей Велеса наделен достаточной силой, чтобы, будучи запряженным в плуг, выкованный Сварогом, отделить Явь от Нави. Позже уже Перун стал покровителем Яви, ее защитником от Нави, медиатором между двумя мирами. Хотя противостояние всех трех божеств в мифах носило чисто так сказать чисто «экзотерический» характер. На эзотерическом уровне они, как и собственно, вся трехуровневая вселенная пребывали в онтологическом единстве. Триглав – лучший пример такого единства. 

1. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
2. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа М., 1976. С. 253.
3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997
4. Gimbutas M. The Lithuanian God Velnias // Myth in Indo-European antiquity. Berkeley-Los Angeles-London, 1974.
5. Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. М., 1948
6. Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. Очерки по истории народных верований. АН СССР, 1957
7. Колосов Д.В. Некоторые замечания по вопросу структуры эпоса : троичная структура образа эпического героя. Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология. 2022
8. Гейштор А. Мифология славян. – М.: Весь Мир, 2022
9. Майков Л.Н. Великорусские заклинания. СПб., 1869
10. Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. СПб, 1903 
11. Юдин А.В. Ономастикон русских заговоров. Имена собственные в русском магическом фольклоре. М., 1997
12. Труды отдела древнерусской литературы т.24. Л., 1969
13. Беллюстин И.С. Описание сельского духовенства. Лейпциг, 1858
14. Древние Российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым — М.: Наука, 1977
15. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., Изд-во Моск. ун-та, 1982

Значение

Старославянские обереги связаны с богами, в которых верили наши предки. Каждый Бог имеет собственный символ, который человек применяет в качестве талисмана.

Изначально оберег Триглав использовали только маги и жрецы, по прошествии времени стал распространённым среди простых людей. Древние славяне верили, что символ несёт в себе гармонию и мир, защитит от неурожая и врагов.

Основное значение оберега — гармония во Вселенной, поддержание баланса между тремя мирами, предотвращая разрушение всего существующего. Конструкция амулета показывает раздельное существование миров: Нави (духи и бесы), Яви (люди и живые существа), Прави ( Боги), при неразрывном их единстве.

Важно! Талисман Триглав может привлекать неудачи и несчастья в жизнь обладателя, который будет нарушать законы мироздания. Поэтому оберег следует носить людям живущим правдой, почитаемым свой род и идущим дорогой Света.

Сейчас люди работают в хороших условиях, государственные международные конфликты, если возникают, решаются переговорами. Земельными работами занимаются фермеры с помощью сельскохозяйственной техники, в связи с этим значение амулета для современного мира изменилось, но магическая сила по прежнему велика и помогает человеку:

  • защититься от сглаза, несчастий и болезней;
  • энергетически очиститься;
  • достичь просветления и духовного развития;
  • раскрыть неиспользуемый потенциал;
  • гармонизировать отношения между людьми.

Значение оберега триглав

Стоит отметить, что Триглав не является каким-то конкретным богом, а символизирует объединение и единство трех величайших славянских богов: Сварог-Перун-Святовит. Поэтому значение славянского оберега Триглава довольно простое, но в тоже время обладает невероятной силой. Символ представляет собой три переплетенных лепестка бесконечности, означающие круговорот событий Вселенной во всех мирах. Оберег Триглав является символом жизненного пространства и справедливости бытия, если человек, который его носит, живет по принципам Вселенной, то боги во всех мирах станут настоящими заступниками и помощниками. Также наши предки верили, что славянский оберег Триглав slavyanskie-oberegi-obereg-triglav-foto-izdeliya-iz-serebraобладает и разрушительной силой, но применяется она в особых  случаях как кара, которая настигала человека за несоблюдение законов бытия.

Все прекрасно знают, что Солнце и Луна неразделимы, так же как и Свет и Тьма, День и Ночь, Восход и Закат. В символе Триглав, как ни в каком другом отражено подобное утверждение. Три лепестка оберега, сплетенные между собой, — это три круга Мироздания,непрерываемые и взаимосвязанные, благодаря которым в символе появляется энергетический центр небывалой мощности.

Если носить этот оберег на шее, то можно постоянно воздействовать на свою энергию, научиться управлять ей, концентрировать ее на определенном занятии. Тело, Дух и Душа настолько тесно связаны между собой, что при помощи оберега будут постоянно подпитываться энергетикой стихий в случае упадка сил одной из составляющий человеческой сущности.

Славянский оберег Триглав является нейтральным, подходящим абсолютно всем и всегда. Для того чтобы максимально усилить действие оберега, он должен быть изготовлен из серебра (один из самых сильных с энергетической точки зрения металлов) или дерева (в нем накапливается энергия трех Миров).

Если необходимо достигнуть гармонии, очистить рабочее или жилое пространство, то именно такой символ станет надежным и сильным помощником. О том, что оберег начал действовать, человек чувствует практически сразу – он находит взаимопонимание с окружающими, принимает взвешенные и осмысленные решения, находит в себе силы для выполнения самых сложных задач.            

История почитания триглава

Конечно такая сила, которой наделен Триглав, не могла оставаться без прославления у древнего народа, но некоторые славяне почитали его с особой страстью и старанием.  Оберег Триглав, купить который можно на нашем сайте всегда был в почете у славян.

Самым ярким подтверждением служит город Штеттин с храмом Триглава на самом высоком холме. Храм представлял собой великолепное сооружение с величественными колоннами, стены его были обтянуты черным сукном, что придавало храму еще более необычный и священный вид для того времени.

Огромная статуя всегда была покрыта дорогим полотном, а глаза и рот Триглава были завязаны золотыми повязками, как говорили жрецы, чтобы Триглав не напугал богов трех миров, и они не уничтожили земной мир. Для того чтобы задобрить бога после военных походов воины приносили в дар десятую часть своих богатств. Также для спокойствия Триглава жрецы приносили жертвы, которые по их словам требовал бог.

Неподалеку от священного храма были построены три строения, которые служили местом для проведения собраний, а позже там проводили пиры. Конечно, не все статуи были столь больших размеров и отличались габаритами. В некоторых местах, куда приходили завоеватели и пытались уничтожить огромные статуи Триглаву не могли повалить их даже при помощи двух десятков волов, а где-то при наступлении рыцарей на село, девочка с легкостью спрятала золотую статую в дупло дерева.

Как выглядит триглав

Оберег Триглав красив и неоднозначен. Именно поэтому встречаются самые разнообразные толкования и объяснения. Некоторые объясняют этот знак по аналогии с Триглавом — трёхликим идолом, найденным на острове Руян (Рюген). Точное имя этого идола неизвестно, сейчас называют имена Бог Световит, Бог Поренут или Бог Триглав (объединение Богов СварогаПеруна, Святовита). Как бы то ни было, знак Триглав не имеет никакого отношения к этому древнему славянскому идолу — символика Триглава предполагает соединения в бесконечность трёх Миров — Правь, Явь и Навь. Таким образом, этот знак принадлежит Богу Велесу, Властителю Трёх Миров. Оберег Велеса Триглав символизирует жизненное пространство с его одновременной бесконечностью и определённостью.

Оберег прекрасно подходит «путешественникам» (тем, кто в пути и тем, кто просто любит смену жизненных обстоятельств), «ведунам» (тем, кто занимается магическими практиками разной сложности — от проведения больших обрядов до самых скромных бытовых шепотков), а также людям с художественным вкусом и, возможно, занимающимся творческим делом — «музыкантам и поэтам».

Оберег подходит: взрослым женщинам для получения социального успеха, мальчикам от 13 лет и старше и мужчинам.

Символика оберега — верная жизненная дорога, не ограниченная одной явной жизнью.

Купить оберег триглав

Триглав Кольцо Серебро

2,800 ₽

Серебро 925 пробы. Средний вес 10-12 гр, зависит от размера. Высота 30 мм. Под заказ

Выбрать …

Ложечка с Оберегом Триглав

1,800 ₽

Серебро 925 пробы. Средний вес 4.5-6 гр. 63*14 мм.

Еще про Тора:  Славянские куклы-обереги: значения и виды

В корзину

Кольцо Триглав Серебро

2,100 ₽

Серебро 925 пробы. Средний вес 7 гр. Ширина 6 мм.

Выбрать …

Молот Триглав с камнем гранат

4,000 ₽

Серебро 925 пробы. Средний вес 20 гр. 36/18 мм без учета ушка. Вставка гранат.

В корзину

Кольцо Триглав Сребро

1,700 ₽

Серебро 925 пробы. 6 мм. Вес 4-6 гр.

Выбрать …

Серьги Триглав Золото

36,300 ₽

Золото 585. Вес 10-11 гр. Длина вместе с замком — 4.5 см. Камень — фианит.

В корзину

Запонки Триглав

2,500 ₽

Серебро 925 пробы. Примерно 10 гр. 15 мм. Цена вместе с подарочной упаковкой.

В корзину

Кольцо «Триглав»

2,100 ₽

Камень агат. Серебро 925. Высота символа 13 мм. Вес 5.5-6.5 гр

Выбрать …

Кулон «Оберег Триглав»

1,700 ₽

Серебро 925 пробы. Свepxy Вниз 28 мм. Слева направо 30 мм. Вес примерно 5-5.5 гр.

В корзину

Серьги Триглав. Серебро

2,200 ₽

Серебро 925. Вес ≈ 9-10 гр. Длина замком 4.5 см. Камень фианит.

В корзину

Перейти в каталог

Самостоятельное изготовление

Чтобы амулет был максимально сильным, его можно сделать самостоятельно. В этом случае изделие будет обладать максимальным действием. При выполнении такой работы человек все время взаимодействует с амулетом, делясь с ним своей энергетикой.

Лучше всего проводить такие работы в одиночку, без присутствия посторонних. При этом важно учитывать, что ничего не должно отвлекать от этого занятия. Мысли нужно направить в положительное русло.

Если планируется сделать талисман для другого человека, о нем нужно думать во время работы и высказывать самые добрые пожелания.

Чаще всего Триглав делают из светлых пород дерева. Чтобы получить нужный результат, рекомендуется выполнить следующее:

  • сделать заготовку в виде диска;
  • карандашом нанести на нее эскиз;
  • выполнить изображение — для этого можно воспользоваться машинкой для выжигания или техникой резьбы.

Сделать процесс более простым поможет использование современной техники. При этом нужно на принтере распечатать шаблон, после чего перенести на заготовку.

Также рисунок можно сделать самостоятельно. Для этого стоит воспользоваться обыкновенным циркулем.

Чтобы получить правильный рисунок, рекомендуется соблюдать такие правила:

  1. Вначале нанести 3 полукруга. В центральной части они должны пересекаться.
  2. Стереть лишние линии резинкой.
  3. Следить, чтобы все детали знака были непрерывными. При этом следует принимать во внимание все углы и изгибы, поскольку они обладают определенной смысловой нагрузкой.

Привлечь удачу в свою жизнь поможет рисунок, вышивка или другое исполнение Триглава. Основным залогом успеха станут позитивные мысли в процесс работы.

Символ трилистник в виде тату

Еще древние воины набивали символ Триглав, будучи уверенными в огромном влиянии талисмана на исход боя или сохранение своей жизни. В наши дни знак также пользуется спросом. Нужно помнить, что татуировка символа Трилистник не только стильное изображение. Она имеет сакральный смысл. Символ является мощнейшим инструментом в духовном развитии личности.

Лучше нанести вначале временную татуировку. Она хороша тем, что в течение времени можно наблюдать за изменениями в личной жизни. Если случились перемены к лучшему, можно наносить настоящее тату. В противном случае нужно отказаться от талисмана.

Триглав
Татуировка Триглав.

Наносить символ Трилистник в виде постоянной татуировки можно при одном условии — когда всю жизнь решено подчинить законам вселенной.

Тату можно сделать цветной, а можно черно-белой. Чтобы рисунок был объемным и запоминающимся, его дополняют изображениями тотемных птиц или животных. Все зависит от воображения. Славянский оберег на теле принесет владельцу удачу и оградит от врагов.

Триглав – гора или бог?

Все, кто хоть один раз побывал в Словении, наверняка обращали внимание на её герб. Вот он на флаге:

Флаг Республики Словении

Что же на нём изображено? Ну, с волнистыми линиями, тут всё понятно – это море.
Три звезды– это часть герба графов Цельских. Графство Целье (XIV—XV вв.) было единственным независимым словенским государством в период средневековья. Поэтому три звезды на государственном гербе Словении — это символ независимости.

Герб Целье

Ну и наконец, три остроконечные вершины – это самая высокая гора Словении (2864м) Триглав:

Гора Триглав

Мы знаем, что во время Второй Мировой войны Триглав был символом словенского освободительного фронта, и именно поэтому сегодня изображен на гербе Республики Словении. Только вот вопрос: откуда у горы такое название?

Можно, конечно и не заморачиваться по этому поводу: гора – она и в Африке гора, но ведь интересно же! Поэтому, чтобы получить ответ, мы окунаемся с головой в историю старославянских народов и находим: «Триглав – верховный бог древних славян. Считается, что он смотрит в явь, навь и правь.»

Явь – это настоящее или мир живых, Навь – это мир в котором живет потустороннее или мир мертвых, а Правь – это мир в котором обитают боги (ассоциируется с раем). Так же можно считать, что Триглав выражает сохранение, разрушение и творение.»

Гороскоп древних славян, Боги Нави, Яви и Прави
Гороскоп древних славян. Боги Нави, Яви и Прави

В образе Триглава была выражена вся суть славянской древней веры: бог един, но у него множество проявлений. И чаще всего это были три главные сущности: Сварог – творение, Перун – закон и Святовит (по другому Свентовит) – божественный свет.

Бог Триглав
В «Бояновом гимне» даже есть такие строки:
… главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли, что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник…
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы…
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.

Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма, в которых соединились три важнейшие функции: Брахма — творение, Вишну – хранение, Шива –разрушение:

Боги Брахма, Вишну, Шива
Ещё одно проявление бога Триглава встречается и в древней Руси, где до середины XVII века вера была связанна с солнечным календарем, в котором было всего 3 времени года: Коляда (25 декабря-21 марта) – это молодое Солнце, Солнце-младенец; Ярило (22 марта-21 сентября) – это Солнце, в своей полной силе, яркое и жаркое; Хорс (22 сентября-21 декабря) – это Солнце в возрасте, мягкое и ласковое.

Древнерусский Триглав

А вот ещё интереснее: икона Святой Троицы, написанная Андреем Рублёвым в XV веке. На ней изображены три ангела, сидящие за столом, на котором стоит чаша с головой тельца.

Св.Троица Андрей Рублев
Икона «Святая Троица», Андрей Рублев

Что же такое Святая Троица?  Троица (др.-греч. Τριάς, лат. Trinitas) — богословский термин, отражающий христианское учение о трёх Лицах единого по существу Бога.

Впервые термин «Троица» засвидетельствован у Феофила Антиохийского (II век): «Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости»Уж не одно ли это из проявлений старославянского бога Триглава?

Вполне вероятно, что всё здесь взаимосвязано, и образ треликого божества также не первичен, а уходит своими корнями аж во времена древних кельтов. На рубеже эр кельты занимали обширную территорию в Западной и Центральной Европе, в том числе и на территории Словении.

Трискелион
Трискель

Смотрите, Трискель– древний символ кельтов обозначал движение солнца по небосводу, разделенное на три основных этапа – закат, восход и зенит или символизировал бег времени, выражающий тройственность бытия: рождение, жизнь и смерть.

Еще одна версия, распространенная среди неодруидов говорит, что трискель обозначал связь трех первостихий: Огня, Воды, Воздуха, которые уходят в бесконечность, и символизирует гармоничное сочетание стихий в природе.

Что мы здесь видим: 3 этапа, 3 времени, 3 стихии… Уж не отсюда ли взял свои корни старославянский бог Триглав? Гадать здесь можно бесконечно…

Давно не осталось старославянских храмов, воздвигнутых в честь трёхглавого божества, давно канула в лету вера наших предков, а словенская гора Триглав как стояла испокон веков, так ещё не одно тысячелетие будет радовать всех, кто живет или путешествует по этой прекрасной стране!

alt

Троичность как метафизический принцип

По другой, более широкой сегодня, версии Триглав – даже не бог, а некий высший метафизический принцип, обозначающий троичность мироздания. Он занимает позицию не верховной сущности пантеона, а принципа единства противоположностей, а также вместилища для всех остальных богов.

Внутри храма Триглава располагался весь пантеон. Главным из богов был Сварог – бог земного и небесного огня. Другим почитаемым богом был Свинтовит – бог войны и побед. К высшим богам, согласно «Повести временных лет», причислялся Перун-громовержец.

Современные последователи славянства в символе Триглава изображают метафизическую модель троичного мироздания, тремя мирами которого являются Явь, Правь и Навь, где:

  • Правь – сфера божественного закона,
  • Явь – проявленный материальный мир,
  • Навь – сфера хтонических подземных богов.

В системе неоязычников Сварог, будучи верховным божеством, создает Явь по закону Прави. Навь – это загробный мир, царство мертвых, которое, в свою очередь, делится на Светлую и Темную Навь. Светлая Навь – подобие рая, пристанище святых душ предков и небесный мир Славы.

триглав
Тримурти индуистского пантеона

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector