Библейское Откровение Личного Бога Творца в контексте космогоний Древнего Ближнего Востока

Если библия — это слово божие, то почему в ней есть заимствования из языческих мифов?

Некоторые примеры предполагаемых заимствований явно притянуты за уши — например, когда Исход евреев из Египта сравнивают с миграцией ацтеков. Два так далеко расположенных народа просто не могли оказать друг на друга влияния, миграция ацтеков произошла явно после Исхода и т.д.

Но в некоторых случаях мы действительно имеем дело с общим для Библии и внебиблейского мира сюжетом. Например, в знаменитой истории о потопе. Когда в конце XIX века был расшифрован шумерский эпос «Песнь о Гильгамеше», это вызвало потрясение — оказалось, что у шумеров был сюжет о потопе, в деталях напоминавший библейский.

Утнапиштим, шумерский аналог Ноя, рассказывает герою эпоса Гильгамешу:

«Богов великих потоп устроить склонило их сердце.Совещались отец их Ану, Эллиль, герой, их советник,Их гонец Нипурта, их мираб Эннуги.Светлоокий Эа с ними вместе клялся,Но хижине их он слово поведал:“Хижина, хижина! Стенка, стенка!Слушай, хижина! Стенка, запомни!Шуриппакиец, сын Убар-Туту,Снеси жилище, построй корабль,Покинь изобилье, заботься о жизни,Богатство презри, спасай свою душу.

“Утром хлынет ливень, а ночьюХлебный дождь ты узришь воочью,-Войди на корабль, засмоли его двери”».

В то время это подавалось как аргумент против богодухновенности Библии — мол, Библия не уникальна, она просто пересказывает языческие мифы. Иногда этот довод можно встретить и сейчас. Парадокс ситуации однако в том, что в наши дни существование языческих аналогов повествования о потопе часто подается именно как свидетельство достоверности Библии — потому что события, упоминаемые в Библии, сохранились в памяти и других народов.

Почему одни и те же данные используются для обоснования противоположных выводов? Это зависит от культурного и отчасти – богословского контекста. В викторианской Англии — или Америке той же эпохи — люди были подсознательно склонны воспринимать Библию совершенно вне ее исторического контекста, как с неба упавшую прямо на кафедру проповедника в переводе Короля Иакова.

Хотя это не проговаривалось вслух, это подразумевалось, как может подразумеваться кем-то и сейчас. Богодухновенность связывалась в сознании людей с некой неотмирностью и внеисторичностью. Когда оказывалось, что Библия возникла в человеческой истории в конкретном окружении, это подрывало этот сложившийся образ. Но сам этот образ ошибочен, и отвергнуть его — совсем не значит отвергнуть Писание.

Разумеется, библейское Откровение совершается в истории, среди конкретных людей с их языком и культурой. Народ Божий не находится в изоляции, он живет в более широком культурном и языковом контексте древнего Ближнего Востока, то, что Библия содержит сюжеты, общие для всего этого региона, совершенно ожидаемо.

Другое дело, что эти сюжеты выражают совершенно иное послание. У шумеров потоп происходит в силу малопонятного каприза богов: в одной из версий мифа людей развелось слишком много, и они стали досаждать богам своим шумом. Боги и сами напуганы и огорчены масштабом разразившейся катастрофы. Утнапиштим спасается не благодаря какой-то исключительной праведности — бог Эа дает ему спастись в силу какого-то непредсказуемого каприза.

Библейский рассказ несет совершенно другое богословское и моральное послание. Бог один, и Он владыка мироздания и всех природных сил. Причина потопа — нравственная, как говорит библейский текст, «земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт 6:11). Ной со своими близкими обретает спасение, потому что среди общего развращения «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт 6:9).

Сюжет, общий для всего региона, приобретает в Библии совершенно уникальное звучание — Святой Дух берет известную людям историю и передает через нее Свое послание.

Святые отцы о язычестве

По своему объему, критика против язычества занимает значительный удельный вес в «;Апологии»; св. Аристида. Мысль автора достаточно прозрачна. Она развивается в перспективе религиозного осмысления истории человечества и предполагает определенное «;богословие истории»;. Суть этого «;богословия истории»; сводится к тому, что ход истории человечества определяется, с одной стороны, действием Бога, промыслительно пекущегося о роде людском, а, с другой, встречным действием людей, преуспеяющих (или, наоборот, отказывающихся от преуспеяния)

в Боговедении. Примерно одновременно с Аристидом (или чуть раньше) аналогичная мысль высказывается в сочинении под названием «;Проповеди Петра»;, которое цитирует Климент Александрийский. Здесь говорится о греках и иудеях, как о «;народах отживших»;, ибо Бог заключил Новый Завет с христианами, почитающими Его «;на третий лад»;. Позднее та же мысль встречается и у Тертуллиана (tertium genus), получая достаточно полное раскрытие в сочинениях Климента Александрийского.

В перспективе подобного «;богословия истории»; св. Аристид и приступает к критике язычества в его различных вариациях. Пространное опровержение языческого многобожия в «;Апологии»; можно свести к немногим основным пунктам. За исходный пункт своей критики, апологет берет мысль Апостола Павла (Рим. 1 ,25) и, развивая ее, говорит, что варвары, не зная Бога, заблуждались относительно «;стихий»;, а поэтому стали почитать тварь вместо Творца. А эти «;стихии»; — тленны и изменчивы, что не соответствует истинному, понятию о Божестве.

Небольшой экскурс делает Аристид и в языческую практику «;человекобожия»;, попутно высказывая несколько антропологических идей. Согласно ему, человек состоит из четырех элементов, которые образуют его тело, души и духа; он называется «;миром»; (известная и распространенная в древности идея «;микрокосма»;), поскольку он не может существовать, если отсутствует какая-либо из этих частей.

Далее, человек имеет начало и конец, рождается и разлагается, склонен впадать в различные эмоции: радость, печаль, гнев, зависть и т.д. Данный маленький экскурс в антропологию необходим Аристиду, чтобы показать коренное различие Бога и человека, как Творца и твари, ибо названные характерные черты человеческого естества, абсолютно чужды Богу.

Переходя непосредственно к грекам, Аристид замечает, что они, хотя и были умнее варваров, но впали в большее заблуждение, ибо, не удовлетворяясь почитанием природы и ее «;стихий»;, стали обожествлять и человеческие страсти вместе с пороками. В критике греческой религии у Аристида прослеживается одна из центральных идей его богословского миросозерцания: ложное представление о Божестве влечет и нравственную порчу людей.

Апологет говорит, что эллинские боги прелюбодействуют, убивают друг друга и вообще пускаются во все тяжкие. А «;если те, которые именуются их богами, проделывают все это, то тем более будут делать это люди, которые верят в них, творящих это. И вот, вследствие такого нечестивого заблуждения, у людей происходили непрерывные воины и великий голод, жестокий плен и лишение всего»;.

Таким образом, св. Аристид констатирует, что отсутствие подлинного Боговедения ввергает человечество в великие беды. На этом, однако, не заканчивается критика многобожия у Аристида, ибо ок касается и «;языческой теологии»;, или, говоря словами самого апологета, «;рассуждения о природе богов»;. В представлении св.

Аристида основная идея «;фисиологии»; греков сводится к положению, что Бог есть некий единый мировой Закон, который, проявляясь в различных явлениях природы is пронизывая их, Сам остается невидимым, будучи не Личностью, а некой безличной Силой. Этой идее Аристид противопоставляет тезис «;Личностного Бога»;

, Который невидим, но Сам все видит Кроме того, он указывает и на внутреннее противоречие критикуемой им языческой «;теологии»;: не понятно, почему такая безликая Сила нуждается в жертвоприношениях, возлияниях и т.д., ибо, согласно апологету, истинный Бог ни в чем подобном не нуждается. Далее, по его мнению, если Бог — един по природе, то части этой природы не могут враждовать друг с другом, у эллинов же боги преследуют друг друга, убивают один другого и т.п.

Еще про Тора:  Оберегающие куклы у славян. Как правильно сделать куклу оберег? | Славяне

Св. мученик Аполлоний в своей апологии говорит: “постыдно поклоняться как равночестному, человеческому, так и тем более низшему, демоническому. Ибо грешат жалкие люди, когда поклоняются тому, что связано с материей.

Святые Отцы не отрицали наличие чудес в языческих религиях. Но объясняли их как ухищрения бесов. Прп. Иоанн Кассиан: “Весьма часто люди, развращённые умом и противники веры, именем Господа изгоняют демонов и творят великия чудеса… так что даже сила исцелений исходит иногда от недостойных и грешных…

Исцеления такого рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам может иногда производить удивительные действия и поэтому считаться святым и рабом Божиим. Через это увлекаются к подражанию его порокам и открывается пространный путь к поношению и уничижению святости христианской религии; да и тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостию сердца, испытывает тягчайшее падение”1.

Татиан Ассириец передаёт следующее высказывание св. Иустина Философа: “дивный Иустин верно выразился, что демоны подобны разбойникам. Ибо как у тех в обычае ловить кого-нибудь живьём, а потом возвращать близким за выкуп, так и эти якобы боги, напав на чьи-либо члены, затем, заботясь о собственной славе, в сновидениях приказывают людям выйти принародно, на виду у всех, и когда насладятся восхвалениями, удаляются из недужных, прекращая болезнь, ими самими устроенную, и возвращая людей в их прежнее состояние”2.

Палестина по своему географическому положению находится на перекрестке дорог, ведущих с Севера на Юг и с Востока на Запад. Богоизбранный народ был вовлечен в поток событий, происходивших к востоку от Средиземного моря, — в Малой Азии и Месопотамии. События Ветхого Завета развиваются на фоне величественной картины создания и разрушения огромных империй.

Заслугой современной библейской науки стало установление соответствия между событиями Священной истории и историей окрестных народов, с которыми Древний Израиль соприкасался.

Многое в Библии стало благодаря научным исследованиям более понятным. Например, жертвоприношение Авраамом своего сына Исаака, остановленное рукой Божией, вполне вписывается в ужасную картину человеческих жертвоприношений, обычных в халдейской среде. На высотах Палестины в халдейских гробницах современными исследователями найдены скелеты детей и рабов, которые были принесены в жертву. Господь научил Авраама не поступать по законам того времени.

Ритуальные сожжения Иерихона и других городов, описанные в книге Иисуса Навина, напоминают сожжение Трои, найденной Шлиманом. Археологи выяснили это, когда раскопали развалины самого Иерихона со следами древнего пожара.

В то же время некоторые подробности Священного Писания, не понятные нашим предкам, прояснились только в последнее время. Хеттяне, или хетты, о которых идет речь на страницах Библии, почти не были известны до нахождения их глиняных таблиц в Хаттушаше.

Научные исследования подтверждают рассказ Библии о событиях, происходивших в соседних с Древним Израилем странах. Например, находит подтверждение библейская история о Моисее и Иосифе.

Археологические данные позволяют сегодня подтвердить даже те места Библии, которые считались некоторыми скептиками выдумками. Например, библейский потоп повторяется во множестве описаний, его историю можно найти, скажем, в месопотамском эпосе о Гильгамеше. Или библейская вавилонская башня. Своим видом она походит на священные многоярусные башни вавилонских звездопоклонников.

Религии древности и Ветхий Завет. Историческая картина принимает во внимание и сравнительное изучение религий. Само по себе сопоставление Библии с языческими памятниками оправдано уже тем, что язычество, согласно Отцам Церкви, имело свою долю в приготовлении мира к принятию Спасителя (св.

Иустин Мученик, св. Феофил Антиохийский, свт. Афанасий Великий и др.). В Ветхом Завете затронуты многие верования соседних Израилю народов. Ряд обычаев евреи заимствовали от них. Некоторые израильские религиозные обряды сложились под влиянием религий Древнего Востока. На рубеже ХIХ и ХХ веков возникла даже гипотеза, что все основы ветхозаветного учения заимствованы из Вавилона.

Особенно настойчиво распространял эту гипотезу немецкий ассириолог Фридрих Делич (1860-1922), изложивший ее в цикле лекций «;Библия и Вавилон»; (есть русский перевод). Тем не менее еще при жизни Делича его гипотеза была полностью отвергнута наукой. Более умеренной позиции придерживался известный историк религии и библеист Герман Гункель (1862-1932).

Отмечая элементы вавилонских легенд и мифов, которые повлияли на литературную ткань Библии, он подчеркивал, что ветхозаветные писатели полностью возвысились над древневосточной мифологией. Это можно сравнить со строительством христианского храма, где используются материалы древних языческих святилищ.

ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД ВЕТХОЗАВЕТНОЙ ИСТОРИИ, условное обозначение для периода, который охватывает время от Авраама, т.е. от начала ветхозав. Церкви, до разрушения Иерусалима Навуходоносором. Некоторые библеисты считают началом периода эпоху Иисуса Навина, относя все предшествовавшие события к предыстории Израиля.

Д.п. распадается на пять эпох, которые отражают пять стадий религиозно-обществ. становления ветхозав. Церкви: 1) 19-13 вв. до н.э., эпоха патриархов — от Авраама до Моисея; 2) 13 в., эпоха Моисея; 3) 13-11 вв., период заселения Ханаана и эпоха судей; 4) 11-10 вв., эпоха ранней монархии и единой империи при Давиде и Соломоне (до разделения империи на два царства в 931); 5) 10-6 вв., эпоха разделенных царств (до гибели Храма в 587/586). Последняя эпоха делится на два неравных по времени периода, гранью которым служит падение Самарии (722/721).

1. Исторические события Д. п. в патриархальную эпоху ветхозав. Церковь представляла собой группу полукочевых кланов, обитавших в Сирии и Ханаане, которые временами поселялись на окраинах Египта. Последнее такое переселение привело к «рабству», когда фараоны стали использовать иноплеменников на строительных работах. В кон. 13 в. израильтяне обретают свободу и под руководством Моисея уходят в глубь Синайского полуострова. Там, у свящ. горы, они получают Закон и некоторое время странствуют в окрестностях оазиса Кадеш (Кадес).

На рубеже 13 и 12 вв. они уже образуют союз колен, народ, объединенный общей верой, и проникают (с боями и мирно) на территорию Ханаана. В 12-11 вв. Израиль представляет собой амфиктионию, которую время от времени возглавляют «шофеты» (судьями), харизматические вожди. Разобщенность колен помогла соседним племенам и особенно пришедшим из Эгеиды филистимлянам держать их под своей властью.

Восстание против филистимлян приводит к основанию монархии (ок. 1030), а затем, при Давиде, к созданию объединенной империи, которая включала и ряд окрестных земель (Моав, Аммон, Эдом, Сирию). Но уже при Соломоне эти владения одно за другим утрачиваются, а при его сыне Ровоаме империя распадается на Израиль (Ефрем) и Иудею.

Этим воспользовался фараон Шешонк I (Сусаким), который на время устанавливает свой контроль над Палестиной. При Омри (Амврии) (885-874) столицей Ефрема становится Самария. Цари Ефрема ведут борьбу с Дамаском и с Ассирией, которая с 9 в. начинает угрожать всему Ближнему Востоку. Но частые дворцовые перевороты (в Ефреме правили 5 династий)

ослабляют Северное царство, и в 738 оно становится данником Ассирии. В 722/721 Салманассар V и Саргон II разрушают царство Ефрема и большую часть его населения депортируют на восток. Иудея, хотя и сохраняет династию Давида, уже не в силах противиться Ассирии и вынуждена платить ей дань. Однако ассирийцам не удается захватить Иерусалим.

Еще про Тора:  Молитва святой Матроне Московской | Святая Матрона Московская

В 612 их собственная страна оказывается окончательно разгромленной мидийцами и халдеями. Иерусалимский царь Иосия возвращает Иудее независимость и в 20-х гг. 7 в. устанавливает свою власть над всей Палестиной. После его гибели (609) Иудея сначала вынуждена подчиниться Египту, а затем Халдейскому (Нововавилонскому) царству.

2. Религиозная жизнь Д. п. меняла свой характер в соответствии с различными этапами ветхозав. истории. В патриархальную эпоху Бог воспринимался как небесный Покровитель клана, заключивший с ним Завет и давший Обетование о великом будущем (через Авраама и его потомков «благословятся все племена земные» — Быт 12:3; 18:18; 22:18).

Смысл этого пророчества, которое исполнилось во Христе, оставался до времени тайной. Основная заповедь религии патриархов выражена в словах Бога: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт 17:1). Знаком Завета являлся обряд обрезания, который был широко распространен на Востоке, но для Авраама стал символом посвященности «Богу Всемогущему» (Быт 17:9-14).

В годы пребывания под властью фараона, в «доме рабства», духовная жизнь израильтян приходит в упадок и становится наполовину языческой (Ис Нав 24:14; ср. Иез 20:8; 23:3). Из этого состояния выводит израильтян посланный Богом пророк и вождь Моисей. У Синая заключается Завет, но уже не с одним представителем народа, а со всем Израилем, который призван чтить единого Бога и быть для Него «царством священников и народом святым» (Исх 19:6).

Основы Моисеевой религии, заключенные в Декалоге и др. заповедях, находят выражение в своего рода ветхозав. «символе веры» (Втор 6:4-5): «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими». В Декалоге верность Богу ставится рядом с нравств. обязанностями по отношению к человеку.

Поэтому Христос Спаситель назвал Моисеев завет «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19:18) второй заповедью, подобной первой (Мк 12:28-31; Мф 22:34-40). Эти две заповеди наряду с относительно несложной системой ритуала (ср. Иер 7:21-22) составляют сущность Моисеева этического монотеизма. Он характеризуется учением о Боге, превосходящем все тварное (отсюда запрет изображать Его)

, Боге святом, свободном от всякого несовершенства, Боге «человеколюбивом и милосердом, долготерпеливом и многомилостивом и истинном» (Исх 34:6), являющем Свои спасительные деяния в событиях истории, Боге, Который избавляет избранный Им народ для Своих целей, сокрытых в дали грядущего. Он пребывает с народом Божьим на его путях, являя Себя в огненных и облачных Теофаниях. Знак Его присутствия — это Ковчег Завета, как бы переносной престол Яхве.

Глубина Моисеева учения с трудом усваивалась непросвещенным народом. К тому же после вторжения в Ханаан религия Завета оказалась под угрозой воздействия различных финикийских культов. Став крестьянами, израильтяне легко склонялись к этим культам — плодородия, пола и т. п., хотя Яхве все же продолжал считаться верховным Богом.

Библейская традиция, согласно к-рой все хананеи были изгнаны или истреблены в войнах, носит в значительной мере символич. характер (см. ст.: Иисуса Навина книга; Судей книга). Большинство местного населения осталось в Палестине, постепенно смешиваясь с израильтянами. Этим и объясняется соблазн двоеверия в Д.п.

Только пророки начали борьбу за возрождение Моисеевой религии. Сначала они пытались оказать влияние на ход обществ. развития (Самуил, Нафан, Ахия, Илия, Елисей и др.), но со временем целиком посвятили себя религ. преобразованиям. С 8 в. они выступают в храмах и городах с проповедью, направленной против двоеверия, обрядового формализма, нравств. язв общества. Сущность профетизма сконцентрирована в словах прор. Михея:

О человек! сказано тебе, что — добро

и чего требует от тебя Господь:

действовать справедливо, любить дела милосердия

и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

(6:8)

Свое учение пророки излагают в речах, которые они записывают, а затем собирают в книги их ученики. Определ. роль, хотя и меньшую, чем пророки, играют в Д.п. священники и мудрецы. Последние закладывают основы особого рода лит-ры, которая первоначально носит светский характер, а позднее становится религиозно-назидательной.

Что касается культа, то он сводится преимущ. к соблюдению праздничных и субботних дней и к жертвоприношениям. Алтари и храмы строились повсюду, но существовало неск. главных святилищ (в Сихеме, Силоме, Вефиле, а со времен Давида — в Иерусалиме). Жертвенные обряды символизировали присутствие Бога на народной трапезе (прообраз Трапезы Нового Завета).

Совершать жетвоприношения могли все главы семейств, но предпочтение отдавалось потомственным служителям Левиина колена (ср. Суд 17-18). Множественность святилищ, часть которых находилась на местах издревле чтимых язычниками, поддерживала двоеверие. Поэтому пророки все больше склонялись в пользу централизации культа.

3. Священная письменность Д. п. включает важнейшие части ВЗ. Прежде всего к этому периоду относится создание Пятикнижия (какова бы ни была история его возникновения). Впрочем, большинство библеистов считает, что некоторые разделы (традиция Э) и окончат. редакция Торы относятся уже к эпохе Плена.

К этой же эпохе следует отнести завершение корпуса Исторических книг, хотя они создавались на протяжении всего периода, начавшегося в 12-11 вв. до н.э. В Д.п. писали пророки Амос, Осия, Исайя, Михей (7 в.), Софония, Наум, Аввакум, Иеремия (7-6 вв.). Д.п. датируется большинство псалмов, часть Кн. Притчей Соломоновых, а также первонач. варианты Кн.

Руфи и Песни Песней (возможно, в устной форме). (Валетон И., Израильтяне, в кн.: Иллюстрир. история религий, под ред. А.П.Шантепи де ла Соссей, СПб., 1899, т.1; Л е р М., История израил. народа, пер. с нем., М., 1902; ОЕИ. См. труды: Велльгаузена, Даниеля-Ропса, Де Во, Р. Киттеля, Лопухина, Н.

4. Эпоха Плена. В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы.

Около 450 года пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Кн. пр. Исайи, вероятно, потому, что пророк был последователем Исайевой школы.

5. Реставрация. После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 году пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм.

6. Законники. В 445 году в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран).

Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Ездра, который приехал из Вавилона. Ездра созвал в Иерусалиме народное собание и привел иудеев к присяге – неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства. Реакцией на крайности Ездры явились Кн. Руфь и Кн. Ионы, которые были направлены против национальной узости.

Еще про Тора:  Ваал-Фегор, Библейская энциклопедия - архимандрит Никифор Бажанов

7. Мудрецы Израиля. Между V и III веками параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны Кн. Иова (ок. 400 г.), Кн. Екклезиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песнь Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус сын Сирахов (ок. 190 г.).

Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Св. История (III в. до Р.Х.), которая рассматривала историю царей, плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1-2 Паралипоменон.

Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых.

Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

8. Иудейство и эллинизм. В 332 году Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав греко-египетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию. Там около 250 года при Птолемее II Филадельфе (285-247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других св. книг на греческий язык (Септуагинта).

В 189 году царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III века до Р.Х. Кн. Товита, Кн. Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

В 168 году селевкидский царь Антиох IV Епифан (175-163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Кн.

В 164 году до Р.Х. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Около 140 года страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена.

9. На рубеже двух Заветов. Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 года до Р.Х., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу. В среде фарисеев возникли первые записи «;

Устного Закона»; (предшествующие Талмуду), 2-я Кн. Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.). Сторонники династии Хасмонеев, близкие к саддукейской партии, создали 1-ю Кн. Маккавейскую (ок. 100 г.). В кругах, принадлежавших к ордену ессеев, возникла Кумранская литература, Кн. Юбилеев и другие апокрифы (II-I вв. до Р.Х.).

Священное писание о язычестве

Признаётся реальность богов, которым поклоняются язычники: Исх.23:32 [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их;

Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. (1Кор 8:4-6)

Господь есть верховный Бог: Пс.85:8 Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои.

Пс.94:3 ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами.

Втор.10:17 ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык,

Пс.96:7 Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами. Поклонитесь пред Ним, все боги.

Он судит ложных богов, они подвластны Его суду: Пс.81:1 Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд

Исх.12:12 А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.

Господь есть Творец мира: 1Пар.16:26 Ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил.

Пс.95:5 Ибо все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил.

Иер.10:11 Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес.

Только Господь знает будущее, поскольку Он находится над временем, вне времени: Ис.41:23 Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели.

Всевышний Господь ближе к человеку и более заботится о нём, чем ложные боги: Втор.4:7 Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его?

Господь обладает реальной властью над тварным миром: Иер.14:22 Есть ли между суетными богами языческими производящие дождь? или может ли небо само собою подавать ливень? не Ты ли это, Господи, Боже наш? На Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это.

Исх.15:11 Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?

Почитание низших богов не может быть формой почитания Единого Бога: Исх.20:3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Вот как Библия описывает грех, выбросивший за рамки Священной истории жителей Самарии: «;Сделал каждый народ и своих богов… Между тем чтили и Господа»; (4 Цар. 17, 29-32). Именно — «;между тем»;. По сути они осуществили мечту современной нецерковной интеллигенции об объединении всех религий — «;Господа они чтили, и богам своим они служили»; (4 Цар. 17, 33).

Язычество имеет своё осмысление в плане Божиего домостроительства: Суд.2:3 И потому говорю Я: [не стану уже переселять людей сих, которых Я хотел изгнать,] не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью.

Языческие боги бессильны против воли Господа: 4Цар.19:18 и побросали богов их в огонь; но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень; потому и истребили их.

1Цар.12:21 и не обращайтесь вслед ничтожных богов, которые не принесут пользы и не избавят; ибо они — ничто;

Они в собственном смысле не боги: Иер.2:11 переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector