Языческий пантеон Картли античного периода

Несколько слов о грузинском язычестве

Является расхожим, в том числе среди русских, мнение, что грузины, как и их соседи армяне, являются одним из самых, что ни на есть, «христианских» народов в мире, принявших веру Христа задолго до жителей Киевской Руси.

Еще в далеком 1994-м году — большой скандал вызвала публикация в газете «Московский Комсомолец», содержавшая следующую сакраментальную фразу «Когда русские еще на деревьях сидели, в Грузии и в Армении уже письменность была!»

Языческий пантеон Картли античного периода
Мемориальный комплекс в Метехи. Тбилиси.

В реальности в качестве государственной религии задолго до Армении и Иверии (Грузии) — в III веке н. э. — христианство приняло несуществующее уже княжество Осроена со столицей в г. Эдессе, населенное предками сирийцев (т.е. современных айсоров). Следовательно, именно ассирийцы имеют сегодня право заявлять, что именно они когда-то первыми в мире официально стали христианами.

Однако, принимая новую веру, кавказские народы, как и славянские, не забывали свои дохристианские обычаи и богов насовсем, и отголоски древнего язычества сегодня можно встретить и в национальном грузинском празднике ряженых Берикаоба, и в национальной грузинской борьбе Чидаоба, и в архитектуре грузинских храмов, и еще много где.

Языческий пантеон Картли античного периода

Происхождение народного грузинского праздника Берикаоба, со временем превратившегося в одноименный народный театр масок, кроется во тьме веков и связано с земледельческим культом оплодотворения и размножения, поклонением языческим божествам Квириа и Телефу. Изначально грузины просили этих духов о достатке, знатном урожае, прибавлении в семье. Получив желаемое, жители устраивали в их честь праздник, с песнями, тостами, угощением и уличными гуляниями с масками — подобно украинскому вертепу. В основе творчества актёров-бериков лежат определенные сценарии, выработанные многими поколениями, причем записано уже не менее 100 таких сценариев.

Языческий пантеон Картли античного периода

Приведу также интересную заметку анонимного автора, предположительно грузина, о дохристианских верованиях его соплеменников:

«Грузия — одна из самых загадочных, но и гостеприимных стран. Почему гостеприимная — думаю, никому объяснять не нужно. А почему она загадочная — попытаюсь рассказать в этой статье.

Грузия приняла христианство в IV веке, из-за чего многие языческие боги остались неизвестными для нас, а традиции соединились с христианскими. Тут я попытаюсь охарактеризовать некоторых грузинских богов, а также рассказать о дохристианских традициях, наших и «чужих» богах.

Очопинтре — один из самых известных грузинских богов. В его существование верили народы западной Грузии и считали его богом лесов, добычи. Охотники всегда просили у него разрешения перед охотой. Это божество — аналог греческого Пана, с рогами и схожим видом. Дело в том, что западная Грузия, Эгриси или, как ее называли греки, — Колхида, имела очень прочные отношения с эллинами. Они селились в Колхиде, торговали и не только приносили свою культуру, но и изучали местную.

Если в Колхиде все так ясно, то в горных регионах верования были обширнее. Горные народы приняли христианство позднее и нам известно о целом ряде богов.

Центральным божеством считалась Луна, только не в женском, а мужском (!) обличии. Ее часто называли «Мтоваре» или «Тетри Гиорги» (Белый Георгий). Это божество покровительствовало войнам и любому ремеслу. Считалось, что оно живет где-то в ледниках в роскошном замке.

Были и богини: Цискрис Варсквали (Утренняя звезда), Самдзимари и Дали — самая известная из них. Дали покровительствовала охотникам и как римская Диана имела сложный характер. Она могла влюбиться в охотника, но, если он ее предавал, его ждала смерть. Если охотник заслужил уважение Дали, то у него всегда была бы дичь. А разгневавшие ее мужчины часто гнались за добычей по узким тропинкам скал и больше не возвращались.

Многие обычаи нашли отклик и сегодня. Например, на Рождество все делают пирожки с яйцом в форме полумесяца. Многие и не помнят, почему именно такой формы, но ответ кроется в Луне – одной из главных божеств язычников.

Современный символ Грузии, Борджгало, — аналог свастики и тоже берет начало в язычестве. Даже названия креста и икон в грузинском языке раньше означали имена богов.

Как и в других пантеонах, в Грузии были и злые существа.

Али можно сравнить разве что с Кикиморой, но гораздо более ужасной. Если Кикимора — некрасивое существо, способное на мелкие пакости, то Али — красавица с золотистыми длинными волосами, которая купается в чистой реке. Если же подойдет молодой человек, то она утопит его в реке и может навлечь большие беды на его семью. Если уж вцепилась, не отпустит до конца.

Другое злое существо — Дэви. Сейчас это очень глупые персонажи сказок, а раньше считались злыми великанами, готовыми проглотить человека. Жили в горах и считались врагами людей.

Интересно то, что слово «Гмерти» (Бог) раньше означало конкретное божество, бога Неба. А его детей называли «Гвтис Швилеби» (Дети Бога).

И все же, грузинское язычество сохранилось плохо, но оно находит отклик в современной культуре, и даже посреди христианской церкви можно встретить языческие символы».

Источник: http://4stor.ru/legendi/85843-gruzin…zychestvo.html

Языческий пантеон грузии (обзорно)

ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАНТЕОН ГРУЗИИ

(обзорно)

Разбирая 17. 05. 2020 by Служение выше владения Власть выше собственности Справедливость выше закона Общее выше частного Духовное выше материального Рерихи о Шамбале. После революции 1917 год»{amp}gt;выше календарные системы, календарные мифы и системы счисления, мы установили, что, судя по формальным признакам, в предхристианский период на территории южного Кавказа существовал пантеон богов, аналогичный греческому и персидскому. Основу пантеона составляли 7 астральных божеств, символизирующих 7 небесных тел и 7 дней недели, плюс 3-4 дополнительных божества, включенных в перечень месяцев и систему счета. Это были боги Солнца, Луны, Войны (Марс), Наук, Торговли и Скотоводства (Меркурий), Грозы и Неба (Юпитер), Любви и Воды (Венера), Плодородия и Времени (Сатурн), а также боги Земли, Огня, Семьи и, вероятно, бог-герой или правящий бог прошлой эпохи, который в процессе религиозных реформаций мог стать богом войны. Однако делать вывод о наличии культа того или иного божества лишь на основании его имени в календаре или счете было бы преждевременно. Ведь современные месяцы и числа также носят имена языческих богов, однако это вовсе не означает их вхождение в современную религиозную систему. Да и сами термины могли быть всего лишь чужими заимствованиями. Серьезно утверждать о присутствии в культуре Грузии и Армении какого-либо бога можно только сопоставив сделанные нами выводы с данными археологических исследований и той информацией, которая содержится в исторических и фольклорных источниках. Давайте попробуем совместить наши данные с этми сведениями.

Религиозная ситуация, сложившаяся на южном Кавказе в последние столетия предхристианской эры, конечно, не может быть рассмотрена без оглядки на политическую обстановку в регионе.

Период XV—VIII вв. до н. э. отмечен существованием на южном Кавказе и Армянском нагорье государств Диаэни (Диаохи), Колхи и Урарту, а также различных племенных союзов сасперов, халибов и мигрирующих племен мушков (мосхов) и касков. В XII в. до н. э. происходит распад соседнего гегемона — Хеттского царства, а также фиксируются постоянные вторжения и победы ассирийских царей над протогрузинскими (?) и протоармянскими (?) племенами. Согласно имеющимся данным Диаэни пало под ударами Колхов и Урартийцев. Сама Колхия, в свою очередь, вероятно, была разгромлена вторжением киммерийцев в VIII в. до н. э. В начале VI в. до н. э. сасперы и скифы положили конец господству в Южном Закавказье Урарту. Последующая война Вавилонии и Мидии против ассирийцев (626—605 гг. до н.э.) привела к гибели Ассирию, а затем Ману и остатки Урарту. В VI в. до Р. Х. на месте исчезнувшей Колхи на территории современной Западной Грузии сложилось крупное Колхидское царство, а на Армянском нагорье значительно усилилось, вероятно, протоармянское царство Мелид. Этап кратковременного возвышения Мидийской державы (553—529 до н.э.) завершился тем, что первый из ахеменидских царей Кир привел к власти персидские династии и создал великую Персидскую империю, расцвет которой достиг при царе Дарии.

Падение в VII в. до н.э. Ассирийской державы и экспансия сначала Мидии, а затем Персии на сопредельные государства привели к частичной оккупации южного Кавказа или попаданию его в вассальную зависимость от иранских монархов. В VI-IV в.в. до н.э. Кавказский регион был присоединен к Персидской империи в качестве 18-й и 19-й сатрапии. В Армении персы, по-видимому, создали две сатрапии; название одной из которых XIII-ой собственно армянской было Мелид. Примерно тогда же появляются первые упоминания об армянском народе. Точные границы сатрапий в Грузии не определены, известно лишь, что часть населения Колхиды попала в зависимость от державы Ахеменидов и платила ей дань. Иберы же, т.е. жители центральной Грузии, по свидетельству Плутарха и вовсе «…не покорялись ни мидянам, ни персам, избежали даже и македонского владычества…».

Однако господство Ахеменидов было недолгим и после катастрофического краха персов под ударами войск Александра Македонского в IV в. до н.э. на огромной территории Азии, на границах Иберии, Колхиды и Албании в III — I в.в. до н.э. возникло Государство Селевкидов. Дальнейшее развитие событий ознаменовано утверждением на территории Ирана Пафянских (III в. до н.э. — III в. н.э.), а затем и Сасанидских (с III в. н.э.) династий, а на землях Анатолии – Понтийского царства и Римской империи. Северная Сирия стала Антиохией. Греческо-македонский, а затем и римский период ознаменовались расцветом эллинистического влияния Европы на всю жизнь восточных земель, вплоть до Индийских границ. Все эти военно-политические и культурные перепитии не могли не сказаться на религиозной жизни Грузии, пережившей, вероятно, несколько широкоформатных общественных реформ. Старые грузинские и армянские божества были заменены на новых персидских, которые в эллинистический и римский период также подверглись западному влиянию, приобретя синкретические черты греческих и римских богов. Вместе с пантеонами изменения затронули календари и системы счета. Конец всей этой чехарде религий положило принятие в 3 в. Арменией и в 4 в. Грузией христианства.

«Грузия, как и Армения, перед обращением в IV веке в христианство, была погружена в иранскую религию и культуру. Грузинские и армянские царские семьи имели родственные связи с иранцами или принадлежали к ветви иранских дворянских семей и носили иранские имена. Как и у иранцев, у грузин и армян с древних времен сохранилась память о героях и великих событиях в виде эпической поэзии, которая в устной форме передавалась менестрелями… В целом, не должно быть неожиданностью, что Грузия и Армения, будучи исторически, географически и политически в рамках общей орбиты, были сопоставимы и в религиозной ориентации, которая на определенном этапе исторического развития, как полагают, была направлена на их соседнюю страну — Великий Иран» (из: Mariam Gvelesiani Pagan Cults of Pre-Christian Georgia (Ainina-Danina, Zaden).

Предхристианский пантеон соседней Армении известен довольно хорошо и представлен в основном персидско-греческими и месопотамскими божествами, а также некоторыми зороастрийскими Амеша Спандами. Мовсес Хоренаци в «Истории Армении» рассказывает как царь Арташес и его сын Тигран, захватив или найдя в Азии, Элладе и Месопотамии отлитые из меди и позолоченные статуи богов, перевезли их в свою страну. Автор приводит и их греческие имена. Вцелом в исторических хрониках и на памятниках Немрут-Дага I в. до н.э. называется 8 основных богов Армении: Арамазд-Зевс, Анахита-Артемида, Михр-Гефест, Вахагн/Артагнес-Геракл/Арес, Нане-Афина, Астхик-Афродита, Тир-Гермес/Аполлон и Баршамин. Кроме того упоминаются и более древние боги Цовинар, Лусин, Арегак, Ар и др.

«…Армения приняла христианство, и сведения о ее прежней религии дошли до нас преимущественно из неприязненных упоминаний христианских хроник и житий святых. Эти источники свидетельствуют о том, что армяне поклонялась Арамазду (парфянская форма имени Ахурамазды) как «Творцу неба и земли» и «Отцу всех богов», провозглашали его «Подателем всех благ». Божество Спэндармэт почиталось как покровитель земли, а культ Хаурватат и Амэрэтат засвидетельствован косвенно названиями растений. Существовали храмы в честь «Михра, сына Арамазда» и «доблестного Вахагна… дарующего смелость». Очень любима была и Анахит, которая чтилась как «благородная госпожа… матерь всякого знания… дочь великого и могучего Арамазда». Употребление терминов «отец», «сын» и «дочь» было, очевидно, метафорическим, и некоторые христианские святые отцы IV в. н.э. признавали, что старая вера поразительно напоминала их собственный монотеизм. Армянские зороастрийцы были тем не менее правоверными дуалистами и прибегали к имени Хараман (Анра Маинйу), а также упоминали дэвов и парика (злых существ женского пола).

Христианские хроники указывают, что в храмах зороастрийских божеств стояли статуи, сделанные греками, «так как никто в Армении не умел делать изображений». Все эти статуи были разрушены, когда страна приняла христианство. Нашли прекрасную бронзовую голову богини, похожую на голову греческой Афродиты. Видимо, она принадлежала статуе Анахит. Знаменитая статуя этой богини, сделанная из чистого золота, стояла в Эрэзе, и в 36 г. до н.э. ее похитил один из воинов Марка Антония» (из: Мэри Бойс «Зороастрийцы. Верования и обычаи»).

О Грузии известно меньше. По всей видимости, говорить можно только о её религиозной системе IV в. до н.э. – IV в. н.э., как наиболее доступной для обозрения. О более ранних верованиях из-за отсутствия ясных источников можно только догадываться. В работах Леонтия Мровели «Картлис цховреба» («Житие Картли»), Мовсеса Хоренаци «История Армении», Давида Багратиони «Истории Грузии», Вахушти Багратиони «История царства грузинского», летописях «Мокцеваи Картлисаи» («Обращение Картли», «Житие святой Нино»), фольклоре горцев, народной мифологии, книге армянского монаха Моисея Каганкатваци, книгах греческих историков и географов упоминается лишь несколько богов неопределенного происхождения. При этом, вероятно, часть из них относится как к старой, так и к новой религиозной формации. Среди новых летописи перечисляют Армази, Задени, Аинину (Аниан), Данину (Даниан, Артемизу-Иверскую, Диану), Афродиту, Бочи, некоего аналога Вахагна-Геракла и даже циклопа Бронтоса; среди старых же значатся Гаци (Гацима) и Гаими (Гай). Кроме того называется чуждый «Халдейский бог» Итруджани (Итрушан) и народные Тулепи-Мелия, Тар-Чабуки, Адгилис Деда, Цкариш Мапа, Копала, Иахсари и пр. Скорее всего, речь идет о персидских и предшествовавших им анатолийско-месопотамских божествах. Древнегрузинский календарь и счислительная система также следует этому принципу и содержат перечень богов двух религиозных систем. Наряду с индоиранским Армазом, Михром и Тиром, значатся анатолийская Кибела, семитская Нана и скрывающийся под именем Куба бог-отец Кронос-Эль. Боги Апи и Играка, возможно, являются синкретическими формами богов Афродиты-Анахиты и Геракла-Варахрама. Термины «старые» и «новые» пантеоны условны, т.к., как мы поняли, все боги региона имели единых семитских и арийских (ведийских) прототипов.

Всё сказанное следует относить к позднему периоду грузинской религии, характерной чертой которой, очевидно, был упорядоченный пантеон, основанный на новых для того времени астральных представлениях, языческом зороастризме Ахеменидов и отождествленный с аналогичным греческим пантеоном. Как видно, он был практически идентичен армянскому, что говорит о едином религиозном прошлом двух народов.

За исключением верховного божества Армази и явно греко-римских богинь, практически ни одно из имен богов, упоминаемых в грузинских летописях, нельзя встретить ни в греческих текстах, ни в исследованиях грузинских фольклористов, ни в древнегрузинских календарях. Сказать, что хронисты лгали нельзя, т.к. достоверность рукописей никем в последнее время не опровергается. Скорее всего, присутствует исковерканное написание более поздними переписчиками имен реальных богов. Ак. Марр Н.Я. по этому поводу писал так: «…по «Житию св. Нины» в Грузии было всего 4 идола (Армаз, Заден, Гати, Га), по Обращению Грузии – шесть (Гати, Га, Армаз, Заден, Айнина, Данина). Только в «Грузинских летописях» можем мы насчитать семь идолов, включив в число их Афродиту. В этом числе, пожалуй, будет усмотрено доказательство того, что по существу «Грузинские летописи» составлены с большим знанием древнегрузинских верований, чем другие грузинские же исторические памятники, хотя и дошедшие до нас в более древних списках. Наиболее древней религией в Грузии, и по грузинским источникам, представляется поклонение светилам, и в семи идолах «Грузинских летописей» соблазнительно было бы признавать несколько затемненное новыми именами отражение древнегрузинского культа – поклонение семи светилам. Такое толкование однако не оправдывается чисто схоластическими приемами автора древнейшей части «Грузинских летописей»: он ревниво следует книжным данным и шаблонам и весьма слабо народным преданиям. Если число 7 в данном вопросе признать неслучайным и тебующим объяснения, то прежде всего нужно сопоставить его с однородным явлением в армянских произведениях, хорошо известных грузинскому летописцу. По Истории Армении Хоренского, у языческих армян было 7 богомолий (Арташат, Тордан, Ани, Ерез, Тил, Багайаридж, Аштишат). Эти 7 святынь были населены рядом богов, равным образом с пестрыми по происхождению названиями. В числе их названа и Афродита, которую по Хоренскому, Арташес 1 вывез из Эллады вместе с другими греческими богами…

Еще про Тора:  Разбираемся в символах бога Рода | Славянские символы

Что же кассается самого факта процветания в Грузии персидской религии, то он может быть еще подтвержден такими грузинскими опять-таки данными, как имена лиц, географические названия, обычаи и т.п… Пока отметим любопытные в этом отношении разъяснения К.Г.Залемана, попутно брошенные в одной рецензии: толкуя грузинские имена Зурванели, Армазели и Заденели в связи с иранскими божествами, К.Г.Залеман заключил о существовании у грузин культа не только Армаза и Задена, но и Зурвана Акарана Бесконечного времени, и тогда еще признал «сильное влияние зороастрийского иранизма» на грузин» (из: Н.Я. Марр. Боги языческой Грузии по древне-грузинским источникам).

Завершая свой труд Н.Я. Марр приходит к следующему выводу: «Таким образом настоящая работа сводится к следующим положениям: 1) Грузинский пантеон, как он описан в «Грузинских летописях» и в их источнике «Житие св. Нины», вмещает в себя арийских и семитических богов, но не одного местного грузинского; 2) Главную группу арийских составляют иранские боги. В сведениях о них мы, действительно, имеем отзвуки местных преданий, связанных с господством в Грузии маздеизма, но отзвуки эти весьма слабы; 3) Из семитических богов двое: Гати, в искажении Гаци, и Га представляют, очевидно, божества, известные у северных семитов, причем у грузин появились названия их путем книжного заимствования; 4) «Халдейский бог» Итруджани, по всей вероятности, также заимствован из книжного источника, по видимому, из сирийского, быть может с арабским, но, вероятно, с вульгарно-сирийским произношением -г- как -дж-». Не согласимся с академиком в отрицании грузинам древних богов, очевидно, ему не были знакомы многие сведения и источники. Однако он верно подметил факт древнего поклонения семи светилам и идолам.

Итак, кто скрывается под именами богов в древних хрониках и насколько сведения о них сходятся с данными календарей и счислительных систем? Вот что о представителях языческой мифологии Кавказа говорят грузинские и греческие летописи: «Приказал Александр (Македонский) Азону почитать солнце и луну, и пять звезд, и служить богу невидимому, создателю всего. Ввиду того, что в то время не было пророка и учителя веры истинной, который наставил и объявил веру истинную, то создал веру эту сам Александр, дав во время своего царствования эту веру всем странам. И ушел Александр… И умер Александр… Азон же оставил веру, данную Александром, стал поклоняться идолам и создал два серебряных идола: Гаци и Гаим. И подчинился он Бизантиосу, царю греческому… Фарнаваз создал идол большой своего имени. Это Армази, ибо Фарнаваз по-персидски именовался Армас. Воздвиг тот идол на вершине горы картлийской, и после этого называется она Армази из-за того идола. И установил большие ежегодные празднества во имя этого воздвигнутого им идола. И после того, как ушел Александр, больше не поедали людей, кроме тех, которых приносили в жертву идолу. И вместо него царем стал сын его Саурмаг. И сел Саурмаг царем в Мцхета. И он создал два идола – Аинину и Даинину, и воздвиг их над дорогой Мцхетской. …Преемник Амазаспа царь Рев «женился на гречанке, которая привезла изваяние Афродиты и воздвигла над Мцхетой» (из: Леонтий Мровели «Картлис цховреба» («Житие Картли»).

Аналогичные сведения даёт и Давид Багратиони в «Истории Грузии»: «Потомки Картлосовы обоготворяли солнце и огонь. В древности персы покланялись сим существам и грузины, как должно полагать, приняли обоготворение солнца и огня от персов. Кроме сего всеобщего расположения мыслей, во всякой грузинской провинции были особенные истуканы и грузины приносили детей своих в жертву оным. Сей ужасный порыв человеческого сердца отродился в Грузии от сириян и финикиян. Впоследствии времени царь Рев, уничтожив сие, велел для жертвоприношений заколоть волов, телят и баранов и сей обычай доныне остался в Грузии. По принятии христианской веры грузины во всякой провинции имеют в особенности образ одного какого ни есть святого и празднуют день его жертвоприношением, подобно древним, при пиршествах народных. Особливо ж народы, живущие в Кавказских горах, привержены к сему обычаю. Пшавцы и хевсурцы приносят баранов в жертву царю Георгию Лаше, сыну царицы Тамары, а в жертву охотничьим псам сей царицы убивают козлят.

Фарнаоз поставил истукан Ормузда или Юпитера на гробе Картлоса между двумя истуканами, поставленными от Язона и называвшимися Гай и Гацима; первый — Сатурн, коему в жертву приносили детей, а второй — Марс. И с тех времен сие место именуется Армазис, а по древнему — Гарматика, а башня, тогда же построенная им, и доныне еще существует. По смерти Парнаоза был царем в Иверии старший сын его Саурбак… Саурбак, увлекаясь внушениями идолопоклонства, поставил на пути к Мцхете два истукана, из [коих] один назван был Анианом, а другой — Данианом. Персы, как и иверцы, поклонялись Аниану. И был сооружен великолепный храм в сей стране богине Артемизе, которую изображал сей второй истукан в виде Иверской Дианы. В персидских историях изъяснено, что Антиох Великий, обладатель Сирии, увидев в сем храме искуснейшим образом обработанную статую Артемизы, воспламенился будто любовною страстью к изображению сей богини».

По сообщению греческих писателей, историков и философов 5-1 вв. до н.э. Дуриса, Филострата, Ариана, Эсхила, Страбона, Геродота и др. жители Кавказа почитали Зевса, Афину, Геракла, Гелиоса, Селену и, конечно же, Прометея.

Давайте попробуем идентифицировать грузинских богов, но лишь с точки зрения их соответствия персонажам общерегиональной мифологии, не беря на себя роль раскрытия культовой, обрядовой и тем более теологической части вопроса. При желании изучить личность каждого из богов можно в работах таких исследователей, как М.Элиаде, Р. Грейвс, О.Р.Гарни, И.Б.Рак, С.Ю.Сапрыкин, Г.Гютербок, М.Бойс, С.Н.Крамер, А.Петросян, Ж.Дюмезиль, Н.Абакелия, Д.Рол, Mariam Gvelesiani, James R. Russell, Ю.Б.Циркин, Р.Н.Дандекар и др.

Построение грузинского пантеона следует делать с оглядкой на те процессы синкретизма или даже религиозного реформаторства, которые, очевидно, происходили на территории Кавказа и всего Ближневосточного региона в период персидского, а потом и греческого политического доминирования. Экспансия мидян, персов и греков начиная с VII в. до н.э. привели к смешению религий востока и запада и замещению одних кумиров другими. На территории Грузии где, по словам хрониста Л. Мровели, отсутствовало почитание единого одного верховного бога и, следовательно, понимание единого пантеона, с приходом Фарнаваза и его последователей, стали вводится персидские культы. Объединение страны под одной властью требовало и наличие единого царского бога. Из перечня месяцев древнего календаря явствует, что значительная часть основных богов пантеона объединенной Иберии были уже персидские. Возможно с III в. до н.э. главой пантеона становится Армази, а это тот же самый армянский Арамазд и персидский Ормазд (Ахура-Мазда), который считается отцом всех духов и язатов. Следует отметить, что в «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци бог грузин прямо называется Арамаздом, поэтому ошибочны утверждения о тождественности Армази одноименному анатолийскому лунному божеству. С введением Заратуштрой культа Ахура-Мазды устраняется принцип множественности верховных богов, присущий старым арийским и семитским религиям, в которых присутствовали отдельные боги неба, мудрости и бури (Дьяус, Варуна и Индра либо Ану, Энки и Энлиль). Объединение всех высших богов в личность единого Господа с передачей ему верховной власти над вселенной, свидетельствует о тенденциях монотеизма, затронувших пока понимания лишь высших сил духовного мира. Более всего подобные течения проявились в среде иудеев и отчасти египтян. В персидской религии на низшем божественном уровне видные роли по-прежнему продолжают занимать боги огня и богини плодородия и материнства.

Самым большим культовым центром Иберии, по всей видимости, являлась древняя Мцхета, а вернее расположенный через реку жреческий город Армазцихе, находящийся на горе Багинети (ранее гора Армази и Картлоса). Именно там летописцы рисуют расположение 7-ми жертвенников богам во главе с Армази.

Языческий пантеон Картли античного периода

Ахура-Мазда (Ормузд). Персеполь.

Как видно, помимо верховного божества Армази, чья идентификация как Ормазда и Арамазда практически не вызывает сомнений, грузинские хроники и историки упоминают тех самых 3-х богинь, личности которых мы установили изучая календарные и счислительные системы Грузии. Апродитэ, Данина и Аинина значатся на 5, 6 и 9 месте грузинской системы счета (хути, эквси, цхра) и, вероятно, на месте соответствующих месяцев языческого календаря (Апани, Нункини, Зардаба(?) и соответствуют Апи-Афродите, Дали-Артемиде и Нане-Анахите. Однако их астральные роли не совсем понятны: покровителем планеты Венеры называется как Апи-Афродита, так и Нана-Анахита, а соответствием Луны – то Данина-Артемида, то опять же Нана. Сама Анахита также отождествляется то с Артемидой, то с Афиной, Афродитой и Кибелой.

Эта ситуация обща для всего Ближнего Востока в условиях эллино-персидского синкретизма. Греческий храм в Персеполе, который был использован для поклонения древним богам после завоеваний Александра, сохранил надписи, сделанные на греческом языке. Боги в нем также записаны как Зевс Megistos вместо Ормизда, Аполлон и Гелиос вместо Митры, Артемида и Афина вместо Анаит. В сирийском храме Артемиды в Dura-Europos также был обнаружен бюст Наны.

Указанная в летописях Аниан или Аинина, которой «поклонялись персы и иверцы», безусловно является самой почитаемой богиней иранского мира Наной-Анахитой, известной в Армении как Анаит или Нане. На территории Грузии существовал храм Анахиты в Дедоплис-Миндори, построенный в классической парфянской традиции, характерной для храмов огня. О нём, вероятно, писал Мовсес Хоренаци: «Был известен один район Армении (на тот период подконтролен Армении), расположенный на реке Кура около границ Иберии и Албании, который назывался «землёй Анаит», и который подобно Акилисене, был территорией храма, посвященного богине Анаит». Об этом же месте говорил и Страбон в своей «Географии» (1 в.до н.э. – 1 в.н.э.): «Из богов они (Албанцы) почитают Гелия, Зевса и Селену, в особенности же Селену, святилище которой находится вблизи Иберии. Особые почести оказывали главному жрецу богини луны, он получал доход от плодородных участков, принадлежавших храму земель, а также имел множество слуг, многие из которых «были склонны к религиозному фанатизму и занимались пророчеством». Каждый год богине луны приносилась человеческая жертва, которую ударяли в сердце священным ножом, внутренности вытаскивались через нижнюю часть, а тело растаптывалось в знак ритуального очищения».

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

    1. Раскопки и реконструкция храма Анахиты в Дедоплис-Миндори.3. Глиняная табличка с изображением богини из Дедоплис-Миндори. (http://saunje.ge/index.php?id=957〈en).

Вероятно, авестийская богиня вод, медицины и плодородия, непорочная дева Аредви Сура Анахита, соответствующая в Персии планете Венера, в Иберии считалась богиней Луны, Великой Матерью и звалась Аининой, а в Колхиде ассоциировалась с анатолийско-греческой богиней Земли и плодородия Ма-Кибелой-Реей и, очевидно, носила имя Ге (сван. Гим) или Кибула. Возможно, что там она не считалась покровительницей Луны, т.к. есть упоминание о местном боге-месяце ο Μείς. Те же процессы синкретизации греческих и персидских богов происходили и на территории Анатолии «…Эллинистический» (этап) (или точнее «эллинистическо-римский»), был связан с политикой каппадокийско-понтийских царей полуиранского происхождения и римлян, которые закрепили почитание в Зеле иранской богини. В соответствии с местной традицией и проводимой ими политикой эллинизации они назвали ее Анаит — греч. «Ανασσα, т.е. Владычица, что соответствовало ее древнему иранскому теониму «Анахита». Это отражало разнообразие ее функций как богини любви, плодородия, власти, природы, животного мира и всего сущего, подобно Ma (=Кибеле — Великой Матери) в соседних Комане Каппадокийской и Комане Понтийской» (С.Ю.Сапрыкин. Религии и культы Понта). Грузинские женские имена до сих пор содержат отголоски имени богини Наны-Анахиты: Натия, Натела, Нана, Нино, Анна и Тиния.

Непосредственно об анатолийской богине Земли Кибеле на территории Грузии сведений не так много. В персидский период Кавказа архаичный образ Кибелы сливался с иранскими богинями, но все-же источники говорят и о ней. Центром Колхидского царства был город Айа на р. Фасисе (Риони), который, как указывается в одном из древних источников (III в. до н. э.) «и теперь стоит твердо». На площади г. Фасиса (Поти) возвышалась монументальная статуя богини — покровительницы города. По описанию, относящемуся к 134 г. н. э., богиня восседала на престоле, в руках она держала кимвал (музыкальный инструмент), ее охраняли каменные львы. Эту скульптуру автор описания сравнивает с одним из произведений знаменитого греческого скульптора Фидия. Трон в окружении львов и кимвал в руках богини ясно говорят об иконографических символах матери богов Кибелы. Её титул в грузинской культуре — Деда Митца – Мать Земля.

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

1. Иконографический образ богини Кибелы. 2. Изображение богини-матери на Триалетском кубке.

А вот про Артемиду под именем Лефковея, по-видимому упоминает Страбон: «В стране мосхов над вышеупомянутыми реками находятся основанное Фриксом святилище Левкофеи и оракул Фрикса, где не приносят в жертву барана. Некогда богатый, в наше время оракул был ограблен Фарнаком и несколько позднее Митридатом Пергамским. Ибо, по словам Еврипида, после разорения страны «Страдает божество, не жаждет поклонения». Лефковея, будучи полумифическим персонажем, считается дочерью царя Ахемении (т.е. Персии) и супругой Гелиоса. А именно такую роль и выполняла индоиранская богиня утренней зари Ушас, являющаяся дочерью верховного бога Неба и женой бога Солнца Сурьи в ведийской религии. И если Артемида стала мифологическим развитием Ушас и Иштар, то, следовательно, её храм и описывается Страбоном. Само имя Лефковея укладывается в фонетику грузинского и греческого числа 6 – Эквси/Экси и титула Артемиды Евклея, о чем уже было сказано. Имя Левковеи, в свою очередь, подобно имени другой участницы греческих мифов – Левкотеи/Ино, смертной женщины, якобы, бросившейся в море с младенцем Меликертом на руках. Её же признают этрусской богиней Илифией или Уни. Согласно исследованиям греческой керамики, надписям на глиняных финикийских и этрусских табличках и мифологии Эллады вцелом личность этого женского божества, по край­ней мере, на Запа­де, иден­ти­фи­ци­ро­ва­лась с финикий­ской боги­ней Астар­той, счи­та­вшейся мате­рью Мель­кар­та, т.е. западносемитского прототипа Геракла (по Циркину Ю. Б. Мифология Мелькарта). Итак, все эти боже­ства являются одной и той же боги­ней: Или­фи­я-Ино-Ио (о ней ниже)-Лев­ко­тея-Левковея-Эвклея-Уни-Астар­та-Иштар-Ушас-Шаушка-Артемида-Диана, грузинская Данина/Даниан или Артемиза Иберийская. Упоминание об Артемиде до сих пор можно встретить в Грузии в фольклорных источниках под именем Дали и Адгилис Деда (Мать Места).

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

  1. Диана Версальская, римская копия с греческого оригинала Леохара. 2. Колонна-Мать — одно из самых важных мест в традиционном жилище в селе Вашлоби, Грузия. У нее проводились семейные ритуалы. Возможно это часть культа Адгилис Деда.

Богиня Любви и Красоты Апродитэ также появилась в Грузии не на пустом месте. В Иберии уже имелись древние связи с греческими поселенцами запада и культурные контакты с государствами Анатолии, а кроме того сказывалось и хетто-хурритское и урартское религиозное «наследство», где эта богиня почиталась с древних времен. В Армении же она уже присутствовала в качестве богини Астхик, а еще ранее как Цовинар. В Колхиде Апродитэ носила имя Оби или Веби, что, возможно, является производным от слова Об — «вода» на фарси, т.е. это знакомая нам ведийская богиня вод Апас. Значит, там она перенимала на себя некоторые функции персидской Анахиты как покровительницы вод и источников. В народной традиции Грузии Апи-Афродита, вероятно, известна, как Цкариш Мапа – Царица Источника.

Языческий пантеон Картли античного периода

В научных и популярных публикациях до сих пор не идентифицированы личности богов Гаци (Гати, Гацима) и Гаими (Га, Гай). В хрониках они значатся, как «старые боги отцов наших», чьи идолы были привезены царем Азоном и установлены на святой горе у Мцхеты. Сделано это было до привнесения в Грузию персидских религиозных обычаев, т.е. примерно до 3 в. до н.э. Давид Багратиони называет Гаци и Гаими Марсом и Сатурном. Если это так, то оба они значатся в древнегрузинских недельных календарях на месте вторника и субботы под именами Арес-Таха и Кронос-Саптин (Шабат). Причем астрально Арес властвует над планетой Марс и в этом признается тождественным Гераклу. Т.е. Гаци – это Геракл и его персидский аналог Варахрам или армянский Ваагн. Но если свергнутого бога прошлой эпохи Кроноса или его семито-хурритского прототипа Эля-Кумарби ещё можно назвать «древним богом отцов», то Геракл на эту роль никак не подходит. Он нисколько не древнее своих мифологических греко-персидских соплеменников. Распространение популярности Геракла в Малой Азии начинается лишь с 6 в. до н.э. вместе с греческими переселенцами, а на территории Ирана и Ближнего Востока – еще позже, с 4-3 в.в. до н.э. в эпоху эллинизма. Следовательно, на месте Ареса-Геракла мог располагаться какой-то иной ранний персонаж, выполнявший ту же божественную функцию. В Армении таким называется Баршамин. Баршамин или Баал Шамем является поздней сирийской вариацией западносемитского царя богов Ваала и месопотамского Бэла-Мардука. Его анатолийским аналогом выступал бог грозы Адад-Тешшуб, а финикийским — Мелькарт. И он же, пройдя Критскую и греческую эволюцию, стал Гераклом. Гераклу, по всей видимости, греками приписывались все черты и подвиги семитского и анатолийского царя богов Ваала-Адада-Тешшуба, сына верховного бога Неба, чей культ в разных видах был распространен по всему Ближнему Востоку. Именно поэтому Гераклов насчитывается около 40, т.к. каждый из них являлся господином – ваалом – того или иного города или провинции. И именно Ваала мы и предполагаем прототипом Амирани и Прометея, признаваемым главным правящим богом всего ближневосточного, малоазиатского и кавказского региона. С утверждением на Кавказе иранских религиозных представлений образ царствующего ранее бога, по-видимому, стал рассматриваться как образ бога войны и грозы. Причем сирийская его ипостась сохранила ранние семитские черты и образ Баршамина, а греческо-иранская стала восприниматься как Геракл-Варахрам или Ваагн-Артагнес. Более того, вероятно, первый превратился в конкурента нового Верховного бога Зевса-Ормазда за что и был наказан – заточен в скалу под видом Прометея, Мгера, Амирани, Артавазда, Насрен Жаче и др. кавказских героев. Основой подобному сюжету, впрочем, послужил ассиро-вавилонский миф «Ордалия Мардука» о наказании Бэла-Мардука за вседозволенность. Ваал может скрываться и под именем армянского бога Арега/Арева, некоторые следы которого прослеживаются в этнонимах, топонимах и гидронимах Грузии и Северного Кавказа. Со временем место Ваала, как сына верховного бога в мире мог заместить новый герой – бог Света и Солнца Митра, а позже Иисус Христос, а как драконоборца и бога войны — Геракл-Варахрам и св.Георгий. Последним уже приписывалась роль культурного и нравственного героя с гораздо более низким божественным статусом. Однако личности богов Га и Гаци могут иметь и иную трактовку, о чем ещё будет рассказано подробнее.

Еще про Тора:  Эта сильная молитва Святой Великомученице Татьяне поможет даже в САМОЙ СЛОЖНОЙ СИТУАЦИИ! -

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

    1. Полуфигура Геракла. Вани, западная Грузия. 2-3. Возможные изображения Геракла-Варахрама из Дедоплис-Миндори. (http://saunje.ge/index.php?id=957〈en, Toma Chagelishvilis pilmi Dedoplis mindori. http://www.youtube.com/watch?v=pL-xjG-T3YE{amp}amp;feature=related).

Выше мы сравнивали южнокавказскую и среднеазиатскую религиозные системы, в частности составы пантеонов Грузии, Армении, Хорезма, Бактрии и Согда. Имея единые индоиранские и парфянские корни, основанные на ведийской культуре и идеях языческого зороастризма, боги двух соседних регионов во многом совпадали. Поэтому в пантеоне Грузии должно было быть и то вегетативное божество, которое отвечало за цикл роста и увядания растений и следы которого прослеживаются в культуре восточно-иранских народов. «…Рассказы, являющиеся вариантами, или, вернее, фрагментами передневосточного мифа об умершем и воскресшем боге, представляют для нас громадный интерес, потому что почти аналогичный миф записал в Самарканде Вей Цзе, китайский путешественник 7 в… «Они (жители Самарканда), — сообщает Вей Цзе, — поклоняются небесному богу и в высшей степени его почитают. Они говорят, что божественное дитя умерло в седьмом месяце и что кости его потеряны. Служители бога, когда наступает этот месяц, одевают черные одежды со складками. Они ходят босиком, ударяют себя в грудь и плачут, и на лицах их мокрота сливается со слезами. Мужчины и женщины расходятся, чтобы искать тело божественного ребенка. На седьмой день обряд приходит к концу». Как видно, речь идет об умирающе-воскрешающем согдийском боге, характеристики которого совпадают с характеристикой египетского Осириса и семитского Таммуза. В Средней Азии, судя по некоторым признакам, таковым являлся Сиявуш, носящий уже эпические черты благородного принца. В Авесте и «Шахнаме» история о Сиявуше воспроизводится с указанием на личность Хаомы (Хума), причастного к поимке его убийцы Афросиаба. А Хаома — это бог Луны Сома, чье упоминание опять же встречается в Грузии и Армении (число 3 Сами и 3-й месяц Сахми). Налицо некоторая идентичность мифологической среды. Был ли подобный персонаж в религиозной жизни древней Грузии точных сведений нет. Судя по имеющемуся любовному и охотничьему эпосу на территории Южного Кавказа происходило почитание анатолийского божества Аттиса, возничего и неизменного спутника матери богов Кибелы. Их культы были неразделимы, т.к. составляли единую мифологему с законченным сюжетом и сопровождались кровавыми обрядами. В народном фольклоре Грузии оба персонажа, очевидно, известны как богиня Дали и охотник Беткил или Метки. «Наследником» же Таммуза, по крайней мере, формальным, стал персидский бог дождя Тир, слившийся в эллинистический период с греческим Гермесом и вавилонским Набу, и занимающий то же 4-е место в календаре и счете. Кроме того он имел функции порученца и визиря Зевса-Ормазда, а также выполнял роль проводника и успокоителя душ умерших при их снисхождении в загробный мир.

Некоторые сведения о Тире имеются в армянских источниках: «За пределами Арташата, древней столицы Армении (на Араксе) и близко на дороге в Валаршапат (зимнюю столицу), находился самый известный храм Тира. Это место называлось Erazamuyn, что в переводе, возможно, означает «толкователь снов». У Тира был еще один храм в священном городе Армавир… Будучи ученым и искусником, он покровительствовал знаниям и наделял умениями. Его храм, названный хранилищем писца Арамазда, был также храмом учения и мастерства, то есть не только особым святилищем, где можно молиться и давать обеты, но и школой, где можно было учиться. Что бы ни включало в себя это обучение знаниям и умениям, оно было напрямую связано с искусством прорицания. Что-то вроде Дельфийского оракула. Это косвенно подтверждается тем фактом, что Тир, который не имел никакого отношения к свету, отождествлялся в эллинистические времена с Аполлоном, а также тем, что храм Тира пользовался великой славой за толкования снов. Именно сюда простой народ и знать приходили искать руководства в делах и просили истолковать свои сны. Толкование снов за долгое время превратилось в систематическую науку; она передавалась из уст в уста кланом жрецов или прорицателей их ученикам. Тир, должно быть, также покровительствовал письму и риторике, потому что на полях древнего армянского манускрипта Деяний Апостолов имя Гермеса, за которого однажды ошибочно приняли Павла из-за его красноречия, разъяснялось как «бог Тир» (из: М. Ананикян. Мифы Армении. М.: 2020). В связи со сказанным уместно опять вспомнить слова Страбона об основанном Фриксом в стране мосхов оракуле. Не является ли Фрикс тем самым Тиром (каппод. Тирикс), а его святилище – храмом этому богу?

Вполне возможно, что следы Тира находят свое проявление и в западногрузинском (сванском и мегрельском) фольклоре, где упоминается такой персонаж, как Тар-Чабуки, Таридзел или Тар-Бединер. Тар-Чабуки, будучи по мнению в т.ч. Н.Абакелия вегетативным божеством, являлся сыном верховного бога Неба Жини Антари (Жиниши Орта) или Хоша Гербета и считался «визирем великого бога» и посредником людей перед ним. В годичном цикле сванских и рачинских народных праздников Тару был посвящен весенний праздник, приходящийся на июль или совпадавший с первой послепасхальной средой, который носил названия Тари-Джимаш, Чабукоба или Тчабгоб. Зафиксированы и сказки о герое Эрмисе, именем которого называется день Гермеса-Меркурия Среда в древнегрузинском недельном календаре. Кстати, вторым сыном Хоша Гербета после Таридзела сванская устная традиция называет мужского бога Джгма, которым, опять же, судя по всему, является Геракл или его христианский последователь св. Георгий. (абзац спорный — Тар-Чабуком может быть и возможный бог грозы Тару).

Языческий пантеон Картли античного периода

Сцена оплакивания умершего божества (Таммуза-Сиявуша?). IV-VIII вв. Храмовое городище Пенджикент. Таджикистан.

Нельзя не упомянуть то божество, которое во многом стало последователем Ваала и предшественником Христа — бога Солнца Митру. Принято считать, что упоминаемый историческими хрониками бог Задени и есть Митра, но это вопрос остается открытым. «В широко распространенном персидском зороастризме, особенно во времена Сасанидов, мы обнаруживаем, что солнце (Михр) и луна были детьми Ормазда: первый — от его собственной матери или даже от смертной женщины, луна — от его родной сестры. Изначально в Армении Михр, вероятно, образовывал триаду с Арамаздом и Анаит, подобно описанной в надписях Артаксеркса Мнемона . Если так, то он вскоре уступил свое место национальному богу Ваагну» (из: М. Ананикян. Мифы Армении. М.: 2020). Наличие бога Солнца и Света Митры или Михра в религиозной культуре Грузии обычно широко не рассматривается. Считается, что культ персидского и римского Митры не распространился на север дальше Армении. Однако судя по находкам в погребении питиахша (правителя) Берсума в Армазис-хеви серебряных блюд З в.н.э. можно говорить о культе Митры и на территории Грузии. Сами блюда имеют изображения коня, символизирующего Митру, и надпись на одном из них на среднеперсидском: «Бузмихр, повелитель добра». Имя является сокращенной формой «Бузург-Михр» или Митра Великий. О культе Митры свидетельствует и название 7-го месяца Никрани или Михракани, а также наименование города Некреси, вероятно, возведенного в честь этого бога. В западной Грузии встречаются упоминания греческого Аполлона, который рассматривался, как аналог Митры, и считался даже покровителем Трапезунда и Фасиса. В интересующем нас Амирани могли проявиться черты Митры, тем более, что армянская литературная традиция рассказывают о Мгере, вокруг которого концентрируется множество сказок и эсхатологических мифов. Он так же, как и Прометей-Амиран заточен в «воронью скалу», где ожидает наступление конца света. Тема Михра в Грузии слишком обширна, ей будет посвящена отдельная глава.

Языческий пантеон Картли античного периода

В конце 1 тыс. до н.э. начале 1 тыс. н.э. в период эллинизма и римского влияния в Грузию проникают культы Диониса и Ариадны. Дионис относится к группе умирающих-воскрешающих хтонических богов и является покровителем виноградарства и виноделия. Его грузинским именем, возможно, было Агуна/Ангура.

Языческий пантеон Картли античного периода

Ариадна и Дионис во время пиршества. Дзалиси, Мухранская долина, Грузия. Напольная мозаика одной из вилл, датируемая 300 г.н.э

Учитывая проживание скифов по всему восточному побережью Черного моря, можно допустить и присутствие их богов в религиозной жизни всей Грузии. Имена грузинских богов Апи и Таха совпадают с именами скифских богов Апи и Таргитая, которые у Геродота ассоциируются с Землёй и Патриархом скифских племен. При условии типологической связи скифской мифологии с греческой и персидской они же должны являться Афродитой-Анахитой и Гераклом-Вертрагной.

Присутствие в пантеоне бога Зурвана не очевидно, но в научных трудах (акад. Марр) упоминается такое мужское грузинское имя, как «Зурванели», что всё-таки дает повод предположить его наличие. Зерван/Зурван/Зэон/Эон — прародитель Верховного бога Ахура-Мазды и бога зла Ангра-Маньи, бог времени, судьбы и пространства. В астральной иерархии он соответствует планете Сатурн (перс.-араб «Зуали») и последнему дню недели — субботе. Богом времени является и греческий титан Кронос, также как и Зерван являющийся отцом правящего верховного бога (Зевса) и играющий большую роль во всех мифах запада.

Т.о. археологические данные из района Дедоплис Миндори, Вани, Дзалиси, Триалети, Армазцихе, Саркине и др., а также литературные памятники подтверждают присутствие на территории Грузии культов Ормазда, Ардвисуры Анахиты, Михра, Наны, Богини-Матери (возможно, Кибелы), а также различных греческих богов, в т.ч. Геракла, Аполлона, Гелиоса, Диоскуров, Диониса и пр. В фольклорных источниках и охотничьем эпосе под именем Беткил и Метки можно рассмотреть личность анатолийского умирающего-воскрешающего божества Аттиса. В фольклорных источниках и посвященных им исследованиях встречаются и иные имена богов, но ввиду их экзотичности выстроить по ним какую-либо иерархию очень затруднительно (напр. Лемзири, Гербет и пр.). Некоторых богов нельзя принимать в расчет как языческих, т.к. они имеют явно христианское происхождение — Тевдоре, Басилий и др.

В современной восточной Турции (исторической западной Армении) на горе Немрут Даг находится комплекс титанических фигур богов, построенный царем небольшого государства Комагены Антиохом I во II в. до н.э. 5 фигур на восточной террасе изображают богов Тира, Тюхе, Арамазда, Михра и Артагна в окружении львов и орлов. Все статуи имеют соответствующие надписи, из которых следует, каким образом жители приграничных греческо-персидских областей отождествляли богов соседних пантеонов. Этот памятник служит ярким примером синкретических тенденций западной и восточной религиозной культуры. Арамазд там называется Зевсом, Артагн – Гераклом и Аресом, Тир – Гермесом и Аполлоном, Михр – Гелиосом и т.д. Как мы теперь поняли — все эти уникальные скульптуры являются изображениями не только персидских или армянских, но и грузинских богов предхристианского периода. Весь комплекс статуй Немрут Дага практически полностью соответствует тем идолам, которые некогда размещались на горе Багинети и в окрестностях Мцхеты: сравните — армянские Арамазд, Михр, Богиня-Мать, Артагн, Тир и грузинские Армази, Задени, Аинина, Даинина, Гаци и Гаими.

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

Реконструкция и современное состояние комплекса статуй на горе Немрут Даг. Слева направо: Тир, Тюхе, Арамазд, Михр, Артагн.

Однако глобализм древних языческих религий выходил гораздо дальше Ближневосточного, Малоазиатского и Кавказского региона. Интересно сопоставить богов горы Немрут Даг и Багинети с упоминаемыми в славянском тексте X в. идолами, установленными князем Владимиром в Киеве:

«И нача къняжити Володимеp в Кыеве един. И постави кyмиpы на хълме въне двоpа теpемьнаго: Пеpyна дpевяна, а главy его сьpебpянy, а yс злат, и Хъpса, и Дажьбога, и Стpибога, и Съмаpьгла, и Мокошь» («Повесть временных лет»).

Перуна исследователи славянского язычества отождествляют с Зевсом, Хорса – с Солнцем, Макошь – с Афродитой. При этом согласно Б.Рыбакову славянская Макошь прямо соответствует богине yдачи, судьбы и покровительства изобилию греческой Тюхе-Комагены, как она значится в надписях Немрут Дага. Дажьбога признают и Аполлоном и богом Гроз и дождей. Стрибог может быть как богом неба (по Б.Рыбакову), так и аналогом Тира-Гермеса или даже богом Луны. Как видно, пантеоны во многом схожы. При этом автором справедливо подмечается та особенность славянского пантеона, представленного в Киеве, что в нем нет богов Велеса и Лады, в которых мы подозреваем Бэла и Иштар. А это, как мы уже поняли, прежние боги Юпитера и Венеры, отстраненные от верховной власти.

Скандинавский языческий Олимп также соответствовал подобной схеме пантеона: Один, Тор, Фрейр, Фрея, Локки и др. являлись норманнскими ипостасями богов Неба, Марса, Меркурия, Венеры и пр. В разное время в Древней Скандинавии существовали различные предпочтения тем или иным богам. Однако можно выделить главную тройку божественного пантеона как по интересу, так и по значимости: верховный бог Один, его сын, самый сильный из богов Тор и Локи, волшебник, способный менять обличья (инт. цитата).

Не стоит забывать и о темной стороне индоиранской модели строения духовного и земного мира, нашедшей свое отражение в религиозной культуре Кавказа. Её представляли различные силы зла в виде девов, каджей, ведьм и драконов-вишапов. В Персии предводителем темного мира был сын бога времени и пространства Зервана Акарана и брат Ахура-Мазды божество зла Ангра-Майнью (в позднем произношении Ахриман). В мифах Армении также есть упоминание о брате-близнеце Арамазда, скинутым им в море. Грузинское имя этого персонажа история не сохранила, но в сказках и фольклорных источниках называется некий Царь девов и Повелитель загробного мира. Очевидно, это и есть Ахриман.

Имена астральных богов встречаются и в довольно позднее время и связаны они с другими объектами религиозной культуры. Как пример можно привести древние символы солнца, встречаемые по всей территории от Индии до западной Европы. На Южном Кавказе это борджгали и аревахач. Борджгали (в пер. с груз — Святой плод) – в Грузии древняя фигура, разновидность свастики, символизирующая солнечный диск. «Бордж» в старогрузинском обозначало то же, что и «бурдж» (в переводе «начало», «корень»), а «гала (и)» — урожай, довольствие. Соответственно, борджагали обозначает святой плод и было символом космической энергии, урожая. Но главным, что обозначало борджгали, было Солнце. Круглые лучи символизировали солнечные лучи, а их округлённость обозначала вечность движения. В Армении подобный знак называется Аревахач («Солнечный крест»), Патеразмахач («Крест войны») или Кер хач («Кривой крест»). Самые ранние изображения свастики в Армении относятся к неолиту периода человеческой культурной эволюции (приблизительно 7000-5000 лет до н.э.). Аревахач олицетворяет вечное вращение как Земли, так Солнца и космоса. Происхождение данного символа связывается с арийским периодом. У вайнахов северного Кавказа подобная свастика была символом вечной жизни и универсальным оберегом, а ее загнутые концы символизировали движение солнца по небосводу.

Еще про Тора:  Видеоигры LEGO® Marvel™ | RU

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

Изображения борджгали и аревахача на стенах монастырей и могильных камнях.

И если в Армении аревахач понимается больше как знак вечности, то в Грузии борджгали связан именно с астральной тематикой, символизирующей небесные объекты. Наибольшее распространение получило 7-ми лучевое борджгали, в котором 7 лучей обозначали 7 святых светил:

  1. Мтоваре груз. მთოვარე (он же Камар груз. ყამარ) — Луна
  2. Джума груз. ჯუმა (Она же Эрми груз. ერმი и Отарди груз. ოტარდი) — Меркурий
  3. Мтиеби груз. მთიები — Венера
  4. Марихи груз. მარიხი (Она же Ариан, Таха) — Марс
  5. Диа груз. დია (она же Муштари груз. მუშთარი) — Юпитер
  6. Зуали груз. ზუალი — Сатурн
  7. Арди груз. არდი (он же Гелио груз. ჰელიო) — Солнце (из: Википедия).

Многие названия планет соответствуют названиям дней недели и видоизмененным именам грузинских и греческих богов. Борджгали даже фигурировал на гербе Грузии 1991-2004г. Этот символ до сих пор изображается на монетах, банкнотах и паспортах Грузии.

Упоминания прежней иерархии богов, очевидно, можно встретить в работе В.В. Бардавелидзе «Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен». Хотя собранные ею сведения наполнены христианскими и мусульманскими наслоениями, всё-же сквозь них просматриваются некоторые рудиментарные черты языческого пантеона. Вцелом, ошибочно обрисованные личности несуществовавших высших богов Гмерти, Мзе-кали и Квириа, вероятно, представляют собой остаточные образы некогда почитаемой триады индоиранских богов Армаза, Анахиты и Митры. Последующее христианское и исламское влияние придало им черты Господа-Аллаха, Царицы Небесной и Иисуса Христа. Рядом с ними изображаются остальные члены божественного и демонического мира, часть из которых, возможно, были чисто грузинскими божествами. Какую же структуру пантеона и отношения богов рисуют нам фольклорные данные?

«По верованиям восточно-грузинских горцев, у них имелись двоякого рода божества: великие или старшие и местные. Великими или старшими божествами почитались Гмерти или Мориге Гмерти, богиня Мзе, Мзе-кали или Дге дгесиндели и Квириа. Они составляли триаду божеств и занимали первые места в пантеоне. Следует отметить, что в ряде сохранившихся в устной передаче священнослужебных текстов Мзе поминается вместе с сопутствующими ей «ангелами» в следующего рода трафаретной формуле восхваления божеств: «Слава Гмерти, [слава] Дге дгесиндели, Мзе, сопутствующим Мзе ангелам!».

Местных божеств было множество. Одни из них почитались в качестве покровителей общинных организаций, а другие в качестве божеств территориально-этнических групп (пшавов и хевсур, тушин, мохевцев и мтиуло-гудамакарцев), которые некогда являлись составными частями отдельных древнегрузинских племен; поэтому божества территориально-этнических групп я называю племенными божествами.

В дошедших до нас пережитках местные божества сохранили древние грузинские названия, наряду с такими новыми, полученными под влиянием христианства, как «святые ангелы» и, просто, «ангелы». Древнегрузинские общие имена местных божеств с точки зрения их значения можно разбить на следующие две группы: а) Джвари и хати… б) (общинно-племенные божества) …гвтисшвили обозначающее «дитя Гмерти». Их называли также гвтиснасахи, «зачатый Гмерти» и гвтиснабадеби «рожденный Гмерти»… Каждому божеству было приурочено определенное место в пантеоне…

В …священнослужебных текстах, в формуле обращения к божествам на первом месте всегда упоминается Гмерти, который, следовательно, и стоял во главе триады и пантеона. На это указывают и пережитки народных верований, согласно которым Гмерти — глава всех божеств. …Мзе-кали принадлежало второе, а божеству Квириа третье места… За триадой божеств восточно-грузинские горцы поминали своих «племенных» божеств… Все божества пантеона представлялись антропоморфными существами с сильно развитой способностью к метаморфозам.

Исследуемый пантеон характеризовался большой централизацией функций божеств. Наибольшая власть принадлежала Мориге Гмерти. Согласно религиозным пережиткам, всевышний Гмерти восседал на золотом троне, разверзал златые уста, изрекал свою волю и властвовал. Он был верховным законодателем и учредителем порядка на небесах и на земле (Поэтому ему и был присвоен эпитет Мориге (или Мериге, Мариге). Кроме того, Гмерти был всевышним правосудцем, который по своему усмотрению распределял добро и зло на земле. Ежегодно, в праздник наступления новой эры Мориге Гмерти наделял гвтисшвилни «ячменем-златом» и это служило «телесным» (людям) залогом получения годичного урожая. Однако, в зависимости от его воли и решения тот или иной гвтисшвили забирал из врат Гмерти «ячмень-злато» для покровительствуемой им общины (его сакмо) сполна или ему не удавалось без усилий получить его».

А вот что говорится о втором лице в иерархии, в котором трудно не увидеть образ персидской богини плодородия, вод и источников Аредви Суры Анахиты: «Второй член пантеона — Мзе-кали, в соответствии с ее основной функцией величалась «богиней поля» миндорис джвари. По народным верованиям, Мориге Гмерти наградил ее искусством управления облаками и тучами. Поэтому от нее зависело произрастание злаков. О функциях Мзе-кали красноречиво говорят тексты вещаний хевсурских прорицателей. На новый год тот или другой из гвтисшвилни устами меене объявлял своему сакмо: «Развеяла мне Мзе-кали ячмень-злато!». И это означало, что в наступившем году Мзе-кали уничтожит всходы от сильных морозов или засухи. «Мзе-кали навеяла грады-градины небесные несметное множество и я уродил меньше [ячменя-злата]!». По уверению стариков-горцев, «если Мзе-кали не разгневана на народ, погода будет умеренной, если же «богиня поля» разгневана, тогда — дурной, и весь урожай погибнет».

Однако, Мзе-кали не могла менять погоду по собственному усмотрению и таким образом давать делу с урожаем худой или благополучный исход. Каждый раз она испрашивала у Мориге Гмерти право ниспослать той или иной общине хорошую или дурную погоду. Таким образом, Мзе-кали являлась как бы лишь соучастницей одной из функций Мориге Гмерти и в каждом отдельном случае не была вольна без его соизволения использовать эту функцию в ущерб или на пользу людям. Несмотря на это, горцы Восточной Грузии с молитвами о даровании им благоприятной погоды для урожая обращались к богине поля Мзе-кали и в порядке очереди, соблюдаемой внутри общины, приносили ей в жертву овец, которые носили специальное название садаравдрони — «для погоды».

Третий член триады – Квириа по всей видимости сочетает в себе черты Михра и Христа, среди которых выделяется основная функция прежнего бога солнца – осуществление справедливости и правосудия. Квириа состоял в подчинении у Мориге Гмерти и именовался «великим», «могучим» и «старшим над ангелами». Близ Мориге Гмерти у него был раскинут шатер и устроен приказ. Все, что происходило на земле, было подведомственно ему, он устанавливал справедливость и вершил правосудие, творя суд и расправу «Однако, Квириа и в этом аспекте бога-правосудца не был волен действовать самостоятельно, поскольку верховным правосудием являлся, как мы знаем, Гмерти. Именно Гмерти разбирал тяжбы между богами и выносил решения, хотя и совместно с Квириа. Даже по части решения правовых дел на «суше» Квириа подчинялся ему, у него он должен был испрашивать согласия на свой приговор и от Мориге Гмерти нести «телесным» разрешенную милость. Наказание виновных происходило также по велению Гмерти. Непосредственными исполнителями его велений были так называемые «есаулы Гмерти» хтис иасаулни, Квириа же являлся их предводителем. По представлениям восточно-грузинских горцев, есаулы Гмерти были его подручные волки. Мориге Гмерти посылал их под началом Квириа на сушу для покарания виновных, взимания с них налогов и непосильно тяжкого, равносильного смерти обложения ими» (из: В.В. Бардавелидзе. Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен. Тбилиси, 1957 г.).

Грузинские исследователи и фольклористы находят также следы семитских богов в культуре страны: «Влияние такой высокой и универсальной культуры и религии, как вавилонская можно проследить гораздо дальше пределов современной Грузии… Мы хотим обратить внимание читателя на то, что в Грузии до сих пор поются песни, в которых упоминаются знакомые имена вавилонских, хеттских, хуритских и халдских богов. Пока что мы считаем твердо зафиксированными следующие имена: Алалу, Аралу, Нана, Алату, Беллит, Эа, Ирриа, Лилу (Лил), Ана, Иа, Телеп’и, Маг, Ма, Шимике. (Далее речь идёт о песенных словосочетаниях, авт.):

7) Эа варад-о. Слово варад встречается в грузинских песнях в двоякой форме: а) в форме Варад и б) в форме Арад… Оно стоит то впереди соответствующего названия божества, то следует за ним… В общем мы можем доказать следующие соединения Арад или Варад с названиями богов: 1) Эа Вара-д, 2) Иа Варад-о… 5) Варадо дели о дели о дела.

В ассиро-вавилонском это слово тоже встречается и в форме Арад и в форме Варад. Примеры: 1) Арад-Эа, 2) Арад Гула, 3) Арад-Набу, 4) Арад-Нана, 5) Арад Нинлил. Примеры второго порядка: 1) Варад-Иштар, 2) Варад-Наннар, 3) Варад-син, 4) Варад-Шамаш.

Что же значит Арад или что, например, значит соединение Арад-Эа? В этой форме это соединение встречаем мы в вавилонском эпосе о Гилгамеше. Арад в переводе значит раб. Арад-Эа, стало быть, значит раб Эа. Арад соответствует арабскому Абд. Абд, подобно Арад, встречается в сочетании с различнейшими именами (Абд’алла, Абд’ель-Мелик; Абд’ель-Керим…). В грузинских песнях только в соединении с Дели Нана мы встречаем слово Арад впереди соответствующего названия. Нужно полагать, что в грузинских песнях Эа Арад тоже значит «раб Эа», Иа Арад значит «раб Иа» (название бога Иа мы встречаем в известном всем выражении «Аллелу-Иа», что значит «хвалите бога»). …Арад-Дел значит — «раб Дела». …Что же касается «Дел», «Дил», «Дила», «Дела», «Делиа», мы должны констатировать, что это — самое распространенное имя, упоминаемое в грузинских песнях. Обычно оно встречается в соединении с Нана, Нанаиа. Поневоле мы наталкиваемся на мысль, что тут речь идет о Бел-е, тем более, что в тех же грузинских песнях встречаются переходные формы «Диел» («орида окрос Диел-о») и «Биел» («Аса Биел’а»). (Из: Сванидзе А.С. Названия древневосточных богов в грузинских песнях. Вестник древнейшей истории. №1, Москва. 1937 год. www.mytor.ru). Как видно, фолклористы также обнаруживают в культуре Грузии следы богов Эа и Бэла, т.е. бога-отца и сына Энки и Мардука, а также богини Инанны-Иштар. Но как верховные божества они могли почитаться только до прихода на Кавказ персидских культов во главе с богом Армази.

Думается, что теперь можно попытаться заняться окончательным построением грузинского пантеона. Хотя все исторические хроники и летописи не вызывают особого доверия, т.к. построены на чужих или ненадежных источниках, имена богов, упоминаемые в них, согласуются с другими достоверными данными. Скорее всего, реальные предхристианские боги Иберии и Колхии носили те официальные имена, которые отражены в древних календарях и системе счета. Это предположение полностью идентифицирует всех персонажей мифологии и соответствует общей логике развития религиозной жизни страны. Кроме того оно говорит о структуре пантеона, как состоящей из нескольких поколений богов.

  1. Михр/Заден (Аполлон) – Солнце;
  2. Дали/Данина (Артемида) – Луна;
  3. Таха/Играка/Гаци (Варахрам/Геракл) – Марс;
  4. Тир/Жума (Тиштар/Гермес) – Меркурий и Сириус;
  5. Армази (Ормазд/Зевс) – Юпитер;
  6. Апи/Апродитэ (Анахита/Афродита) – Венера;
  7. Га/Куба(?)/Зурван(?) (Зерван/Кронос) — Сатурн.

Богиней, не входящей в священную семерку, могла быть Нана/Аинина (Нанайя/Афина). Как остаточные пережитки прежних верований могли сохраняться культы богов Аттиса, Кибелы и Бэла. Образ анатолийской матери богов Кибелы, при этом, со временем мог перейти в понимание Артемиды, и обе они в грузинском фольклоре стали фигурировать как богиня дикой природы Дали. Кроме того, народные культы могли сохранять верования в общинных божеств.

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

Астральный пантеон греческо-персидских богов горы Немрут Даг. Слева направо: Тюхе/Земля-Луна (Венера?), Артагн/Геракл-Марс, Арамазд/Зевс-Юпитер, Михр/Аполлон-Солнце, Тир/Гермес-Меркурий.

Языческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периодаЯзыческий пантеон Картли античного периода

Баршамин (Бэл), Кибела, Аттис, Артемиза-Даинина и Афина-Аинина-Нана.

Итак, учитывая астральный характер грузинской религии и признавая древние календари документальными источниками, содержащим сведения о составе пантеона, можно попытаться сформировать и окончательный состав основных богов Иберии и Колхии предхристианского периода. Список весьма приблизителен, т.к. в процессе развития религиозных представлений роли и имена богов, а также их астральные позиции могли меняться и заимствоваться из других культур. Образы некоторых богов и богинь исследователями до конца не прояснены.

Астральное тело / День недели Грузинский пантеон Армянский пантеонПерсидский пантеонГреческий пантеонАнатолийский и семитский пантеон
Солнце / вскр.Михр / ЗадениМихрМитраАполлон, ГелиосШимиге / Шевини Шамаш
Луна / понед.Артемиза / Дали / ДанинаАнаитМахАртемидаИштар / Асирату Астарта /Шаушка
Марс /вторникТаха / Икини/ ИгракаВахагн / АртагнВертрагна, ТраэтаонаАрес, ГераклАдад/ Тешшуб / Тархунт ?
Меркурий / средаТир / ЖумаТирТир / Тиштрия звезда СириусГермес АполлонНабу, Таммуз
Юпитер /четв.АрмазиАрамаздАхура-Мазда (Ормазд)ЗевсАшшур? Энлиль? Эль?
Венера / пятн.Апи / Оби / АпродитэАстхикАредви Сура АнахитаАфродита? Иштар? Анату?
Сатурн / суб.Куба / Зурван? Гаими?ЗруанЗерванКроносКумарби / Эль Энлиль
Земля (Луна ?)Кубала / Кибула Ге / ДалиСпандараметСпента-Армайти, ЗамКибела, Гея, РеяКубаба / Кибела Ки / Нинхурсаг
Нептун???Посейдон, ИапетЭа / Энки ? Даган?
ПлутонЦарь девов/ Повелитель загробного мираБрат Арамазда?Ангро-Майнью (Ахриман)АидНергал / Мот
Юпитер /четв. ранееГаци?/ Амиран/ Арег/ Итрушан?Арев/ Ареги Баршамин?Ажи-Дахака (Заххак)Бэл, Арг(-ос) ПрометейВаал/ Бэл-Мардук
Венера / пятн. ранееНана / АининаНанеНанайяАфинаАнату
?Гардабос? Квара??АтарГефестАстар?
Беткил, МеткиАттисАттис
Ангура?Дионис?Дионис
ОчопинтреПан
7 звёзд ПлеядБатонеби, Каджи, ДэвыКаджи, ДэвыКаджи, Дэвы7 Демонов зла

Место Амирани в пантеоне может зависеть от того, какой религии придерживалась Грузия, и какая иерархия богов существовала в тот или иной период истории. Неизвестно точно строилась ли религиозная философия Грузии и Армении на персидском дуализме или она соответствовала старым представлениям о строении материального и духовного мира. От этого зависели роль и место богов в пантеоне. В более древний период (до VI — IV вв. до н.э.) пантеон, скорее всего, соответствовал анатолийскому образцу с элементами урартского и месопотамского. Позже его структура должна была быть приведена в соответствие с персидским, когда дуализм разделял все божества и духи на праведных асуров и неправедных девов. Поздняя Анатолийская религия с её новыми божествами Кибелой, Аттисом и др. строилась на остатках хетто-хурритских культов, поэтому её структура должна была подразумевать наличие нескольких поколений богов. Амирани в этом случае был сыном бога-отца Кумарби-Кроноса. Новые же персидские идеи подразумевали только одного бога-создателя Ормазда/Армази, возникшего, по мнению священнослужителей, из света. В этом случае все остальные боги могли быть только его детьми, в т.ч. числе и Амирани. Единственным божеством его уровня мог быть только бог зла Ахриман (Ангро-Майнью). Проблема в том, что по годовому и недельному грузинскому календарю видно, что Армази не является первоначальным богом-Создателем. Над ним значится свергнутый Куба-Сабатон (Кумарби-Кронос). Не забудем и его врага Итрушана. Т.е. структура пантеона более соответствовала греческой, а в этом случае Амирани-Прометей может быть либо титаном-кузеном Армази-Зевса либо его братом, т.е. Ахриманом. Такие же метаморфозы с родословной могли произойти и с другими богами: Наной, Кибелой-Кубабой и др. Очевидно, тут сказывается синкретизм кавказской религии, сочетающий различные варианты теогонии. Либо же древнегрузинский календарь, где называются многие боги, являлся полным анахронизмом и уже на момент своего создания абсолютно не отражал религиозные представления общества. Если Амирани – это Мардук, Ваал-Адад и Тархунт, то с утверждением персидской веры он никак не мог больше занимать главенствующее место в иерархии. Скорее всего его роль сводилась к второстепенному племенному богу, вражескому божеству или вообще к героям отожедшим в подземный мир, т.е. умершим. При демонизации Амирани и идентификации с Ахриманом его место в пантеоне, очевидно, становится местом бога зла и загробного мира.

Языческий пантеон Картли античного периода

Примерный астральный пантеон Грузии предхристианского периода. Сочетание старых анатолийско-семитских и новых персидско-греческих богов. Некоторые божества имеют двойное происхождение.

(С) ЦГВ. TsGV@list.ru
Языческий пантеон Картли античного периодаперейти в каталог файлов

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector