Славянские боги

В основе всех языческих праздников русского народа лежало поклонение природе – собственно солнцу, подателю тепла и урожая. Но к солнечному характеру празднеств присоединялся еще культ мертвых. Празднуя поворот солнца с зимы на лето, или наступление весны, славянин-язычник верил, что вместе с теплом, цветами и травами на землю возвращаются и души умерших.

Смерть – это долгая ночь, зима; с возвратом тепла могут возвращаться и мертвые. Впрочем, наши предки были убеждены, что умершие всегда присутствуют с ними невидимо, как это явствует из культа рода и рожаниц. Весеннее обновление природы только сильнее приводило на память связь между живыми и мертвыми. Мы начнем обзор языческих русских праздников с зимнего солнцеворота, отмечая попутно остатки старинных праздников, уцелевшие до наших дней.

Самый короткий день, как известно, бывает 10. Декабря; с этого времени дни начинают увеличиваться, к празднику Рождества Христова день прибывает «на куриный шаг». Конечно, наши предки не были сильны в астрономии и потому праздновали поворот солнца с зимы на лето тогда, когда этот поворот становился заметным. Кажется, этот праздник назывался колядой. Слово коляда уцелело до наших дней, но смысл его служит предметом пререкания между учеными. Коляду производят от следующих санскритских слов: ку-воспевать; ла – Индра; ийа – слава, свет, блеск; Да – холм – песнь славного Индры на холме, холмная песня славному Индре; вообще коляда – песня³³⁷. Гедеонов сближал коляду с греческим Ϟαλή ωδή; Щепкин объяснял, что коляда произошла от формы – кол-еде (вокруг едущий) или кол-яда (круговая яства). Безсонов подозревал здесь видоизмененное слово колода (зажжённый пень); Костомаров производит коляду от слова коло (колесо). Соловьев указывал на сложные слова Коло Лада, Ко-Ладу. Кажется вернее сближать это слово с латинск. kalendae. Kalendae первоначально означало первое число каждого месяца, а потом стало употребляться в значении Январских календ, с 1 по 5 января. На тождество коляды с латинск. kalendae указывал еще Я. Гримм³³⁸. В Синодальной Кормчей 1282 г. №132 календы изъясняются, как Сатурналии, праздник в честь Диониса, когда участники предавались пляскам, переряживались и проч.³³⁹ Наши святки имеют сходство с римскими языческими празднествами. Зимние римские празднества начинались Врумалиями – в честь Диониса с 24-го ноября до 17 декабря; далее шли Сатурналии и Опалии – от 17 до 23 декабря и Воты – от 23 декабря до 1 января; эти празднества заканчивались Январскими календами с 1 по 5 января.

Сатурналии справлялись среди зимы. Всего естественнее видеть в Сатурналиях, справляющих в период зимнего солнцестояния, когда бывает самый короткий день, праздник Сатурна, как божества земных недр, которому вверен посев, и от которого ждут благополучия от будущей жатвы. Зимний солнцеворот считался началом обновления природы, ее постепенного воскресения к новой жизни, и встречался всеобщей радостью. В дни Сатурналий всюду царила радость, свобода, необузданное веселие; римляне пировали и обменивались подарками; принята была игра в кости на орехи и на деньги. В декабре же, во время полного замирания природы, совершалось всеобщее поминовение умерших³⁴⁰. В январские календы гадали; накануне первого дня календ молодые люди толпами ходили по улицам, плясали и пели песни, а в первый день календ ходили дети по домам с поздравлениями.

Христианство перерождало греко-римский мир, но языческие празднества продолжали существовать. Так было и с зимними празднествами. Получилась сложная и смешанная обрядность, где христианство переплеталось с язычеством. Последовал протест церкви. Был установлен праздник Рождества Христова. Юстиниан в 4 в. отменил предшествовавшие праздники и постановил праздновать с 25 декабря по 5 января. Академик Веселовский допускает, что вместе с христианством греко-римского мира могли проникнуть к другим народами не только церковные, но и народные обряды и обычаи, а с ними и песни, в данном случае щедровки, колядки. По мнению Веселовского внешняя обрядность святочных празднеств, маски и ряженые, – это наследие языческого греко-римского мира; эти обычаи переносились с места на место греко-римскими мимами, а потом их последователями и подражателями – шпильманами, глумцами, скоморохами³⁴¹. Близкое сходство наших рождественских праздников с римскими Врумалиями, Сатурналиями и календами не подлежит сомнению. Так, 21 декабря римляне совершали жертвоприношение в честь Геркулеса и Цереры, совершался характерный обряд заклания поросенка³⁴². И у нас приблизительно в это время «бьют свиней». Окорок, колбасы, поросенок – обязательное рождественское кушанье; на Рождество обыкновенно разговляются колбасой или ветчиной. Переряживанья и пляски до сих пор у нас существуют, как бывали они у римлян во время Врумалий; хождение римской молодежи и детей накануне и в день календ в неприкословности дошли до наших дней в форме наших колядований. И все-таки трудно допустить, что наша коляда и вообще рождественские развлечения, отзывающиеся языческой стариной, были простой копией римских календ и Сатурналий. Мы заимствовали христианство от греков, а не из Рима. Столь близкое сходство римских и русских языческих обычаев, приуроченных к зимнему солнцевороту, не могло возникнуть на почве христианства. Допустим, что глумцы с скоморохи передали нам обычай переряживаться на святках; но каким образом те же глумцы могли вкоренить обычай разговляться колбасой, что считается обязательным, напр. в Смоленской губ.? Из исследования Потебни видно, что наши рождественские праздники проникнуты глубоким мифическим характером, смысл которого забыт. Необходимо иметь в виду, что религиозные заимствования возможны только в том случае, если народ, делающий заимствование у другого, имеет соответствующее верование. Близость римских и русских зимних празднеств мы относим к доисторическому религиозному сродству этих народов, которое могло подновиться в христианскую эпоху. Да и подновления до времен династии Романовых, особенно Петра, делались туго: русские со времен св. Владимира враждебно относились ко всему римскому. Еще греческий философ, просвещая Владимира, предостерегал его от латинян. Языческий праздник, совпадавший и слившийся с христианскими рождественскими праздниками, был посвящен божеству огня – грома, подателю плодородия полей, богатства, покровителю брака, имевшему, вероятно, отношения и к смерти³⁴³. В настоящее время не ясно, в наш праздник коляды входил ли культ мертвых. Кажется, – да. Доказательством тому служат гадания, главным образом, о женитьбе и смерти. Здесь можно усмотреть и простую психологическую причину: накануне нового года естественно задуматься о предстоящем, о судьбе в будущем году. Но в древнее время у нас год начинался с весны – с марта, что продолжалось до 15 в., хотя был и другой – византийский счет с сентября³⁴⁴. Новый год с января у нас введен Петром Великим; обычай же гадать, очевидно, очень древний. Идет к нам от времен язычества. Обычай гадать при посредстве жженой бумаги, растопленного олова, воска, очевидно, остаток языческих жертвоприношений. Гадание при посредстве зеркала, когда стол покрывают скатертью и ставят прибор, невольно наводит на мысль известное поставление трапезы роду и рожаницам, т.е. предкам, покойникам. По народному верованию гадать при посредстве зеркала и греховно и опасно: в зеркале является нечистый, собственно покойник; он может увлечь в могилу. Известна международная легенда о мертвеце, увлекшем девушку в могилу (Ленора Бюргера, Светлана Жуковского).

В настоящее время в Смоленской губернии слово коляда означает, кроме кануна праздника Рождества Христова, еще сбор добровольных подаяний лицам духовного звания. На Рождественских праздниках духовенство ходит по приходу с молебном и получает благодарность натурой: крестьяне дают печеный хлеб, колбасы, поросят. Бывает осенняя коляда в октябре; тогда крестьяне дают хлеб зерном. Духовенство ходит по приходу и на пасхальной неделе, но это колядой не называется: платят деньгами. Колядование носит следы сборов для древних языческих жертвоприношений. Существовало и в настоящее время существует поверье, что на святках по ночам разгуливает и резвится нечистая сила; вероятно, это предки-покойники, под влиянием христианства, ставшие нечистой силой.

Итак, несомненно, что, говоря о коляде, мы имеем дело с весьма древним обычаем. Но откуда возникло это слово? Думаем, что оно распространилось среди славян со времени введения христианства. Коляда писалась, конечно, через юсь – коляда. Обозначало это слово особенно чтимый день (канун Рождества Христова, канун Крещения). Коляда соответствует римскому выражению dies kadendae. Слово kadendae – было в широком употреблении в греко-римском мире. Оно употреблено в Кормчей в 62 правиле 6 вселенского собора. В славянском переводе слово коленды удержано. Замечая среди славян обычай, осужденный церковью, духовенство естественно могло пользоваться уже готовым термином, который мог привиться. Усилия духовенства принесли свои плоды: смысл древний обычаев забыт народом, а в Польше и вообще на западе России словом колядка обозначается уже христианское песнопение, духовный стих, который верующие поют в костеле вечером пред праздником Рождества³⁴⁵.

Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца. В это время наша северная природа достигает наивысшего расцвета и пышности. Потому то и собирают на Купалу целебные травы и растения. Может быть этот праздник имел в виду летописец, говоря о сборищах между сел, сходились на игрища, на плясания и на бесовские потехи, и там умыкали себе жен, кто с кем совещался. Начиная с 9 июня дни начинают уменьшаться, что делается заметным к Купалу. Купальские обычаи – скатыванье с горы колеса и прыгание через огонь, иногда прямо в воду, – указывают на спускающееся, поворачивающееся на зиму солнце. Против купальских праздников вооружался в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В половине 16 в. на Руси крепко держались языческие обряды, против которых вооружился собор 1551 г. в Стоглаве (глава 41, 92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества. В половине 17 в., как видно из сочинений Симеона Полоцкого, купальские праздники существовали. В своей «Вечери духовной» Симеон Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют Купало; проводят всю ночь без сна, ожидая восхода солнца, думая, что оно в этот день играет, «скачюще из места на место», меняет различные цвета. В этот же день собирали травы и гадали по ним³⁶⁵. Свое обличение Симеон Полоцкий делает на основании свидетельства Матфея Стрыйковского, как сам он указывает. Но обличение Симеона Полоцкого оставались во всей своей силе и без всяких указаний на посторонние авторитеты: в 17 в. празднование Купала носило еще свой древний языческий характер, иначе умный Симеон не стал бы обличать купальский праздник. В Купальский праздник входило купанье в воде; можно думать, что при этом не только купались сами, но купали и обливали водой и других: ведь Купало – был веселый, разгульный праздник, когда были уместны всякого рода шутки, как видно из «исповеди каждого чина по десятословию». Упомянутая исповедь находится в сборнике 18 в.³⁶⁶ Из «исповеди» видно, что существовал обычай обливаться водой и других «куповать» в великий (чистый) четверг, в навечерие рождества Иоанна Предтечи (на Купалу) и в день Петра и Павла. Составитель статьи в «исповеди» (заповедь первая») говорит, что всякий обливавшийся водою в упомянутые дни помрачен бесовскою лестью и (исполняя такой обычай) идолу Купале жертву приносит, он идолопоклонник, он идолопоклонник, поклоняется самому сатане. Говоря далее о тех, которые воспевали коледу, ладу, «лелю», «инии же руссалия плещуще», автор статьи не дает возможности определить, об одних ли купальских праздниках он говорит, или же вообще обличает остатки древнего язычества. Как известно, коляду кликали на рождественских праздниках, из рассматриваемой же статьи выходит, будто бы и на купальских праздниках «воспевали коляду». Вследствие неясности этого места мы не делаем из него никаких выводов. Во всяком случае из «исповеди» видно, что в 18 в. купальский праздник совершался по-язычески: надевали маски, украшали себя цветами и венками из цветов и трав, водили хороводы вокруг огня, прыгали через огонь, пели песни, в которых часто повторялся Купало, плясали, качались (вероятно на качелях) и делали еще что-то такое, о чем писать «не лепо, но стыдно». Весьма пространное обличение купальных обычаев содержится в статье «О идолех владимировых»³⁶⁷. В настоящее время вакханалии в купальскую ночь прекратились. Но даже и теперь, в 20 век, простой народ разделяет те самые верования, против которых ратовал Симеон Полоцкий. В Смоленской губернии крестьяне убеждены, что на Иванов день рано утром солнце играет по небу, то поднимаясь высоко, то опускаясь вниз и проч. Вообще Купальская ночь полна чар и чудес. В эту ночь цветет папоротник, клады выходят из земли на просушку и проч. Не одни русские, но и западноевропейские народы придают «Ивановой» (Купальской) ночи особенное значение: в Германии, напр., убеждены, что в эту ночь оживают все прежние боги и вступают в свои права. Очевидно, наша купальская ночь пережиток древнего праздника, восходящего к глубокой древности.

Говоря о языческих праздниках, мы собственно вращаемся в области более или менее вероятных предположений. В первые века христианства на Руси, когда жива была языческая старина, никто не описывал русского язычества и языческих праздников. Трактуя о языческих праздниках, мы на самом деле говорим о праздниках в христианскую эпоху, сохранивших черты древнего язычества, при чем само собой предполагается такого рода умозаключение: из литературных памятников известны или же в народной жизни сохранились праздники с языческим элементом след. эти празднества ведут свое начало от языческой, дохристианской эпохи. Таким образом, мы всецело полагаемся на народную память и живучесть древнего обычая. Подводя итог сказанному выше, мы видим, что все наши народные праздники приурочены к зимнему или летнему солнцевороту и в последующее время не совсем удачно приспособлены к праздникам Рождества Христова и Пасхи; купальский праздник пришлось отнести на лето. Очевидно, древние праздники были не однодневные, а длились более или менее продолжительный срок, примерно неделю или две. В настоящее время народные праздники не точно совпадают с положением солнца, так как языческие праздники пришлось приурочивать к христианским праздника. Любопытно, что празднуя в честь солнца, наши предки всегда вместе с тем совершали поминовение умерших: культ природы у них шел рука об руку с культом мертвых. Приспособляя свои древние праздники к христианским, русский человек вместе с тем многое должен был изменить в древнем обычае. Несмотря на удивительную живучесть древнего предания, последнее с течением времени видоизменялось, приходило в забвение и, конечно, теряло свой первоначальный смысл. Вот чем мы объясняем неясность и сбивчивость обычаев в народных празднествах.