Список славянских богов да духов и их значение в культуре язычников.

Агидель

Согласно вере древних славян Богиня Агидель обладает целительной силой, распространяет ее через воду.

Банник

Банник – хозяин бани, нейтральный персонаж, при хорошем отношении вреда не причинял.

Банник — это дух обитающий в бане и смотрящий за соблюдением порядка в вверенной ему территории. Считается что банник находится в подчинении и Велеса и связан с подземным миром. Откуда точно появился этот дух доподлинно не известно, однако по славянским поверьям банник не очень жаловал людей. Относится к злому духу способному причинить вред при нарушении банных ритуалов.

С одной стороны банник защищал людей при почтительном к нему отношении. С другой стороны мог напугать или «запарить» до смерти если люди неуважительно относились к хозяину бани.

Запретом для славян было шумное поведение в бане, париться в третий пар (все мылись в два захода), ночевать. Также под запретом было мыться после полуночи.

Берегиня

Берегиня – добрый дух помогающий во всем,оберегающий здоровье, благополучие и семью.

В славянской культуре Берегиня — это собирательный образ женской созидательной силы. Берегиня помогает сохранить здоровье, счастье, уют в доме. Изображалась в виде светлой девушки в светлых и зеленых одеждах. Обращаться могла славянки к берегине с любой просьбой.

Боги древних славян: перун, велес, мокошь, сварог, даждьбог | славянская мифология

Язычество древних славян. Накануне принятия христианства (славянские народы крестились в IX–X вв.) язычество достигло у славян своего наивысшего развития. Древние славяне поклонялись природным стихиям, от которых зависела их жизнь, труд земледельца. Большую роль играло и почитание предков. Богов было много. Еще больше было духов, которыми славяне населяли всю окружающую их природу. У разных племен особо почитались разные боги. Но все славяне издавна поклонялись двум главным божествам – Перуну и Велесу.

Бог Перун. Древний византийский автор писал о том, что славяне считают своим владыкой бога – творца молний. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Перун был владыкой верхней части мира – вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Перуновы стрелы могли поразить любого на земле.

Со временем Перун становится покровителем князя и дружины, их помощником в военных делах. Особенно почитался Перун восточнославянскими князьями. Князь Владимир Красное Солнышко установил деревянное изображение этого бога с серебряной головой и золотыми усами в Киеве, на горе рядом с княжеским дворцом, и провозгласил Перуна главным среди богов.

В жертву Перуну приносили быков, петухов; их клали возле идола бога или около священного дуба. В особо важных случаях, когда хотели попросить у бога помощи в победе над врагами, Перуну приносили человеческие жертвы. Убивали пленников или даже соплеменников по жребию: «Мечем жребий на отрока или девицу; на кого же упадет, того зарежем богу».

Бог Велес. Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) – «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства. Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога»; бедный, «убогий» – наоборот, означало «лишенный бога». В глубокой древности предки славян представляли Велеса в виде огромного огнедышащего Змея. Мог он принимать и образ косматого медведя, вообще был горазд на всякие превращения. Он считался владыкой подземного царства, хозяином земных вод.

У славян не было очень четкого разграничения «занятий» богов. Поэтому Велес, хотя и считался в первую очередь «скотьим богом», но влиял и на другие хозяйственные дела. От него, по преданиям славян, зависело плодородие земли. Он был близок к матери сырой земле; обилие, плодородие и богатство были в его власти.

Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев – «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры – братчины.

По-видимому, Велес «заведовал» и загробным миром – «тридесятым царством». Считалось, что в этом далеком царстве, лежащем «за тридевять земель, за реками и за морем», все сделано из золота – и горы, и деревья. А хозяин всему золоту – Велес-Змей.

Если Перун со временем становился у восточных славян покровителем князя и дружины, то Велес оставался народным заступником, покровителем «всей Руси». В древности Велес, несомненно, был добрым божеством. Но после принятия христианства, отдав свои добрые черты христианским святым (Николе, Власию), Велес (он же змей, медведь, леший) превратился в предводителя темных сил.

Еще про Тора:  Языческие боги древних славян (восточных и западных) — журнал "Рутвет"

Мокошь – единственное женское божество у славян. Возможно, она считалась женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам, но также влияла и на плодородие. Главным ее занятием было прядение. Из дней недели Мокоши посвящалась пятница. Из уважения к богине в этот день женщины не пряли и не стирали. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: богиня могла ее исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Под влиянием православия положительные черты языческой богини со временем перешли на святую Параскеву (Прасковью) Пятницу, а «мокошка» стала считаться нечистой силой, бесом, склоняющим женщин к дурным поступкам.

Боги огня, солнца и ветра. Верхнюю часть мира древние славяне населили еще целым семейством солнечных богов. Среди них главным был бог огня Сварог. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы.

Даждьбог в небесной колеснице

Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог – дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. По-видимому, под таким именем он почитался представителями иранских народов, встречавшимися среди населения южной Руси и Киева. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Рядом с ними упоминается еще один небожитель – Стрибог, бог ветра, который разносил божественное благо по земле.

Все высшие боги имели у славян человеческий облик, кроме крылатого пса Симаргла. Имя и облик этого бога, по всей вероятности, также были заимствованы у иранских народов, которые почитали вещую птицу Симурга. В русских народных преданиях сходный облик имела птица Див, которая, сидя на верхушке дерева, кричит по-звериному, предвещает поражения и беды.

У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита. Он у них считался главным богом. Местные жрецы превратили его в божество войны. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий.

Збручский идол

Языческое святилище. В отличие от западных славян, жители Восточной Европы храмовые постройки не возводили. Святилища устраивались под открытым небом. Каждое племя имело свое святилище. Обычно это была площадка округлой формы (святилище Перуна под Новгородом имело форму цветка), вокруг которой устраивались невысокие валы и рвы, не имевшие оборонительного значения. В центре площадки устанавливали деревянного идола, перед ним разжигали ритуальные костры и приносили жертвы: зерно, домашних животных.

Святилище высших богов устроил в Киеве в 980 г. князь Владимир, стремясь придать ему общегосударственное значение: «И поставил кумиров на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а ус золотой, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Идолы-кумиры имели вид столбов с вырезанным изображением человеческой головы. К сожалению, деревянные идолы до нас не дошли. Известно несколько каменных славянских идолов. Самый знаменитый из них – Збручский идол, найденный в Прикарпатье. Лица богов изображались схематично, грубо, не наделялись индивидуальными чертами. Ритуальные действия в святилищах выполняли жрецы-кудесники, или волхвы. В роли жрецов выступали старейшины и князья.

---

► Читайте также другие темы главы XIV «Жизнь и мифы древних славян» раздела «Славянская мифология»:

► Перейти к оглавлению книги Мифы народов Европы и Америки

Велес — бог мудрости

Велес предстаёт как бог мудрости, вестник богов, светлые духовные знания дарующий и покровительствующий волхвам и жрецам, истину бытия постигшим, мудрость ведающим, стихи слагающим о былом времени, о богах всесильных, о предках премудрых; ведунам, слово божественной мудрости рекущим; сказителям и прорицателям, потомкам знания передающим в «кощунах», об ушедших временах и былых славных деяниях предков повествующих;

Велес — сын Рода-прародителя. Так, бог Род породил волею своею к созиданию бога Сварога, к любви — Ладу-матушку, а к веданию — Велеса мудрого.

Велес — духовный наставник, ведущий по Пути духовного развития всех стремящихся к просветлению, сопровождающий на стезе постижения вечных истин бытия, и как мудрый учитель всех устремлённых к истине на Пути самопознания он ведёт стезёй Прави. Путь Прави2 суть есть путь, ведущий к прозрению истины, жизнь в согласии с божественным ведическим законом, жизнь по правде, по совести — по нему идут все, вставшие на Путь духовного развития. Учит Велемудрый людей, как свой путь в жизни проложить от кривды к правде, от тьмы к свету.

В его ведении область искусства, поэзии. Все поэты, певцы, находящиеся под покровительством Вещего Велеса, именуются «Велесовыми внуками». Так, в «Слове о полку Игореве» Боян — вещий сказитель, именуется «внуком Велесовым» («вещий Бояне, Велесовь внуче»). В этом аспекте сила Велеса проявляется в мире Прави.

В триглаве богов, что есть триединство божественных сил в различных проявлениях в мирах Прави, Яви и Нави — Сварог, Перун, Велес, — он предстаёт как сила, ведущая и направляющая сознание человека от мирских ограничений к стезе духовного самопознания. По сути, схожий с ведическим Тримурти — Брахма, Вишну, Шива — Триглав славянской ведической традиции также олицетворяет силы созидания, сохранения и разрушения.

И здесь Велесова сила явлена в разрушающем преграды на Пути аспекте, ибо человек, воплотившись в мире Яви, связанный путами материалистического мировосприятия, должен пройти через определённые уроки, дабы постичь суть бытия, и прийти к истинному «Я», — на этом Пути и сопровождает Велес каждого искателя истины, ведёт к восприятию единства всего сущего в мире.

Велес — скотий бог

Велес — сын небесной божественной коровы Земун4, сотворённой прародителем Родом на заре мироздания, — покровитель всех животных, как домашних, так и диких. Есть мнение, что Велес изначально силу являл свою лишь как тучегонитель, небесных стад погонщик. В этом аспекте он предстаёт как скотий5 бог.

В этом аспекте он также является управляющей силой животного начала в человеке, при этом на определённом этапе развития важным для души, проходящей свой путь в течение земного воплощения, но которое вставшие на стезю самопознания должны научиться брать под контроль. На определённом витке эволюционного пути инстинкты были основой, жизненно необходимой для выживания в условиях мира грубой материи, но ныне следует передать в жизни главенствующую роль Духу, коему они должны быть подчинены.

Человек не должен находиться в зависимости от своих чувств и эмоций, ведь, по сути, он способен над ними властвовать. Это первое, к чему должен приучить себя вставший на путь духовного развития. Весь окружающий мир есть проявление ума. Ум обуславливает нашу жизнь, но, тем не менее, является важной ступенью на восходящем пути саморазвития, без него на данном этапе нам не достичь высшего сознания.

Инстинктивный ум образован ощущениями, эмоциями и чувствами, также его основа — опыт прошлых воплощений, всё это формирует привычки, привязанности. Он также выполняет важную роль — поддержание жизнедеятельности физического тела. Некоторые его проявления находятся под контролем высших начал ума человека.

В большинстве случаев человек не способен контролировать себя постоянно, поэтому в критической ситуации он оказывается не готов «анализировать» умом, и отпускает чувства, решая проблему привычными способами, причём, повторяющимися из жизни в жизнь, и весьма далёкими от понятий «правильности», концептуализированных умом, который, как правило, и делит мир на чёрное и белое.

Произошла ли трансформация в глубине нашей души или это поверхностная метаморфоза, сформировавшая наше представление о себе, о новом «правильном, духовном себе», что является лишь ярким проявлением эго, не более того. Поэтому, если восприятие происходит лишь на уровне ума, мы не продвигаемся вперёд, скорее, создаём новые препятствия на своём Пути, формируя новые обуславливающие шаблоны поведения и мышления.

Поэтому никакого ярого сопротивления здесь быть не должно – не бороться со страстями надо, не создавать из них врага, а принять их как есть, а это, по сути, и значит подчинить. Поэтому надо стараться быть естественным, жить в соответствии со своим изначальным чистым божественным естеством — вот к чему должна быть проявлена воля наша, вот к чему стоит прикладывать усилия.

Также считается, что он является родовым покровителем западных славян — скоттов, т. е. шотландцев, а Шотландия — Scotland (земля скоттов8), эти земли с давних пор хранят легенды о «Велесе — скотьем боге». Считается, что земля, богатая пастбищами, названа в честь Велеса — Уэльс (Wales).

Даждьбог

Даждьбог. Славянский Даждьбог покровительствовал земледельцам и всегда был в почете у славян. Символом бога солнца служит солнечный диск.

Идол Даждьбогу устанавливали на холме лицом к востоку либо юго-востоку. Изготавливали кумира исключительно из дерева. В дар несли перья птиц, мед, орехи.

Заложные покойники

Заложные покойники – неупокоенные души самоубийц и утопленников.

В славянской мифологии люди умершие не своей смертью и не обретшие покоя. Такие сущности возвращались на землю в виде разных сущностей описанных в мифах. Сам термин «заложные покойники» появился благодаря стараниям этнографа в XX веке.

Славяне же считали что обращаются заблудшие души в разного рода нечесть, в том числе и русалок.

Иерархия богов славянской культуры

Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.

Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог — отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.

На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.

На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.

Внизу помощники богов разных уровней — духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.

Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.

Русалка

Русалкой в славянской мифологии могли стать утопленные молодые девушки или умершие в русалью неделю. Славянские русалки изображаются в виде молодых девушек с длинными волосами в белых одеяниях или нагие. В русалью неделю они часто встречаются путникам по берегам рек и на опушках леса. Считалось что русалками становились девушки у которых «разбито сердце» несчастной любовью, поэтому и мстили они парням утаскивая их под воду.

Русалка с рыбьем хвостом появилась благодаря сказкам и фильмам в более позднее время. Исследователи мифов различают разные виды русалок: Ундины, Мавки, Вилы, Купалки, Лоскотэхи, Полуденницы и полуночницы могут также быть отнесены к русалкам.

Символ бога велеса. знак бога велеса. обережная символика

В русской народной вышивке используется орнаменты в виде ромбов, квадратов, треугольников, отображающие символично всё, что связано с плодородием и урожаем, с Землёй-Матушкой, дарующей плоды детям своим.

Символ Велеса — Велесовы вилы — крест-накрест пересекающиеся трезубцы, один ориентирован остриями вверх, — жизньродящие энергии, другой — остриями вниз — символ Мары, таким образом, он олицетворяет собой перепутье Яви и Нави.

Змеевик, свитень — согласно археологическим находкам, этот символ издревле используется как оберег у наших предков. Представляет собой коловоращение четырёхглавого змея15 (двух змей, с двух концов имеющих головы). Мощной защитной силой охраняющий от бед и напастей символ приносит носящему его в качестве оберега защиту от хворей и любых сил, чинящих препятствия на Пути. Оберег от чужого злонамерения, от магических заговоров.

Бычья голова — знак бога Велеса, в виде перевёрнутой буквы «А», напоминающей голову быка. Этот знак носящему его дарует защиту Велеса, наделяя силой и стойкостью. Этот знак, как правило, используют те, кто стремится к благополучию и получению дохода. Бог Велес поможет всем устремлённым с благими намерениями, во благо деятельность свою осуществляющим.

Медвежья лапа — также символ бога Велеса, дарует успех тем, кто решителен и смел, но обязательно с благими намерениями действует в этом мире, он является поддержкой в трудных жизненных ситуациях.

Ещё один сильнейший оберег — рог изобилия. Олицетворяет мудрость божественную, Велесом даруемую.

Помимо перечисленных, атрибуты бога Велеса следующие: пастуший, странника или волхва посох, месяц-ладья, двузубая секира.

Слава Богам и Предкам нашим!

Во благо всех живых существ!

Ом!