Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Использованная литература

  • Арнольд, Мартин (2021). Тор: Миф к Marvel . Континуум. ISBN 978-1-4411-3715-9.
  • Астос, Рейдар (1993). “Óláfr, St.”. В Pulsiano, Филипп (ред.). Средневековая Скандинавия, энциклопедия . Нью-Йорк и Лондон: Гарленд. ISBN 0-8240-4787-7.
  • Сильфоны, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американский скандинавский фонд.
  • Бирли, Энтони Р. (Пер.) (1999). Агрикола и Германия . Оксфордская мировая классика. ISBN 978-0-19-283300-6.
  • Chrisholm, Хью (редактор) (1910) Encyclopdia Britannica , vol. 9 . Британская энциклопедия Co.
  • Эллис Дэвидсон, HR (1965). «Молот Тора». Фольклор . Тейлор и Фрэнсис. 76 (1): 1–15. DOI : 10.1080 / 0015587X.1965.9716982 . JSTOR  1258087 .
  • Эллис Дэвидсон, HR (1975). Скандинавская мифология . Пол Хэмлин . ISBN 0-600-03637-5.
  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Деламар, Ксавье (2003). Словник голуазского языка: Une Approche linguistique du vieux-celtique continental . Заблуждение. ISBN 9782877723695.
  • Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян . Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-02044-8.
  • Грег, Роберт Филипс (1884). О значении и происхождении филфот и свастики . Вестминстер: Николс и сыновья.
  • Холландер, Ли Милтон (2007). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 978-0-292-73061-8.
  • Гримм, Джейкоб (1882). Тевтонская Мифология: В переводе с четвертым издания с примечаниями и добавления Джеймса Stallybrass тома I . Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
  • Джонстон, Ричард (24 июля 2021 г.). «У Землеройки есть хребет благочестивой силы». Природа . DOI : 10.1038 / nature.2021.13440 . S2CID  87150582 .
  • Ларрингтон, Кэролайн (1999). Поэтическая Эдда: новый перевод . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-283946-2.
  • Линдаль, Карл; Макнамара, Джон; Линдоу, Джон, ред. (2002). «Олаф, святой». Средневековый фольклор: Путеводитель по мифам, легендам, сказкам, верованиям и обычаям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195147711.
  • Линдоу, Джон (1978). Шведские сказки и легенды . Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-03520-8.
  • Линдквист, Суне (1933). «Готландс билдстенар» . Риг (на шведском языке). 16 (3). ISSN  0035-5267 .
  • Маклауд, Минди; Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4.
  • Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361.
  • Маккиннелл, Джон; Симек, Рудольф; Дювель, Клаус (2004). Руны, магия и религия: Справочник (PDF) . Studia Medievalia Septentrionalia. 10 . Вена: Фассбендер. ISBN 978-3-900538-81-1.
  • Меуленграхт Соренсен, Пребен (1986). «Рыболовная экспедиция Тора». В Steinsland, Gro (ред.). Слова и предметы: к диалогу между археологией и историей религии . Осло: издательство Норвежского университета. ISBN 82-00-07751-9.
  • Моррис, Кристофер Г. (1992). Академический словарь науки и техники . Издательство Gulf Professional Publishing . ISBN 978-0-12-200400-1.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел . ISBN 0-304-34520-2.
  • Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл . ISBN 9004128751.
  • Рейнольдс, Ричард (1994). Супергерои: современная мифология . Университетское издательство Миссисипи . ISBN 0-87805-694-7.
  • Робинсон, Джордж У. (Пер.) (1916). Житие святого Бонифация Виллибальда . Издательство Гарвардского университета . жизнь Бонифация.
  • Сойер, Биргит (2003). Рунические камни эпохи викингов: обычай и память в раннесредневековой Скандинавии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-820643-7.
  • Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Д. С. Брюэр . ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология, компромисс с основными традициями и суевериями Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов: составлено из оригинальных и других источников: Том II: скандинавские народные традиции и суеверия . Ламли.
  • Торп, Бенджамин (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин . Бенджамин Торп Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона.
  • Турвиль-Петре, EOG (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии . Лондон: Вайденфельд и Николсон. OCLC  460550410 .
  • Де Фриз, Ян (1957). Altgermanische Religionsgeschichte Том 2. 2-е изд. (копия 1970). Grundriß der germanischen Philologie, Том 12 / II. Де Грюйтер. (на немецком)
  • Worsaae, JJA (1882). Промышленное искусство Дании . Чепмен и Холл. свастика тор.

Кулоны с молотками, монеты с молотками и статуя эйрарланда

Около 1000 подвесок отличительной формы, представляющих молот Тора, были обнаружены в странах Северной Европы, Англии, Северной Германии, странах Балтии и России. У большинства из них очень простой дизайн из железа или серебра. Около 100 имеют более продвинутый дизайн с орнаментом.

Eyrarland Статуя , фигура медного сплава находится рядом Акюрейри , Исландия , датируемой около 11 – го века, может изображать Тор сидит и сжимая свой молот.

Молот тора – струны мира

Частый вопрос, что такое молот Тора и как им освящать. Знак молота Тора называется «Хамарсмарк» или «Торсхамар», он представляет собой перевернутую букву «Т», то есть вертикальную черту и снизу горизонтальную черту. А сам процесс освящения знаком молота Тора сильно напоминает христианский обычай «осенить крестом», вернее сказать, что действие «перекрестить» было позаимствовано у древних северных народов.

Как осеняют крестом, представляют, я думаю, все. Ну вот, и освящение знаком молота Тора – это такой же ритуал, только вместо креста пальцами чертится перевернутая буква Т, которая и представляет собой этот знак.

Как правильно чертить молот Тора я вам нарисовала – сверху вниз и слева направо:

Как освящать руны знаком молота Тора

Я всегда черчу этот знак правой рукой 2-мя сомкнутыми в кольцо пальцами – указательным и большим. Почему именно эти 2 пальца, не могу сказать, как то интуитивно именно так сложилось. Может, потому, что, к примеру, в мудрах (кто не знает – это то ли тибетское, то ли индийское искусство складывания пальцев в определенные фигуры с разными целями – для лечения, духовного развития) соединение большого и указательного пальцев означает слияние человеческого и божественного.

Ну так вот. Лежит перед вами амулет или листочек с рунической формулой, вы чертите над ним знак молота Тора и говорите (вслух или про себя) – «Я освящаю тебя молотом Тора. Тор, благослови эти руны». И все. Вот и весь ритуал. Поскольку здесь божество, которое мы призываем – Тор, то жертвы приносятся ему – авансом или постфактум, я делала и так, и эдак.

– Проводить ли потом ритуал освящения рунескрипта силами стихий или еще как-нибудь?

– Я не провожу, т.к. считаю освящение молотом Тора самодостаточным ритуалом, и, как показывает практика, он хорошо работает сам по себе. Но для сложных, больших ритуалов можно заручится поддержками огня, воды, земли и воздуха.

Источник

Еще о МОЛОТЕ ТОРА  в видео:

Постримская эпоха

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Бонифаций

несет свое распятие после рубки дуба Тора в

Бонифациусе

(1905)

Эмиля Доплера.

Первый зарегистрированный случай имени бога появляется на фибулах Нордендорфа , ювелирном изделии, созданном в период миграции и найденном в Баварии . На изделии изображен Старший Футарк с надписью onar (то есть Донар ), южно-германской формой имени Тора.

Примерно во второй половине VIII века в древнеанглийских текстах упоминается Тунор ( unor ), что, вероятно, относится к саксонской версии бога. В связи с этим, Thunor иногда используется в древнеанглийских текстах, чтобы дать толкование Юпитеру , бог может быть упомянут в стихотворении « Соломон и Сатурн» , где гром поражает дьявола «огненным топором», а также в древнеанглийском выражении unnorad («громовая езда»). “) может относиться к грозной колеснице бога, ведомой козлом.

В кодексе 9-го века нашей эры из Майнца , Германия, известном как Старосаксонский обет крещения , записаны имена трех старосаксонских богов, Уодена (древнесаксонский « Водан »), Сакснота и Тунаэра , в результате их отречения от демонов в формула, которую должны повторить германские язычники, формально принявшие христианство .

Согласно почти современному описанию, христианский миссионер Святой Бонифаций срубил дуб, посвященный «Юпитеру», в 8 веке на Донарском дубе в районе Гессена , Германия .

Kentish королевской легенда , вероятно , 11-го века, содержит рассказ о злодейском Риве из Ecgberht Кента под названием Thunor, который поглощен землей в месте с тех пор известен как þunores hlæwe (Старого Английского «Thunor кургана»).

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Изображение норвежских богов XVI века из «

Описания северных народов» Олауса Магнуса

; слева направо,

Фригг , Тор и Один

Поэтическая эдда

В поэтической Эдде , составленный в 13 веке из традиционного исходного материала , достигающий в период языческого, появляется Тор (или упоминается) в стихотворениях Völuspá , Grimnismal , Skírnismál , Hárbarðsljóð , Hymiskviða , Lokasenna , Þrymskviða , Alvíssmál и Hyndluljóð .

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Предсказанная смерть Тора, изображенная

Лоренцем Фрёлихом

(1895 г.)

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Тор и змей Мидгард

(

Эмиль Доплер

, 1905)

Прозаическая эдда , хеймскрингла и саги

В прологе к « Эдде» в прозе Тор восхваляется как князь Трои , а сын Менона – от Троаны, дочери Приама .

Говорят , что Тор, также известный как Трор , женился на пророчице Сивилле (отождествляемой с Сиф ). Далее здесь говорится, что Тор был воспитан во Фракии вождем по имени Лорикус , которого он позже убил, чтобы принять титул «короля Фракии», так как у него были волосы «светлее золота» и он был достаточно сильным, чтобы приподняться. десять медвежьих шкур.

Имя асов объясняется как «люди из Азии », а Асгард – «азиатский город» (то есть Троя). В качестве альтернативы, Троя находится в Тиркланде (Турция, то есть в Малой Азии), а Азиаленд – в Скифии , где Тор основал новый город под названием Асгард.

В Прозаической Эдде Тор упоминается во всех четырех книгах; Пролог , Gylfaginning , Skáldskaparmál и Háttatal .

https://www.youtube.com/watch?v=

В Heimskringla , состоят в 13 – м века Снорри Стурлусон , Тор или статуя Торы упоминается в Инглингах саге , Hákonar саги goða , Olafs саги Tryggvasonar и Olafs саги Helga .

В 5-й главе саги об Инглинге приводится сильно эвгемеризованный рассказ о богах, где Тор описывается как готи – языческий жрец, которого дал Один (который, как утверждается , сам был чрезвычайно сильным магом, владеющим магией). вождь с востока) жилище в мифическом месте Урувангр , на территории современной Швеции.

Происхождение, теории и интерпретации

Тор очень похож на других индоевропейских божеств, связанных с громом: кельтские Тарани , эстонские Таара (или Тарапита), балтийские Перкуны , славянские Перуны и, в частности, ведические Индры , чьи рыжие волосы и грозовое оружие – ваджра – очевидные параллели. отметил уже Макс Мюллер .

Ученые сравнили убийство Индрой Вритры с битвой Тора с Йормунгандом . Хотя в прошлом предполагалось, что Тор был коренным богом неба или импортированным из эпохи викингов в Скандинавию, эти индоевропейские параллели делают его общепризнанным сегодня как производное от протоиндоевропейского божества .

В Дюмезиле «s трифункционального гипотезы индоевропейской религии, Thor представляет собой вторую функцию, что силы. Дюмезиль отмечает, что в результате перемещений он не руководит армиями; большинство функций Индры фактически взял на себя Один.

Многие ученые отмечали ассоциацию Тора с плодородием, особенно в более позднем фольклоре и в его отражении, представленном Sami Hora galles («Хороший Тор»). Для Дюмезиля это сохранение крестьянами только побочного эффекта атмосферных битв бога: удобряющего дождя.

Культ Тора был связан с мужским жилищем и имуществом, а также с благополучием семьи и общества. Это включало плодородие полей, и Тор, хотя в мифах изображался в первую очередь как бог бури , также заботился о плодородии и сохранении сезонного раунда. В наше время маленькие каменные топоры из далекого прошлого использовались как символы плодородия и помещались фермерами в отверстия, сделанные сеялкой, чтобы получить первое весеннее семя. Брак Тора с Сиф, обладательницей золотых волос, о котором мы мало слышим в мифах, кажется, является воспоминанием о древнем символе божественного брака между богом неба и богиней земли , когда он приходит на землю во время грозы, и буря приносит с собой дождь, который делает поля плодородными. Таким образом, Тор, как и Один, можно рассматривать как продолжающие культ бога неба, который был известен в бронзовом веке .

Еще про Тора:  Молот тора рунами - Мой Тор

Римская эпоха

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Тевтобургский лес

на северо – западе Германии

Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих произведениях Тор часто упоминается – посредством процесса, известного как интерпретация романа (где характеристики, которые римляне воспринимают как похожие, приводят к идентификации неримского бога как Римское божество) – как римский бог Юпитер (также известный как Юпитер ) или греко-римский бог Геракл .

Первый наглядный пример этого встречается в работе римского историка Тацита « Германия » в конце первого века , где, говоря о религии свевов (конфедерации германских народов ), он комментирует, что «среди богов Меркурий – тот, кого они в основном поклоняются.

Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие, а также другие жертвенные жертвы. Геракла и Марса они умилостивляют разрешенными подношениями животных “и добавляет, что часть свевов также почитает « Исида ».

В этом случае Тацит называет бога Одина « Меркурием », Тора – «Геркулесом», а бога Тира – « Марсом », а идентичность Исиды свебов обсуждалась.

В случае с Тором отождествление с богом Гераклом вероятно, по крайней мере частично, из-за сходства между молотом Тора и дубиной Геракла. В своих « Анналах» Тацит снова ссылается на почитание «Геракла» германскими народами; он пишет, что лес за рекой Везер (на территории современной северо-западной Германии ) посвящен ему.

В германских областях, оккупированных Римской империей , были обнаружены монеты и вотивные предметы, датируемые 2-м и 3-м веками нашей эры, с латинскими надписями, относящимися к «Гераклу», и поэтому на самом деле с разной степенью вероятности упоминается Тор как интерпретация романа .

Рунические заклинания: опыт мета-анализа, часть 1

Конспект онлайн-лекции

Рунические заклинания: опыт мета-анализа

Часть 1. Классификация рунических заклинаний, гипотезы и деконструкция символизма заклинательных формул, идентификация эриля на примере амулета из Сигтуны

Рунические надписи далеко не всегда прямолинейны и однозначны, зачастую они символичны и имеют мистериальный подтекст (как говорит Эдред Торсон). Кроме того, существует ряд непереводимых надписей и именно они вероятнее всего являются как раз руническими заклинаниями, то есть эзотерическими формулами, в которые вкладывался сакральный смысл и которые преследовали вполне конкретную цель, вроде защиты от неудач и обретения богатства.

Все известные нам сегодня формулы, присутствующие на рунических камнях, археологических артефактах и в письменных источниках представляется возможным разделить на семь типов:

• бытовые заклинания;

• слова-формулы;

• Футарк как заклинательная формула;

• непереводимые слова;

• рунические идеограммы;

• числовые формулы;

• самоидентификация эрилей.

Сейчас мы подробнее разберем каждую группу надписей.

Бытовые заклинания

Чаще всего это магико-поэтические устные формулы, объективную реальность которым придавал процесс высекания. Наиболее известны из них формулы проклятия (используемые для предотвращения осквернения могилы или святого места) и формулы для удержания мертвых в могилах. Последнему не стоит удивляться, так как драуги, «ходячие мертвецы» или aptrgungumenn, довольно часто фигурируют в скальдических сагах (например, «Сага о Людях с Песчаного Берега»), выступая обыденным явлением (подробнее – в монографии Г. Ремли «Живые мертвецы в норвежской и кельтской литературе»).

Из магических надписей этого типа, в первую очередь, следует упомянуть формулы проклятья с камней из Стентофтена и Бъёркеторпа в южной Швеции (оба датируются 650 г. н.э.). Тексты на этих камнях одинаковы, вот надпись на Бъёркеторпском камне:

ûtharba-spâ! baidR-rûnô ronu falhk hedra, gina-rûпаR.

ïrgiu hearma-lausR, ûti ïr wela-daude sâR that brÿtR.

Текст можно перевести следующим образом: «Пред¬сказание уничтожения! Ряд светлых рун скрыл я здесь, рун волшебных. Через порочность, не зная отдыха, извне предательская смерть тому, кто разрушит это [каменное сооружение]». Как видим, перед нами заключенная в камне воля эриля (резчика рун), который призывает «волшебные руны», чтобы они наказали любого, кто рискнет разрушить этот камень.

Камень в Бъёркеторпе интересен тем, что рядом располагалось треугольное строение из камня, которое предположительно служило местом совершения ритуальных и юридических актов, поскольку поблизости не обнаружено ни захоронений, ни бытовых предметов.

Слова-формулы

Другой, более емкой и лаконичной формой рунических заклинаний были слова-формулы. Самые часто встречающиеся:

• alu («пиво», либо «сверхъестественная сила»),

• laukaz («лук», реже – «вода»),

• ehwaz («конь»),

• lathu («заклинание»),

• auja («удача»),

• ota («ужас»)

• и, возможно, само слово rûno («руна»).

Подробнее про символизм alu и других формул – в книге Э. Торсона «Футарк» и работах К. Джанга.

Эти слова-формулы обнаружены на сотнях археологических артефактов – от фибул и брактеатов до ножей и копий. По всей видимости, они были призваны придать предмету какое-то свойство, которое обозначает конкретная формула. Учитывая, что у нас нет никаких исторических источников, разъясняющих значения вышеприведенных слов, мы лишь можем предположить, что они

• имели значение, которое для абсолютного большинства являлось очевидным и само собой разумеющимся;

• либо представляли собой шифрованную формулу, вроде банд-рун или ставов, возможно выступая при этом архетипом.

Слово alu происходит от индоевропейского понятия, обозначающего некую сверхъестественную силу, или магию (по Э. Торсону). Лингвистически оно родственно хеттскому глаголу alwanzahh, что значит «очаровывать». Есть версия, что значение это со временем перешло к священному, несущему вдохновение напитку, используемому в жертвенных и магических обрядах германскими народами (отсюда второй перевод слова – «пиво»).

Интересно, что в генетике аббревиатурой ALU называют короткий участок ДНК, самый распространенный транспортный элемент, определяющий развитие эволюционно обусловленных черт. ALU – потому что формируется под действием рестрикционной эндонуклеазы Arthrobacter luteus.

Laukaz у скандинавов было понятием, обозначающим растения из рода Allium (лук, чеснок, лук-порей и др.). Тот же лук-порей, известный быстро растущим, прямым, зеленым стеблем, мог выступать метафорой, символом увеличения, возрастания силы и жизнеспособности. Плюс все растения этого рода полезны и порой жизненно важны для человека.

Ehwaz в качестве слова-формулы могло олицетворять перемены, преображающую силу. Соответствующая руна из Старшего Футарка – это символ Коня, Слейпнира, и жизненной силы коня во взаимоотношениях лошадь/всадник (по К. Медоузу).

Вероятно, слова rйnо и lathu стоит рассмотреть вместе. Оба они, по всей видимости, имеют прямое отношение к вербальной скандинавской магии. Это заклинательные формулы, которые произносятся вслух, практика называется гальдр (galdrar). Слово lathu родственно английскому глаголу to load, «загружать», и может быть интерпретировано в динамическом смысле как загрузка той самой «сверхъестественной силы» в объект.

Пример, подтверждающий, что слово rûnо не было синонимичным с понятиями букв или знаков письма, – простая авторская формула мастера на фибуле из Фрайлауберсхайма: Boso wraet rûnа («Босо вырезал руну» – в единственном числе!). Есть и другие примеры, показывающие, что слово руна использовалось у древних германцев и скандинавов собирательно в значении «тайное знание» или «магическое заклинание». Подробнее о них – в работе Э. Торсона «Руническое учение».

Термин auja относится к понятию, близкому к hailagaz («святой»), то есть «исполненный божественной силы», отсюда одно из значений слова – «удача».

Что касается слова-формулы ota, оно происходит из древнескандинавской словоформы ohtan (ужас, страх, боязнь), родственной др.-исл. ægi- в названии волшебного «шлема ужаса» – Ægishjalmr.

Футарк как заклинательная формула

Едва ли не самый распространенный тип заклинательных рунических формул – это полный, либо сокращенный Футарк. Подобные надписи были распространены и в эпоху викингов, и в Позднем Средневековье. В некоторых редких случаях можно предположить, что Футарк высекался в образовательных целях, либо просто для тренировки эриля.

Однако многие скандинавоведы сходятся во мнении, что вырезание Футарка имело все же магические функции. Символизм рунического ряда, по крайней мере, двоякий: во-первых, это перечень сущностно-важных понятий (очевидная аналогия со славянской буквицей, где буквы (Аз, Буки, Веди) имели архитепические значения, как и иероглифическое письмо Древнего Египта). А во-вторых, они расположены в особом, установленном порядке (теория от аттах).

То есть Футарк может выступать символом упорядочевания всего сущего, скрывая, таким образом, глобальный жизнеутверждающий символизм. При этом привнесение порядка (космического, природного, душевного) в конкретное окружение (субъективное либо объективное) – вполне распространенный мотив применения магии всеми народами древности.

Непереводимые слова

Если Футарк – символ порядка, то логично предположить, что так называемые «бессмысленные надписи» символизируют хаос, или же порядок неестественный. В скандинавоведении руническими формулами часто называют последовательности знаков, выглядящие случайными, непроизносимыми, то есть которые не составляются в осмысленные слова или выражения.

Образцы формул этого типа особенно часты на фибулах. Также на фибулах часто встречаются последовательности вполне произносимые, но не похожие ни на одно слово из словаря повседневного языка германских и скандинавских народов. Э. Торсон полагает, что эти «слова» вполне могут быть представителями «языка богов», сверхъестественного языка, полученного непосредственно из другого мира (Асгарда?). Из подобных слов наиболее известны следующие:

luwatuwa,

• suhura-susi,

• anoana,

• salusalu,

• foslau,

• suf-fus.

Может статься, что это немногочисленные реликты некоего (возможно – тайного?) языка, на котором говорил Один и его последователи – язык, ключ к которому предстоит снова найти. Предположительно, мастера сейда (seidhmenn) использовали именно эти «непроизносимые» формулы во время своих ритуалов.

Идеографические руны

В теории идеографической руной может считаться любой одиночный знак Футарка, передающий не звук, а логограф – то есть отдельную морфему или даже слово. Осложняется вопрос тем, что в соответствие со скальдическими традициями скандинавов, слова часто подменялись метафорами – кеннингами и хейти. С отдельными рунами, по всей видимости, зачастую поступали так же.

Тем не менее, существуют определенные типы гальдраставов, изначально получившихся из вязаных рун (рун, наложенных одна на другую), часто сильно стили¬зованных. Подобные знаки встречаются, например, на Сивернском брактеате, на кольце из Петроассы, на Гуммарпском камне и на амулете из Квиннебю. Использование таких идеографических рун могло представлять собой особый род кодировки тайных значений с целью затруднить их понимание для «непосвященных».

Однако некоторые исследователи (например, Э. Торсон) считают, что побудительным мотивом такого утаивания было отнюдь не желание сделать текст более запутанным для других людей, якобы лишь очень немногие из надписей, особенно древнейших, ког¬да-либо предназначались для «чтения». По версии Торсона, таким образом предполагалось сделать текст более близким и естественным как раз для сверхъестественного мира и сил, его населяющих.

Числовые формулы

Этому вопросу можно посвятить отдельный материал, тем более, что сегодня существует колоссальное количество спекуляций в сферу нумерологии, которая, кстати, сама по себе появилась относительно недавно как устоявшаяся система, хотя зачатки ее действительно известны еще со времен Раннего Герметизма.

Упомяну лишь, что руны действительно обозначали цифры (как это было с буквами первых алфавитов практически во всех древних языках) и вполне могли именно как цифры использоваться в ритуалах. Например, числом Одина было число три, так как ему посвящался третий день недели – Среда.

Самоидентификация эрилей

Учитывая глубокий мифологизм древнескандинавского общества, кажется очевидным, что эриль, вырезая строку ек erilaz fâhidô rûnô («Я, эриль окрасил руну»), не просто оставлял после себя некую разновидность граффити (хотя эти процессы могут иметь между собой много общего). Формулы эрилей вполне вероятно носили магический подтекст, ведь мастер рун выполнял ритуальное действие, вырезая руны.

Вполне возможно, что в случае с формулами эрилей мы имеем дело с остатками лишь одной части сложного многосоставного ритуала. Формула могла придавать силу обряду, который совершался одновременно с ее начертанием, либо действовать сама по себе. Эта версия выглядит логично в свете того факта, что мастер рун нередко называет себя различными магическими имена¬ми, которые совпадают со священными именами Одина.

Еще про Тора:  Тор 4 дата выхода фильма в России

Один из ярких примеров – камень из Ярсберга в центральной Швеции. На нем написано:

ек erilaz rûnoz wrotu. Ûbaz haite, Hrabanaz haite

Перевод: «Я, эриль, вырезал руны. Именуюсь Злокозненным, именуюсь Вороном». Этот камень, не связанный ни с каким захоронением, возможно, представляет собой часть ритуального каменного сооружения. А именами Ûbaz и Hrabanaz в скальдических текстах часто называют как раз Одина.

Медный амулет из Сигтуны

Этот артефакт я хочу рассмотреть отдельно, чтобы проиллюстрировать пример использования заклинательных формул скандинавскими эрилями и наглядно реконструировать сам образ мастера рун.

Амулет найден возле города Сигтуна (Швеция) и датируется 1050-1100 годом. Перевод надписи на амулете: «Встань и уходи под благожелательными звёздами! Запутай это [проклятие], [магический] туман! Уничтожь это [проклятие], [солнечный] свет! Я говорю: три [руны] Турс, девять [рун] Нужда. Заклинаю как смотритель святилища».

Очевидно, что автор этой надписи – эриль, то есть мастер рун в его сакральном смысле. Тут же отмечу, что вероятно существовали и обычные «рунописцы». Их «почерк» угадывается в аскетичных и, чаще всего бытовых надписях (например, имена на гребнях, украшениях и т.д.). При этом, как правило, верх их заклинательного мастерства – дублирование простой секвенции fuþąrk.

На примере же данного амулета можно четко увидеть, какими знаниями и умениями обладал, скажем так, титулованный мастер рун:

• 1.Мастер владеет рунической грамотой («рунами речи»), потому что пишет не «здесь был Рагнар», а полноценный текст заклинания.

• 2.Помимо стандартных «рун речи» мастер был осведомлен и о другой, более редкой разновидности шведских «беспосошных» рун, написав ими последнее предложение («uiur nank»).

• 3.Мастер владеет руническим письмом на качественно высоком уровне, об этом говорит обилие вязаных рун (бандрун, лигатур). Как считается, их использовали для экономии места и снижения трудоёмкости процесса (что критично при резьбе по камню). Но здесь места было явно достаточно, то есть, видимо, мастер использовал лигатуры просто по привычке.

• 4.Мастер записал заклинание не прозой, а аллитерационным стихом. Практически все дошедшие до нас древнегерманские и древнескандинавские заклинания имеют стихотворную форму.

• 5.Мастер также показал (ненамеренно) своё знание рунических шифров. В слове «девять» (niu) трёхчастным шифром закодированы руны «n» и «u». Кроме того, вступление «ik ak uk» по одной из версий также является либо шифром, либо специфическим «словом силы». То есть, вероятно, это могло быть слово-формула (по выше приведенной классификации), причем оно сильно напоминает «kukuku» и «kikiki», надписи, встречающиеся на многих артефактах.

• 6.Наконец, мастер был знаком с еще одним типом рунических заклинаний, который можно определить как «аллитерационную формулу» – это строка «три Турса, девять Нужд». Примеры таких формул встречаются и в других надписях.

Что касается технического исполнения, надпись нанесена на медь довольно небрежно, видимо, человек просто взял пластину и нацарапал на ней руны острым предметом (ножом, гвоздём), совсем не заботясь об эстетической составляющей. То есть вряд ли он – тот специалист по литью, который изготовил сам этот амулет.

Данный анализ наглядно демонстрирует нам, что древнескандинавский эриль – это не тот, кто, как многим представляется, владеет некими трансцендентальными знаниями и умеет их применять. Как минимум, это далеко не единственная его черта. Прежде всего, это человек грамотный, свободно владеющий руническим письмом нескольких видов, способный при необходимости использовать банд-руны и рунические шифры. Он не лишен поэтического дара, соответственно, знаком со специальной лексикой и поэтическими размерами. Ну и, само собой, он владеет приемами специфического заклинательного письма, как пример – те самые «аллитерационные формулы».

Примеры записи датскими рунами (период ~800-900) некоторых слов, имён собственных и фраз:

ᚴᚢᚾᚢᚴᛦ – конунг

ᛏᚱᚢᛏᛁᚴ – госпожа, королева

ᚠᛅᚦᚢᚱ – отец

ᛘᚢᚦᚢᚱ – мать

ᛏᚢᛏᛁᚱ – дочь

ᛒᛁᚢᚱᚾ – медведь

ᚢᛚᚠᛦ – волк

ᚴᚢᚱᛘᛦ – Горм

ᚴᛁᛏᛁᛚ – Кетилль

ᛁᚴᛁ – Инги

ᚠᚱᛁᚢᛊᛏᛅᛁᚾ – Фрейстейн

ᚦᚢᚱᚢᛁ – Торве

ᚴᚢᚱᚦᛦ – Гюрд

ᚦᚢᚱ᛬ᚢᛁᚴᛁ᛬ᚦᛅᛋᛁ᛬ᚱᚢᚾᛅᛦ – Тор да освятит эти руны!

ᚠᛅᚴᛁ᛬ᛊᚴᛅᚦᛁ᛬ᚢᛅ – Горе разрушителю (напр., монумента)!

ᛒᛁᚦ᛬ᛁᚴ᛬ᚬᛚ᛬ᚴᚢᚦ᛬ᛏᚢᚴᛅ – Я прошу помощи (у) всех богов.

ᛚᚬᛏᛅᚾᛏᛅᛦ᛬ᚼᛁᛅᛚᛒᛁ᛬ᛘᛁᚱ – Да помогут мне духи земли!

Список литературы:

1. Thorsson E. Futhark: A Handbook of Rune Magic, Red Wheel/Weiser,

2. Jung C. Wotan in Collected Works, vol. 10. Translated by R.F.C. Hull. Princeton N. Princeton University Press, pp. 179-193.

3. Kershaw N. ed., trans. Stories and Ballads of the Far Past. Cambridge: Cambridge University Press, 1921. (Sorlathdttr, pp. 43-57.)

4. Krause W. Was man in Runen ritzte. Halle/Salle: Niemeyer, 1935.

5. Krause W. Runeninschriften im älteren Futhark. Halle/ Saale: Niemeyer, 1937.

6. List G. Das Geheimnis der Runen. Vienna: Guido-von-List-Gesellschaft, 1912.

7. Авторские материалы Hadeken Hodigo.

Проект “РУНАРИУМ”

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Руны. история возникновения. правила работы с рунами

Еще одно: после каждого сеанса прорицания руны следует очистить солью или песком и зарядить. Руны огня – огнем, руны воды – водой, руны воздуха – воздухом (ветром), руны земли – землей, руны времени – сердечным ритмом, привязав их к области сердца или положив во внутренний карман, слева.

Правила очищения и зарядки следует обязательно соблюдать, они очень просты. Для зарядки желательно иметь квадратный алтарь черного дерева. Если такового нет, используйте черную квадратную скатерть, вышив по краям знаки всех рун. Скатерть (алтарь) ориентируется по сторонам света: начинаем с восточной стороны, переходим к южной, затем – к западной и, наконец, к северной.

На краях скатерти (алтаря) вышивают по шесть знаков рун с каждой стороны. В центре – руна Судьбы, Вирд. В центре алтаря или скатерти нарисуйте три концентрические окружности диаметром 30, 45 и 60 см. Далее вам понадобятся:

– 4 прозрачные чаши или кубка, каждая объемом не менее 1 л-

– 3 свечи (белая, красная, черная), как можно более толстые-

– сухой лед-

– настольные часы с маятником, лучше – с боем, можно использовать песочные часы-

– спички.

В центр алтаря выкладывается руна Вирд, во второй круг ставим часы, рядом – руны времени, Йер и Дагаз, далее, за тремя кругами времен, в обусловленных ритуалом секторах наружного алтаря ставим чаши.

В первый правый сектор ставим чашу с тремя свечами, под чашей размещаем девять рун огня: Феу, Турисаз, Райдо, Каньо, Наутиз, Альгиз, Соулу, Тейваз, Манназ.

Во второй против часовой стрелки сектор ставим пустую чашу, чашу с воздухом. В нее или рядом с ней помещаем руны стихии воздуха: Ансуз, Гебо, Эваз.

В третий (также по часовой стрелке) сектор ставим чашу с ключевой водой. Желательно брать воду из святого источника или освященную воду.

Около чаши укладываем пять рун стихии воды: Эйваз, Лагуз, Перт, Хагалаз, Иса. Сухой лед можно поместить в воду или положить на блюдечко.

В четвертый сектор помещаем чашу с землей, желательно с черноземом. Рядом помещаем руны стихии Земли. Это Уруз, Вуньо, Ингуз, Отал, Беркана.

Итак, все руны разложены по своим секторам. Алтарь изображен на рис. 3.

Мы не стали приводить здесь заклинаний, так как все они сложны в прочтении и непонятны по содержанию. Важно перед ритуалом настроиться на него, подержав каждую руну в руке, и обратиться к трем великим сестрам.

Начинать обряд желательно ровно в полночь, от спички зажечь три свечи и запустить маятник часов. Длительность обряда от трех часов до суток. В это время желательно не спать, а, сидя чуть поодаль, наблюдать за происходящим. Чуткий, опытный мастер сможет уловить знаки, подаваемые сестрами. Если во время обряда неожиданно погасла одна из свечей – это знак. Если погасла красная свеча, любовные расклады лучше в ближайшее время не проводить. Погасла белая – вообще обряд прекратить- повторить процедуру через три дня. Погасла черная – ожидайте несчастья.

Но если обряд проходит ровно, мастер на интуитивном уровне почувствует, когда он завершен. После чего нужно работать в такой последовательности:

1) погасить свечи (сначала белую, потом красную, потом черную, а не наоборот)-

2) сначала убрать в мешочек руны стихии воздуха-

3) убрать с алтаря, с третьего сектора, чашу с водой. Воду можно выпить или обмыть ею лицо и руки-

4) убрать в мешочек руны стихии воды-

5) убрать с алтаря чашу с землей. Если в доме есть цветы в горшках, землю лучше ссыпать туда. Если нет – вынести из дома и ссыпать там, где никто не ходит-

6) убрать в мешочек руны стихии земли-

Свастики

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Деталь свастики на

Снолделевском камне IX века

Символ свастики был идентифицирован как представляющий молот или молнию Тора. Ученый Хильда Эллис Дэвидсон (1965) комментирует использование свастики как символа Тора:

Защитный знак молотка носили женщины, о чем мы знаем из того факта, что он был найден в женских могилах. Похоже, что воин также использовал его в форме свастики. … В первую очередь, кажется, что оно было связано со светом и огнем, а также с солнечным колесом. Возможно, из-за связи Тора с молнией этот знак использовался в качестве альтернативы молоту, поскольку он находится на мемориальных камнях в Скандинавии помимо надписей Тору. Когда мы находим его на рукояти меча воина и на его поясе с мечом, предполагается, что воин находился под защитой Бога Грома.

Свастики появляются на различных германских объектах , простирающихся от периода миграции в эпоху викингов, такие как 3 – го век Værløse Фибуле (DR EM85; 123) из Зеландии , Дания;

Gothic острие атаки из Брест-Литовске , Беларусь; многочисленные брактеаты периода миграции ; урны для кремации из ранней англосаксонской Англии ; меч Sæbø 8-го века из Согна , Норвегия; и камень Снолделев 9-го века (DR 248) из Рамсё , Дания.

Современное влияние

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Тор бьет змея Мидгарда

(1790)

Генри Фузели

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Датский

значок на голову

велосипедиста начала ХХ века с изображением Тора.

В наше время Тор по-прежнему упоминается в художественной и художественной литературе. Начиная с оды Ф. Дж. Клопштока 1776 году Тору, Виру и Си , Тор был предметом стихов на нескольких языках, в том числе эпической поэмы Адама Готтлоба Оленшлегера 1807 года « Торс въезжает в Йотунхейм» и еще трех стихотворений того же автора ( Hammeren hentes , Thors fiskeri и Thor besøger Hymir ), собранные в его Nordens Guder 1819 года ;

«Багажник Торса» (1859 г.) Вильгельма Герца ; сатирическая поэма 1820 г. « Mythologierne eller Gudatvisten » Дж. М.

Штиернстолпа ; Nordens Mythologie eller Sinnbilled-Sprog (1832) Н. Ф. С. Грундтвига ; стихотворение « Хармен » Тора Торильда ;

“Der Mythus von Thor” (1836) Людвига Уланда ; Der Hammer Thors (1915 г.) В. Шульте против Брюля ; « Herr Dunnar und die Bauern» Ганса Фридриха Бланка (опубликовано в Märchen und Sagen , 1937); и Die Heimholung des Hammers (1977) Х.С.

Артманна . На английском языке он фигурирует, например, в «Вызове Тора» Генри Уодсворта Лонгфелло (1863) и в двух работах Редьярда Киплинга : Путевые письма:

1892–1913 и «Холодное железо» в « Наградах и фее» . Де Камп «s Дипломированный чародей встретился с Тором, как и с другими норвежскими богами, в первую из многих сказочных приключений Шей.

Художники также изображали Тора в живописи и скульптуре, в том числе в картине Генри Фузели 1780 года « Тор бьет змея Мидгарда» ; Статуя Его Превосходительства Фрейнда 1821–1822 гг.

Тор ; Мраморная статуя Тор 1844 г. Б.Е. Фогельберга ; Картина Мартена Эскила Винге «Битва Тора с гигантами » 1872 года ; Рисунок К. Эренберга 1883 г. Одина, Тора и Магни ; несколько иллюстраций Е.

Еще про Тора:  Амулет Молот Тора (Мьельнир): значение оберега, тату для мужчин и женщин, советы как носить, зарядить

Doepler , опубликованных в Вильгельме Ranisch «с 1901 годом Walhall ( Тор ; Thor унда умереть Midgardschlange ; Тор дена Хрунгнира bekämpfend ;

Тор Bei дем Riesen Трит ALS Braut verkleidet ; Тор Bei гимир ; Тор Bei Skrymir ; Тор ден FLUSS Wimur durchwatend ) ; Рисунки Дж. К. Доллмана 1909 года « Тор и гора» и « Сиф и Тор» ; Картина Г.

Поппе « Тор» ; Е. Pottner «ы 1914 рисунок THORS Schatten ; Мраморная статуя Х. Наттера Тор ; и иллюстрации У. Бремера 1977 г. к « Die Heimholung des Hammers » Х. К. Артмана .

В области науки и техники шведский химик Йенс Якоб Берцелиус (1779–1848) открыл химический элемент , названный им в честь Тора – торий . Thor также является тезкой ракеты PGM-17 Thor .

В 1962 году американский художник комиксов Джек Кирби , редактор Marvel Comics Стэн Ли и его брат Ларри Либер создали особенность в серии комиксов « Путешествие в тайну», в которой Тор был супергероем .

Эта версия Тора изображается как длинноволосая блондинка, а не рыжеволосая. Вскоре в журнал был добавлен дополнительный материал «Сказки Асгарда», в котором Кирби иллюстрировал истории из скандинавской мифологии; в конце концов журнал был переименован в Тор .

Ли и Кирби включили Тора в число основателей своей супергеройской команды Мстителей . Тор был изображен в кинематографической вселенной Marvel австралийским актером Крисом Хемсвортом , появляющимся в фильмах Тор , Мстители , Тор:

Темный мир , Мстители: Эра Альтрона , Доктор Стрэндж , Команда Тор , Тор: Рагнарок , Мстители: Война бесконечности и Мстители:

Финал . Тор также фигурировал в комиксах других издателей. В комиксах « Дикий дракон» Тор изображается как злодей. В комиксе Нила Геймана « Песочный человек» Тор изображен как шут, который владеет крохотным молоточком из ириски.

Впервые описанная в 2021 году землеройка Тора ( Scutisorex thori ) – это вид землероек, произрастающий в Демократической Республике Конго . Он и его родственные виды , землеройка-герой ( Scutisorex somereni ), являются единственными известными видами млекопитающих, у которых есть взаимосвязанные позвонки . Команда назвала землеройку в честь Тора из-за связи бога с силой.

С 2021 по 2021 год, беллетризованной версия Тор был характером поддержки в Magnus Чейза и Боги Асгарда , трилогия из фантастических романов , написанных американским автором Рик Риордан и опубликованных Диснея – Гиперион , набор в той же вымышленной вселенной , как лагерь Серия Half-Blood Chronicles и The Kane Chronicles того же автора.

В январе 2020 года стриминговый сервис Netflix произвел Ragnarok . В сериале старшеклассница Магне Зайер получает силы и способности Тора сражаться с гигантами, которые загрязняют Норвегию и убивают людей. Netflix выпустил второй сезон 27 мая 2021 года. Тор / Магне изображает Дэвид Стэкстон .

Тор также фигурирует в ряде видеоигр. В игре Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года Тор – один из трех основных богов, которым могут поклоняться скандинавские игроки. В видеоигре God of War от студии Santa Monica Studio 2021 года Тор упоминается повсюду, а его сыновья Магни и Моди – второстепенные антагонисты.

Тор появляется в конце основной сюжетной линии, если игрок соблюдает определенные условия сложности. Он снова появится в сиквеле игры 2022 года God of War Рагнарок как антагонист, озвученный Райаном Херстом .

Тор также упоминается в игре Ubisoft Assassin’s Creed Valhalla 2021 года , где его предметы, такие как Мьёльнир, могут быть найдены и использованы игроком в бою. Тор также является одним из играбельных богов в многопользовательской онлайн- игре Smite на боевой арене от третьего лица .

Толкование руны турисаз по фрейе асвинн

Традиционное значение: великан. Её стихия — огонь. Традиционное название — «Турисаз» — древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имён Водана и Тюра — «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисаз» — «великан» — сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом thurs.

Христиане предпочли перевести его как «демон» — они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисаз символизирует одновременно и Тора, и великанов. Тор обладает некоторыми чертами сходства с великанами и единственный из асов способен сравниться с ними в физической силе.

В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор — способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.
Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли ещё дальше. Они дали ей новое имя — Торн, что значит «шип» или «тёрн». В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:

Шип непомерно остёр: горе тому,
Кто коснётся его рукой; беспощадно
Жалят тернии всех, кто приблизится к ним.

Эти стихи напоминают нам о зле, заключённом в руне «Турисаз». Предостережение совершенно справедливое: мне самой довелось несколько раз в этом убедиться. «Турисаз» — самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но её лезвие обоюдоостро и сила её легко и очень быстро может обернуться против самого мага.

Но зато она может стать столь же мощным средством защиты.
Несмотря на то, что в прямом и в перевёрнутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. «Турисаз» обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь.

Энергия «Турисаз» одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна. Будьте осторожны: «Турисаз» — самая опасная руна футарка.
«Турисаз» действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне. В самых опасных своих проявлениях «Турисаз» символизирует так называемую Тень — сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями.

Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать её и включить в сферу сознания. Тогда она станет для нас источником творческих сил и надёжным союзником. Таким образом, руну «Турисаз» можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.

В другом своём аспекте «Турисаз» связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия.
В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевёрнутая руна Турисаз может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности.

Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.
В магической сфере «Турисаз» — эффективная связывающая и сдерживающая руна; не случайно её называют «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику. Окружив себя кольцом из рун «Турисаз», можно защититься от любого нежелательного вторжения.

Эпонимия и топонимия

Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна
Þ Руна Ту́рисаз — Тор. Турс. Йотун. 3—я руна

Многочисленные топонимы в Скандинавии содержат древнескандинавское название órr . Идентификация этих топонимов как указывающих на религиозное значение осложняется вышеупомянутым обычным использованием órr в качестве элемента личного имени.

Культовое значение может быть обеспечено только в географических названиях, содержащих элементы -vé (обозначающие местонахождение vé , разновидность языческого германского святилища), -hóf (сооружение, используемое для религиозных целей, см.

Языческие hofs ) и -lundr (a святая роща ). Название места órslundr записывается с особой частотой в Дании (и имеет прямые родственники в норвежских поселениях в Ирландии , таких как Coill Tomair ), тогда как órshof особенно часто встречается в южной Норвегии . Торсё ( Остров Тора ) появляется на западном побережье Швеции. Тор также появляется во многих топонимах Уппланда .

В английских топонимах древнеанглийский Thunor (в отличие от древнескандинавской формы имени, позже введенной в Danelaw ) оставил сравнительно мало следов. Примеры включают Thundersley , от * Thunores hlæw и Thurstable (древнеанглийский « Столп Тунора »). Ф. М.

На территории современной Германии места, названные в честь Тора, редко упоминаются, но ряд мест, называемых Доннерсберг (нем. «Гора Доннера»), возможно, получил свое название от божества Доннера , южногерманской формы имени бога.

Еще в 19 ​​веке в Исландии особая порода лисиц была известна как holtaþórr («Тор Холт »), вероятно, из-за красной шерсти породы. В Швеции в 19 веке гладкие клиновидные камни, найденные в земле, назывались Торвиггар («клинья Тора»), согласно народному поверью, что когда-то их швырял в тролля бог Тор.

(Сравните громовые камни .) Точно так же метеориты могут считаться памятниками Тору в народных традициях из-за их огромного веса. На шведском острове Готланд в честь бога был назван вид жука ( Scarabæus stercorarius );

Thorbagge . Когда жука находят перевернутым и перевернутым, можно добиться благосклонности Тора. В других регионах Швеции имя жука, по-видимому, было демонизировано с христианизацией, когда насекомое стало известно как Тордедьефвул или Тордифвел (оба означают «Тор-дьявол»).

На северо-западе Испании в муниципалитете Карменес ( Леон ) протекает река Торио, названная в честь бога Тора.

Эпоха викингов

В 11 – м веке, летописец Адам из Бремена записей в его Деяния архиепископов гамбургской церкви , что статуя Thor, который Адам описывает как «могущественная», сидит в храме в Уппсале в центре тройного трона ( по бокам Одина и «Fricco “), расположенный в Гамла Уппсала , Швеция .

Адам подробно описывает, что «Тор, как они считают, правит небом; он управляет громом и молниями, ветрами и штормами, хорошей погодой и плодородием» и что «Тор со своей булавой похож на Юпитера». Адам подробно описывает, что жители Упсалы назначили священников каждому из богов и что священники должны были приносить жертвы .

В случае с Тором, продолжает он, эти жертвы приносились, когда угрожала чума или голод. Ранее в том же произведении Адам сообщает, что в 1030 году собравшиеся германские язычники линчевали английского проповедника Вульфреда за «осквернение» изображения Тора.

Два объекта с руническими надписями Тора датируются XI веком, один из Англии, а другой из Швеции. Первое, Кентерберийское заклинание из Кентербери , Англия , призывает Тора залечить рану, изгнав турса . Второй, амулет Квиннеби , вызывает защиту Тора и его молота.

На четырех (или, возможно, пяти) рунических камнях появляется обращение к Тору с надписью «Да здравствует Тор (эти руны / этот памятник)!» Призыв появляется трижды в Дании ( DR 110 , DR 209 и DR 220 ) и один раз в Вестергётланде ( VG 150 ), Швеция.

Иллюстрированные изображения молота Тора встречаются в общей сложности на пяти рунических камнях, найденных в Дании ( DR 26 и DR 48 ) и в шведских графствах Вестергётланд ( VG 113 ) и Сёдерманланд ( Sö 86 и Sö 111 ).

Считается, что этот рисунок является языческим ответом на христианские рунические камни, у которых часто есть крест в центре. Один из камней, Sö 86 , показывает лицо или маску над молотком. Андерс Хултгард утверждал, что это лицо Тора.

По крайней мере три камня изображает Thor промысла змеи ёрмунганд : в Hørdum камень в Твоем , Дании, Altuna Runestone в Altuna , Швеции и Госфорт Кресте в Госфорте , Англия.

Суне Линдквист утверждала в 1930-х годах, что на камне с изображением Ардре VIII на Готланде изображены две сцены из истории: Тор, раздирающий голову быку Хаймира, и Тор и Хаймир в лодке, но это оспаривается.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector