Кельтский лучезарный крест
Наверняка, на планете нет людей, которые никогда не видели начертание кельтского креста. Это всемирно известный символ, на протяжении многих веков наделяемый мистическим значением и магической силой. Люди верят, что такой крест оберегает их от несчастий и дарует мудрость.
Доподлинно неизвестно, откуда произошел этот символ, но его уникальность налицо: он сочетает в себе христианскую и индоевропейскую культуры, так как представляет собой крест, заключенный в круг. Кельтский крест — это мудрость, гармония, единство, процветание.
При покупке этого талисмана важно обратить внимание на то, из какого материала он изготовлен. Наилучшим вариантом будет украшение из серебра, дерева или меди. Остальные материалы не несут в себе силы, а потому крест, изготовленный из них, будет скорее аксессуаром, нежели оберегом.
Замечательно, если вы можете сделать такой амулет самостоятельно, поскольку в процессе создания он впитает в себя вашу энергетику, и пользы от него будет значительно больше. Магические свойства знака может усилить круглая основа, символизирующая солнце и прекрасно дополняющая основные значения креста. Важно также относиться к оберегу с любовью, в противном случае он просто не будет работать.
Крест лады
Крест Лады Богородицы — это серьезный магический талисман, который в древности носили женщины. Принято считать, что он оказывает благотворное влияние на носительницу: она становится мудрее, красивее и успешнее.
Лада — славянская богиня, матерь всех Богов на Руси. Известно, что она обладала величайшей силой и покровительствовала своим дочерям, помогала им обрести любовь, а потому девушки обращались к ней за помощью, как правило, в вопросах женского счастья.
Крест Лады помогает женщине оградиться от любого негативного воздействия, а также усилить интуицию.
Принято считать, что именно этот талисман помогает девушкам выглядеть моложе и привлекательнее.
В качестве материалов для амулета часто используется дерево, непременно пород женского рода, а также золото. Но на Руси золотой крест Лады носили уже замужние девушки, как знак сохранения приобретенных до замужества положительных качеств.
Крест тамплиеров
Тамплиеры — богатый привилегированный духовно-рыцарский орден, одно из самых загадочных сообществ. Зарожденный, как «Орден бедных рыцарей», где далеко не каждый мог позволить себе приобрести лошадь, он спустя пятнадцать лет после появления приобрел обширные земельные владения, соратников в рядах самых влиятельных людей того времени, и всю широту власти. Существует миф, по которому всё это — результат обрядов, совершаемых членами ордена.
Сам крест, по одной из версий, появился в результате того, что Папа Римский, благословляя рыцарей на первый поход, разорвал свою алую мантию и отдал по кусочку каждому воину, а те, в свою очередь, пришили их на свои белые одежды. Чуть позже нашивка приобрела форму креста. Есть несколько версий того, почему же именно крест стал символом тамплиеров:
Сам крест, по одной из версий, появился в результате того, что Папа Римский, благословляя рыцарей на первый поход, разорвал свою алую мантию и отдал по кусочку каждому воину, а те, в свою очередь, пришили их на свои белые одежды. Чуть позже нашивка приобрела форму креста. Есть несколько версий того, почему же именно крест стал символом тамплиеров:
- они позаимствовали его из культуры кельтов;
- знак имеет языческие корни и был специально создан для ордена;
- символ является «золотой серединой» между языческими и христианскими знаками и был придуман специально для привыкания людей к новой вере.
Предназначение амулета Крест Тамплиеров — защита своего обладателя от злого воздействия, а также преображение негативной энергии в позитивную. Амулет используют, если необходимо отвести порчу и сплетни, защититься от сглаза. Стоит отметить, что Крест Тамплиеров заряжает своего носителя позитивной энергией. Носить такой амулет следует в стороне от чужих глаз и близко к телу.
Можно ли носить амулет вместе с крестиком на шее
Носить славянский оберег и православный крест, по мнению многих священников, недопустимо, а в Евангелие от Матфея в уста Иисуса Христа вложены следующие слова: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного он будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть».
20.12.20
Молот сварога
Оберег Молот Сварога предназначался всем юношам, достигшим возраста воина. Этот символ имеет мужскую энергетику и придает мужчинам ещё больше смелости, храбрости и развития творческой созидательной силы.
В обереге соединились сразу несколько сил: небесная и огненная, поэтому и изображается он в виде круга, внутри которого развеваются языки пламени. Славяне называли Сварога богом, имеющим четыре лица. Его лица — это образы сторон света.
Оберег Молот Сварога говорит о могуществе и покровительстве Бога, являющегося создателем Вселенной. Выглядит этот амулет как молот кузнеца, на одной его стороне изображается руна под названием Алатырь, означающая центр мироздания. По другой же стороне молота наносится символ Сварожича, обладающего великой огненной силой.
Наши предки не сомневались в том, что Алатырь дарит людям мудрость, помогая выпутаться даже из крайне запутанных ситуаций. Алатырь способствует тому, чтобы человек смог достичь равновесия и гармонии. Славяне верили в то, что в кузнице Сварога и был кован весь мир.
Славяне считали, что в Молоте Сварога заключена великая сила огня, и сам Сварог помогает обличить любую неправду, жестоко наказывая лжеца.
Оберег Небесный Крест занимает особое место в славянской религии. Другое его название — Пращур, что означает основатель рода. То есть славяне относились к этому оберегу с особым почтением, считая, что он символизирует родовые истоки, хранит мудрость предков.
В этом обереге сочетаются две сильные славянские руны. Одна символизирует обязательное движение, а другая — осознание своего происхождения, своей связи с предками. Небесный крест напоминает людям об их божественном начале, о небесном происхождении. Он даёт почувствовать свою связь с предками, призывает на помощь высшие силы.
Этот оберег будет полезен всем людям, которые потеряли свою веру и ослабли духом. На защиту человека, использующему Небесный крест в качестве оберега, встают сразу и небесные, и земные силы. Это оберег поможет всем, кто нуждается в мудрости предков, в укреплении своей веры и ищет покровительства высших сил.
Оберег Огневица представляет собой защитный талисман для замужних женщин. Это свастичный символ, как и большинство славянских оберегов, поэтому он имеет связь с Богами. Прежде всего это связь с Богородицей Ладой.
Энергетика талисмана женская, но рассчитана на зрелых женщин, имеющих уже сформированный дух, познавшая радость сотворения жизни. То есть этот оберег предназначается тем женщинам, которые не просто вышли замуж, но и родили ребенка. Не подходит этот талисман молодым девушкам и девушкам, которые ещё не познали радость материнства.
Наши предки, славяне, изготавливали Огневицу из серебра или же использовали для её создания священные деревья (дуб, ясень, березу). Этот символ часто встречается на женских рубах, которые использовались как для повседневной носки, так и для обрядов. Женщина, которая использовала Огневицу в качестве оберега, должна была иметь чистую душу и чистые помыслы.
Очень часто Огневица встречается и на предметах быта, славяне использовали этот символ и в сочетании с другими оберегами. При взаимодействии с другими оберегами Огневица способна усиливать их энергетику и силу.
Оберег Одолень трава – славянский оберег с сакральным смыслом. Наши предки использовали его от всех болезней и злых сил. Ведь именно эта трава является аллегорией солнца, дарит жизненный свет и силу всем живым существам, разрушает любые злодеяния.
Согласно другим источникам, этот символ является знаком Огня, который фокусирует на себе божественную энергию солнца. Перед пламенной силой оберега рассеивается зло. Кстати, даже многие ведуньи используют силу этой травы для очищения дома, окуривают помещения и лечат людей от любого недуга. Одолень трава очищает три оболочки человеческого организма.
Амулет с изображением этого символа наши предки дарили молодой супружеской паре, чтобы семья была крепкой и здоровой. Из этой травы делали засушенный букет, который оставляли на кухне. Трава очищает от инфекций и прочих болезней ЖКТ. Эту траву использовали не только в виде нательного оберега, но и наносили на одежду, доспехи и оружие.
Изображения с этим символом на одежде защищали человека от злых духов. Этим символом украшали посуду для того, чтобы отрава не попадала в организм вместе с едой. Одолень трава на оружии помогала воинам наносить ответные удары врагам в честь памяти своим предкам.
Купить оберег Одолень трава с бесплатной доставкой по России вы можете на нашем сайте.
Оберег крес или огненная кольчуга
Оберег Крес, или по-другому, «Огненная кольчуга» — это, пожалуй, один из самых древних славянских талисманов. В переводе с санскрита «крес» означает божественный огонь. Тот, кто защитил себя таким амулетом, может рассчитывать на покровительство небесных сил.
Крес — очень сложный знак, на котором изображено большое количество мелких деталей. Он представляет собой восемь лучей:
- На верхнем луче изображены творцы Род и Лада, разделенные деревом, которое символизирует ступень между мирами и этапы в жизни человека;
- Далее по часовой стрелке — луч Велеса, на котором изображена пчела, символ постоянного движения и трудолюбия, а также орнамент «Змеевик» — знак мудрости;
- На третьем луче изображена богиня любви и счастья Леля;
- Четвертый луч — луч Ярило, символ защиты духовности человека;
- Пятый луч принято называть лучом Лады;
- Шестой — луч Перуна, символизирующий силу, власть, опыт и ум;
- На седьмом луче изображены хранители, олицетворяющие связь пространства и времени;
- Восьмой и последний — луч Мары, символ счастья, мудрости благополучия.
В центре оберега — символы Перуна, олицетворяющие честь и мудрость.
Оберег также является универсальным. Его рекомендуется носить постоянно.
Оберег небесный крест
Как мы отметили ранее, славянских оберегов действительно очень много, однако есть те, что занимают особое место в культуре. Например, Небесный крест или Пращур. Нельзя не заметить, что он напоминает символ нацистской Германии, однако он несет в себе совершенно светлое и доброе начало.
Славянский оберег Небесный крест имеет много значений. Как и другие, он наполнен мистическим смыслом. В форме символа сочетаются две славянские руны: руна Га, обозначающая движение, и руна Аз, обозначающая связь с предками, а в двойном написании — божественное начало. Этот крест — самый настоящий хранитель традиций и связующее звено с предками, чьи силы он призывает для помощи своему обладателю.
Оберег подойдет тем, кто ощущает упадок сил, безысходность и исчерпание веры, а также тем, кто чувствует необходимость в покровительстве и мудрости предков.
Оберег солнечный крест
На первый взгляд, Солнечный Крест, он же Ящур, очень похож на Небесный. Однако есть серьезное отличие — эти кресты направлены в разные стороны. В данном символе скрещенные линии имеют совсем иное значение: они олицетворяют собой летнее и зимнее солнцестояние, а основное различие двух крестов состоит в том, что Солнечный крест, в отличие от Небесного, имеет сильную связь с будущим.
Разновидности славянских оберегов в виде креста
Талисманов, выполненных в форме креста, много. Рассмотрим самые популярные и значимые среди них.
Сила оберега славянский крест
Крест, несмотря на свою незамысловатую форму, — это крайне важный символ практически во всех мировых культурах. По одной из версий крест пришел к нам из Древнего Египта, где был иероглиф соответствующей формы, в переводе означающий «жизнь». Также изображения креста можно найти на наскальных рисунках, которые, вероятнее всего, изображали человека с расставленными руками.
В славянской культуре крест, по утверждениям ученых, означает взаимодействие неба и земли, где вертикальная линия — небо, горизонтальная — земля, а четыре направления, образованных пересекающимися линиями, это стихии: вода, земля, огонь и воздух.
Оберег Славянский крест — это универсальное украшение, которое могут носить и мужчины, и женщины.
Принято считать, что оберегающий крест олицетворяет собой саму Вечность, однако точное толкование значения разнится в зависимости от типов этого амулета. В любом случае каждый из них является оберегом от чужой недоброй энергии, символом божественной силы и артефактом, наполняющим человека жизненной энергией.
Надо понимать, что славянский и христианский кресты не являют собой единого целого и символизируют принципиально разные вещи: у славян это символ Вселенной и всех стихий, а у христиан — символ мук распятого Христа.
Славянские обереги для женщин
Как правило, женщина носила несколько оберегов, направленных на разные уровни защиты. Традиционно изготовлением амулетов занималась самая старшая женщина в роду. В моменты создания украшений женщина должна была находиться одна в укромном месте, где ее никто не побеспокоит и не отвлечет от единения со своими мыслями. Также славянские символы наносили в виде вышивки на одежду.
Основная задача славянских женских оберегов — защита (защита от дурного глаза, от различных напастей).
Славянские обереги для мужчин
Славянские мужские обереги отличаются от женских своим действием, ведь в древние времена они защищали славян во время охоты и сражений, приносили удачу и хранили здоровье. Мужские обереги, по традиции, изготавливались из меди или серебра. Носили их в виде кулона или браслета. Также обереги вышивали на одежде или делали гравировку на оружии.
Самой большой силой обладали амулеты, изготовленные матерями или женами, их сила любви, чистые помысли и невероятная вера заряжали оберег. В легендах и мифах можно встретить упоминания об оберегах, которые были сплетены из женских волос (жен или матерей).
Совершенно особенной силой обладали клыки, когти животных, которых победил мужчина. Их носили на шее в качестве оберега.
Славянские обереги их значение
Мы основательно подошли к вопросу раскрытия значения славянских оберегов и собрали для вас все возможные символы в одной статье. Не будем говорить о тех сложностях, которые возникли у нас при написании данного материала, какое количество информации было обработано, чтобы собрать для вас действительно ценные знания.
Из опыта продаж, при словосочетании «зарядить амулет» у многих тут же возникает картина какого-то сатанинского действия с жертвоприношениями. Поверьте, заряд амулета и жертвоприношения — не имеют ничего общего.
В большинстве случаев, используются силы природы, стихии (огонь, земля, вода, воздух). Раньше этим занимались волхвы, которые концентрировали энергию в обереге. Сегодня вы можете сделать это собственными силами. Мы обязательно детально опишем этот процесс в одной из наших публикаций.
Для того чтобы славянские амулеты и обереги правильно работали и отвечали вашим потребностям на сегодняшний день, важно их правильно подобрать. Мы выделили несколько правил, следуя которым, вы сможете выбрать правильный символ.
Подходить к этому вопросу нужно рационально и первым делом определиться, какими свойствами будет обладать ваш оберег, его назначение, а также из какого материала он будет изготовлен: чаще всего, это серебро и бронза.
Мы настоятельно рекомендуем приобретать славянскую символику только у проверенных производителей.
Забудьте о китайских штамповках, настоящий амулет должен быть «живым», то есть изготовленным вручную. Славянские обереги направлены на то, чтобы защищать человека от любых невзгод, но важно понимать, что оберег — это не панацея.
Важно, что лично вы при этом делаете, какие решения принимаете и последующие действия. Ведь, чтобы амулет действительно помогал, нужно постоянно работать над собой, самосовершенствоваться. Только так вы сможете достичь гармонии с внутри себя, с окружающим миром и гармонии со своим оберегом.
Символ Алатырь – символизирует основу мироздания. Именно в нем скрыты все законы Вселенной. Этот символ наделен мощной силой, защищает от негатива не только своего владельца, но и весь род. При помощи этого символа Боги общаются с простым народом, передавая важные послания.
Талисман с изображением данного символа обладает магическими свойствами: изгоняет плохие мысли, укрепляет иммунитет и нервы, стимулирует к познанию нового, открывает спрятанные таланты, концентрирует внимание. Символ излучает чистоту и свет, помогает познать путь истины и тайны мироздания, олицетворяет мужское и женское начало, укрепляет боевой дух.
Алатырь наделяет своего владельца мудростью, благочестием, защищает от болезней и помогает сохранить семью.
В старину этот символ наносили на все предметы обихода. Это могла быть любая утварь, в том числе полотенца и ковер. Считается, что изображение этой восьмиконечной звезды принесет удачу, подскажет верный путь, убережет от неприятностей и прочих трудностей на жизненном пути.
Для славян Символ Белобог имел светлое и позитивное значение. Это Белый бог, который в славянской мифологии был образцом лучших человеческих добродетелей. Он символизировал честность, порядочность, справедливость. Изображали Белобога в образе белобородого старца с длинными волосами.
У этого старца был пронзительный взгляд, а глаза его были кристально голубого цвета. Все одеяния старца всегда были белоснежными. В руках старца был посох, украшенный именной руной.
Белобог ни разу не фигурировал в славянской мифологии как бог, причастный к войне. Он был для славян неким над мировым существом, владеющим знаниями о законах мироздания. А вот антипод Белобога — Чернобог, нередко упоминается в мифах, описывающих борьбу Светлых и темных сил.
Белобог является символом удачи и процветания. Он также символизирует весеннее небо, является богом дневного света.
Белобог — это всё светлое, всё, что дарит людям добро и процветание. Славяне также ассоциировали Белобога с образцом трудолюбия, поэтому многие славянские народы читали гимн этому богу перед началом жатвы. Они верили, что Белобог помогает всем трудолюбивым людям и дарует благополучие всему роду.
Славянский символ Боговник – олицетворяет духовный путь человека. Основное его предназначение связано с раскрытием духовности, символ стремится к свету, божественной силе Вселенной. Боговник подходит людям творческих профессий и тем, кто развивается духовно: писателям, художникам, музыкантам, поэтам, талантливым личностям.
Особенно будет полезным для детей, поможет раскрыть великие способности.
Боговник является небесным кругом, который наделяет своего хозяина светлыми силами, служит путеводной звездой.
Он помогаем тем, кто желает самосовершенствоваться, но не знает с чего начать. Символ избавит вас от багажа страхов, поможет вам сделать первые шаги для саморазвития. Круг, в котором размещен этот символ, отражает силу бесконечности, которая постоянно движется.
Благодаря этому кругу накапливается сила и позитивная энергетика. Оберег открывает божественный путь в Мир Предков, дарит душевное спокойствие, гармонию своему владельцу. Боговник приносит удачу людям с чистой душой и помыслами, умножает энергию. Носить его рекомендуется на груди под одеждой. Дарить сей оберег можно деткам и подросткам для укрепления веры и своего ума.
Символ Валькирия имеет важное значение в религии славян, хотя само слово имеет скандинавское происхождение. Наиболее актуально использование этого символа для воинов. Согласно скандинавской мифологии девы Валькирии были воительницами, спутницами самого бога Одина.
Девы Валькирии помогали Одину, забирали с поля сражения убитых воинов, помогали тем, кто ещё сражается, придавая им храбрости. Славяне старались не воевать друг с другом, поэтому образ Валькирии, взятый из скандинавской мифологии, являлся для них не агрессивным символом, а сильным защитным оберегом.
Для славян Валькирия символизирует вечную жизнь, защиту родной земли от войны. Валькирия имеет качества, которые должны быть развиты у настоящего воина: мужество, честь, справедливость, благородство. Поэтому чаще всего оберег с этим символом носили воины, которые имели эти черты или хотели развить, укрепить их в себе. Валькирия помогает закалить характер, усилить внутреннюю энергетику, одержать победу в сражениях.
Славянский крест — символ в виде перекрестья, который преграждает дорогу злу.
— это солнечный знак, обозначающий движение Солнца — Подателя Жизни, по небосводу.
Коловрат
— это всегда круглое колесо, которое крутится или по солнцу (посолонь) или против (противосолонь), символ движения ситуации в нужную сторону.
Крест (Крес)
тоже полон жара, но уже того, который ближе к людям — жара Стихии Огня.
Крес
— это, в первую очередь, символ неподвижной, неодолимой защиты. Обережный знак
«Алатырь»
— тоже, по сути, восьмилучевой Крест-крес.
Вглядитесь в эти символы Крестов-Кресов — каждый из них служит прочным щитом от бед и несчастий.
Украденные символы: крест и христианство
Христианские идеологи не только бесцеремонно присвоили себе крест – священный языческий знак огня, но и превратили его при этом в символ мук и страданий, горя и смерти, кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл, абсолютно противоположный языческому.
В глубокой древности любые украшения на теле человека – от татуировок у южных народов до орнаментальных вышивок на ткани у северных – выполняли функции магических оберегов от злых духов. Сюда же следует отнести всю древнюю «бижутерию»: подвески, браслеты, фибулы, кольца, серьги, перстни, ожерелья и т.д.
Эстетические функции этих предметов, без сомнения, были вторичными. Вовсе не случайно среди многочисленных археологических находок преобладают именно женские украшения: мужчина, как существо более сильное и выносливое, нуждался в подобных оберегах гораздо меньше.
Одним из самых распространенных магических символов, использовавшихся практически всеми народами нашей планеты на протяжении многих тысячелетий, являлся крест. Почитание его изначально напрямую связывалось с «живым» священным огнем, а точнее – со способом его добывания: трением двух сложенных поперек (крестообразно) палочек. Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Именно с той поры крест начал использоваться в качестве оберега, талисмана, защищающего от всякого рода бедствий, болезней и колдовства.
Поклонение огню как могущественной стихии в глубокой древности имело место у всех народов нашей земли. Огонь согревал, давал горячую пищу, отпугивал диких зверей, разгонял тьму. С другой стороны – истреблял леса и целые поселения. В глазах первобытного человека огонь представлялся живым существом, впадающим то в гнев, то в милость. Отсюда – стремление «задобрить» огонь принесением жертв и строжайшие запреты на действия, способные породить в нем гнев. Так, почти повсеместно запрещалось мочиться и плевать на огонь, перешагивать через него, бросать в пего нечистоты, дотрагиваться до него ножом, устраивать при нем ссоры и перебранки. Во многих местах запрещалось даже тушить костры, так как над огнем при. этом совершалось насилие, и он мог отомстить обидчику.
Пережитки былого поклонения огню в той или иной форме сохранились во всех мировых культурах. На европейском континенте такими пережитками: явились «праздники огня», подробно описанные известным исследователем магии и религии Д. Фрэзером. Факельные шествия, разжигание костров на возвышенностях, скатывание с гор горящего колеса, очистительные прыжки через пламя, сжигание соломенных чучел, использование потухших головней в качестве оберегов, прогон скота между костров зафиксированы буквально во всех уголках Европы. Подобные обрядовые действия совершались в первое воскресенье Великого поста, в канун Пасхи (в Страстную субботу), на первый Майский день (огни Бельтана), в канун летнего солнцестояния, в канун дня Всех святых и в канун зимнего солнцестояния. Кроме того, ритуальные зажжения костров устраивались в дни бедствий – эпидемий, чумы, падежа скота и т.д.
В Древней Руси огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога – бога небесного огня, олицетворявшего небо и Вселенную. Согласно легендам, Огонь-Сварожич родился от искр, высеченных Сварогом, ударившим по Алатырь-камню своим молотом. Древнерусские язычники относились к огню с трепетом и почтением: в своих святилищах они поддерживали неугасимый огонь, за сохранением которого под страхом смерти следили специальные жрецы. Тела умерших предавались огню, а души их поднимались в Вырий с дымом погребальных костров. С огнем было связано огромное число русских поверий, обрядов, примет, суеверий, обычаев, заговоров и заклинаний. «Огонь-царь, вода-царица, воздух-господин», — гласила русская поговорка. Разумеется, особое значение придавалось «живому» огню, т.е. огню, добытому трением.
«Древнейший способ добывания огни у индийцев, персов, греков, германцев и литовско-славянских племен, – пишет А.Н. Афанасьев, – был следующий: брали обрубок из мягкого дерева, делали в нем отверстие и. вставляя туда твердый сук, обвитый сухими травами, верёвкою или паклею, вращали до тех пор, пока не появлялось от трения пламя»2. Известны также другие способы добывания «живого огня»: с помощью веретена, вращаемого в щели печного столба; при трении веревки о палку и т.д. Вологодские мужики снимали колосники (жерди) с овина, рубили их на части и терли друг о друга, покате не загорались. В Новгородской же губернии для «вытирания» живого огня и вовсе использовали специальное приспособление, известное как «вертушок».
Подробное описание его приводит известный этнограф С.В. Максимов: «Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине ее лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие веревки. За веревки хватаются всем миром и среди всеобщего упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов. От него зажигают хворостины и подпаливают ими костер».
К помощи «живого огня» русские крестьяне прибегали во время скотского падежа, эпидемии (мора), при различных болезнях, а также во время великих народных праздников. При скотском падеже животных перегоняли через огонь, приглашали священника, зажигали от «живого огня» кадило и свечи перед иконами в церкви. Из последней огонь разносили по избам и берегли как надежное средство против болезней скотины. Примечательно, что старый огонь при этом повсеместно гасился, и вся деревня пользовалась только добытым «живым огнем». Не подлежит сомнению, что при древне-языческих обрядах трупосожжения изначально также использовался «живой огонь», прогонявший темную силу и очищавший души усопших от всего греховного, злого, нечистого. Очистительные свойства огня, кстати, лежат и в основе старообрядческого догмата о самосожжении или, как они сами его называли, «второго огненного крещения».
Сам акт добывания «живого огня» через трение язычники сопоставляли с процессом полового соития, приводившего к рождению нового человека. Неудивительно, что оба эти процесса считались священными и всячески почитались почти всеми народами нашей планеты. Тот факт, что добыванием «живого огня» всегда занимались только мужчины, но всей видимости, объясняется тем, что палочка, с помощью которой осуществлялось трение, олицетворяла собой мужское начало, и пользоваться ей должен был именно мужчина.
Любопытно, что вплоть до IV века н.э. христиане не только не относились к кресту с почтением, но даже презирали его как языческий символ. «Что же касается крестов, – отмечал христианский писатель Феликс Мануций, живший в III веке н.э. – то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты».
Н.М. Галковский приводит еще более любопытное свидетельство из Чудовского списка «Слова об идолах», составленного в XIV веке: «А се иная злоба в крестьянех – ножом крестят хлеб, а пиво крестят чашею та иным чем – а се поганьски творят». Как видим, автор средневекового поучения решительно выступал против крестообразного знамения на ритуальных хлебцах-колобках и над ковшом с пивом, считая его языческим пережитком. «Автор поучения, очевидно, знал. – справедливо отмечает Б.А. Рыбаков, – что нанесение креста на хлеб насчитывало к тому времени по крайней мере тысячелетнюю «поганьскую» традицию».
Общеизвестно, что казнь особо опасных преступников в Древнем Риме производилась вовсе не на кресте в современном его виде, а на столбе с перекладиной наверху, имевшем форму греческой буквы «Т» («тау-крест»). Признают этот факт и современные церковные идеологи. Получается, что вот уже в течение 16 столетий главным символом христианской религии является крест, который не имеет ни малейшего отношения к мученической смерти самого христианского «сына божьего».
Вплоть до VIII века христиане не изображали Иисуса Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ перенесенных Христом мучений. С современной точки зрения поклонение орудию казни представляется несколько странным, если не сказать – нелепым. Невольно задаешься «еретическим» вопросом: а если бы Христа казнили на гильотине или на той же виселице? Трудно представить себе еа шее у нынешних христиан маленькие гильотинки или виселички…
И всё-таки факт остается фактом: в качестве основного символа христианского культа выступает именно орудие казни.
Крест является древнейшим священным знаком, использовавшимся практически всеми народами нашей земли, по меньшей мере, за тысячу лет до принятия христианства. Христианские идеологи не только бесцеремонно присвоили себе этот священный языческий знак огня, но и превратили его при этом в символ мук и страданий, горя и смерти, кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл, абсолютно противоположный языческому. Язычники видели в кресте знак силы, могущества, жизнелюбия, небесного и земного «живого огня». «Крест вырезали из дерева, камня, отливали из меди, бронзы, золота, ковали из железа. – пишет И.К. Кузьмичев, – рисовали на челе, теле, одежде, на домашней утвари; вырубали на пограничных деревьях, столбах… помечали ими межевые столбы, надгробные плиты, камни; увенчивали крестом посохи, жезлы, головные уборы, короны; ставили их на перекрестках дорог, на перевалах, у источников; обозначали ими пути к местам захоронений, например, дорогу на вершину Собутки, древнего ритуального кладбища западных славян. Одним словом, крест был во всех частях света самым древним и самым распространенным священным символом блага, добра, красоты и силы».
В индоевропейской традиции крест нередко выступал в качестве модели человека или антропоморфного божества с распростертыми руками. Воспринимался он и в роли мирового древа с его основными координатами и семичленной системой космологической ориентации. Любопытно, что в большинстве языков, различающих грамматический род, названия креста относятся к мужскому роду. В отдельных же культурах крест и вовсе напрямую соотносится с фаллосом. Крест же, как знак упразднения, уничтожения, смерти стал использоваться исключительно благодаря христианским нововведениям.
Классическим русским крестом считается крест с тремя поперечными перекладинами, нижняя из которых – подножие – наклонена вправо от смотрящего человека. В русской традиции косая перекладина эта имеет несколько толкований, два из которых наиболее известны: поднятый конец указывает дорогу в рай, опущенный – в ад; первый указывает на благоразумного разбойника, второй – на нераскаявшегося.
На церковных куполах поднятый конец косой перекладины всегда указывает на север, выполняя роль стрелки компаса.
Любопытно, что начиная с XII века Западная церковь ввела обычай полагать ноги Христа на распятии одну на другую и пригвождать их одним гвоздем, тогда как русское православие всегда придерживалось традиции Византии, в памятниках которой Христос изображался распятым четырьмя гвоздями, по одному в каждой руке и ноге.
Церковные идеологи и даже составители этимологических словарей утверждают, что слово «крестьянин» произошло от слова «христианин», а слово «крест» – от имени собственного – Христос (нем. Christ, Krist). Как видим, и здесь речь идет о «заимствовании», на этот раз – из германского языка. Сталкиваясь с подобными интерпретациями, невольно задаешься вопросом: до какой же степени невежества надо дойти, чтобы утверждать подобные вещи?!
Всем нам хорошо знакомо слово «кремень» в значении твердого камня-минерала для высекания огня, использующегося в современных зажигалках.
В старину, до появления серных спичек, огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.
Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни): «Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»).
Отсюда же пословицы; «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» -старинное название седьмого дня недели (ныне – воскресенье) и «кресень»(кресник) – языческое обозначение июня месяца.
Все приведенные выше слова происходят от древнерусского «крес» – огонь. Действительно, получаемый путем высекания искусственный жертвенный огонь-крес в глазах наших далеких предков как бы воскресал заново, оживал, возрождался, поэтому к нему относились с таким почтением.
Нетрудно догадаться, что древнерусские слова «крес» (огонь) и «крест» (приспособление, с помощью которого он добывался) состоят в самом близком этимологическом родстве и по степей и своей архаичности намного превосходят любые христианские толкования.
Обильно украшая крестами одежду, русские вышивальщицы вовсе не помышляли о прославлении символа христианской веры и уж тем более – орудия казни Иисуса: в их представлении он оставался древним языческим знаком огня и Солнца.
Так же несостоятельно утверждение церковников и этимологов-атеистов о происхождении слова «крестьянин» от слова «христианин»: и в этом случае мы имеем дело с элементарной подтасовкой понятий.
Против данной версии прежде всего говорит то, что «крестьянами» на Руси во все времена называли исключительно землепашцев и никогда – представителей знати, хотя и те, и другие придерживались одной христианской веры.
В этимологическом, лексическом и смысловом родстве слои «кресс», «крест» и «крестьянин» не приходится сомневаться. Подобно «огнищанину» (земледельцу), «крестьянин» был тесно связан с огнем-«кресом» и, естественно, с орудием его добывания – крестом. Не исключено, что связано это было с использовавшейся тогда огневой (подсечной) системой земледелия, при которой крестьянам приходилось выжигать и выкорчевывать лесные участки под пашню. Срубленный и спаленный таким образом лес назывался «огнище», отсюда – «огнищанин», т.е. землепашец.
В.И. Даль в своем словаре совершенно справедливо отождествляет слова «крестьяне» и «огнищане», поскольку смысловое значение их абсолютно одинаково и восходит к одному и тому же слову – «огонь-крес».
Фрагмент из ]]>книги А.В.Тарунина “Сакральный символ. История свастики”
More from my site
Руны и их значение и применение славянские на обереги магические
Бог один и он не один сила в торе
Что означает оберег «Цветок папоротника» и кому он подходит?
🍀 Славянские руны — значение, описание, секреты | Что это, и как пользоваться?
Куклы-обереги славянские: значение их, и какие были в древности на Руси, как сделать поэтапно своими руками обережный амулет из ткани, также тряпичный для девочки?
Талисман любви, амулеты на любовь и любовные обереги