Магические свойства деревьев в северной традиции 🍀 Руны: Магия Тантры

Дары богам.  что и куда подносить?

На счет даров – самое верное заказать сон, чтобы вам показали чего надобно. Пиво темное это конечно здорово, но дарить его всем богам без разбора не следует. Вообще с напитками возможны варианты – вина, ликеры также допустимы. Фрейе и Фригг – поделочные украшения из полудрагоценных камней (потом скину инфу какому богу какой камень подходит) можно сдобу, сладости.

При работе с рунами очень часто возникает вопрос, какому Богу, что подносить? Думаю информация будет полезной.

Один – темное и светлое пиво, мед, предметы в форме меча, кольца, северную рыбу, морепродукты,

дичь, крепкие алкогольные напитки.Тор – пиво, хлеб, мясо, рыбу, металлические  предметы, крепкие алкогольные напитки.

Тюр – темное и светлое пиво, хлеб, дичь и т.д.

Хеймдалль – пиво, крепкие алкогольные напитки, дичь, мед.

Ньёрд – чаши наполненные соленой водой, вином, хлеб, фрукты, травы.

Локи – пиво, мед, жертвенный огонь.

Фрейя – сладкие слабоалкогольные напитки, украшения, фрукты, сладости, ожерелье, мех.

Фрейр – хлеб, пшеница, слабоалкогольные напитки, мед, фрукты.

Хель – Мясо, крепкие напитки, монеты, свежий хлеб, ткань.

Фригг – сладкие слабоалкогольные напитки, украшения, фрукты, сладости, ткань.

Улль – пиво, мед, хлеб, шерсть, кольца и пр.металлические изделия.

Бальдр – Фрукты, мед, вино,  цветы

Идунн – яблоки, фрукты, сладкие напитки, хлеб, ткань.Браги – мед, пиво, вино.Скади – грог, водка со льдом, лесная и горная пища животного происхождения.Эйр – родниковая вода, каша на воде, дикие ягоды, мед.

В основном, конечно, дары в более традиционных вариантах – пиво, медовуха, хлеб, мясо, лук и т.д..Женские божества достаточно охотно принимают сладости и не слишком грубые напитки. В целом, ничто здесь аксиомой не является. Народ нес то, что мог, что было доступно, хотя, разумеется, считался с особенностями того или иного божества.

Артефакты и волшебное снаряжение, которым владел тор

Помимо легендарного Мьёльнира, неотразимого молота, выкованного темными альвами, бог викингов Тор также владел волшебными железными рукавицами, благодаря которым он мог удержать рукоять молота (в бою Мьёльнир раскалялся докрасна). Также у Тора есть необычный пояс, который называется Мегингъёрд, он удваивает силу владельца.

У скандинавского бога Тора есть бронзовая колесница, о которой в песне «Хаустлёнг» говорится следующее (примерный перевод с древнескандинавского без сохранения оригинального слога): «когда скачет Тор в колеснице своей, колются горы и пылает земля». В колесницу Тор запрягает двух козлов – Тангриснира («скрипящий зубами» в переводе с древнескандинавского) и Тангниостра («скрежещущий зубами»).

Особенность этих волшебных козлов заключается в том, что по необходимости бог Тор может зажарить их и съесть. Затем он благословляет кости козлов Мьёльниром и они оживают. Единственное ограничение – есть можно только мясо, не трогая кости. В мифе о путешествии Тора в Утгард есть эпизод, в котором смертные Тьяльви и Рёсква, у которых останавливается Тор, пренебрегают этим указанием и разгрызая маленькую косточку. Так один из козлов Тора стал хромым. В качестве извинений Тьяльви и Рёсква стали служить могучему богу викингов.

Мифология снабдила громовержца амуницией, без которой он не смог бы победить своих врагов. Самым главным оружием Тора был огромный раскаленный молот – Мьелльнир. Сам молот символизирует удар грома и подвластен только самому богу. После каждого броска он всегда возвращается обратно, но даже Тор не мог удержать раскаленное оружие в голых руках.

Береза

Береза – любимое дерево нашего народа, олицетворяющее русскую душу, дерево необыкновенной доброты. Ее еще называют деревом жизни.C березой эзотерическое учение деревьев связывает две руны Старшего Футарка — Беркана и Уруз. Cама береза с незапамятных времен ассоциируется с плодородием и исцеляющей магией, березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю, но и скот и молодоженов.

Из березового дерева (практически во всех странах Европы!) делали колыбели для новорожденных. Символически и магически береза фигурирует в качестве защиты против всех несчастий, как физических, так и духовных. Береза чрезвычайно полезна и весьма благоприятна в исцеляющих заклятиях, заклятиях, направленных на упрочение урожая.

Березовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей). Береза нежна и сострадательна, обладает очень мягким, ласковым и в то же время сильным влиянием.

В противоположность дубу к березе стоит обращаться больным, ослабленным, выздоравливающим людям. Она облегчит страдания, поможет вернуть утраченные силы, легче перенести болезнь, ускорит процесс выздоровления.Общение с березой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии.

Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии. Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Воздействие этого дерева продолжительно. Лучше не приходить к нему, а жить рядом, тогда оно сможет исцелить вас. Березе всегда приписывалась способность отгонять злых духов.

Бузина

Бузина – магическое дерево германо-скандинавских народов, воплощенная магическая сила высоких энергий;

Дерево Фрейи, ему посвящены руны «мира людей» – Fehu и Erda. Бузина – дерево ведьм, однако обереги из самбука защищают его владельца от злого ведьминого колдовства в Вальпургиеву ночь.

Только безумец рискнет изготовить поделки из бузины или сжечь ветку в печи, ибо это приносит неминуемые несчастья и беды.

Бук – в эзотерической традиции ариев с ним связаны руны РегЮ и Naudh. Бук – дерево языческих капищ, символ знаний древности, путевой знак-веха обретения эзотерического знания будущего.

Вяз – дерево Великой Праматери – Богини Земли, ему посвящена руна Gebo. Используя вяз при творении заклятий, маги прошлого привносили в них крепость, твердость и потребную жесткость.

Дуб – самое могущественное дерево всех индоевропейских народов. В языческой мифологии – дерево Перуна, бога грозы; на Руси вплоть до сегодняшнего дня считается опасным стоять под дубом в грозу, потому что он «притягивает» молнии.

Литовцы почитали Громовержца в образе Перкунаса, греки – Зевса, римляне – Юпитера, а у германцев дуб считался деревом бога войны Тюра.

Дубу посвящены шесть рун Старшего Футарка: Юurisaz, Ehwaz, Raido, Teiwaz, Jera и Dagaz. Дуб – символ долголетия, надежности и прочности – такие магические свойства приписывают дереву. Кора и ветви дуба – непременный атрибут магической практики индоевропейцев.

Вековую ель рубить нельзя – к неприятностям. – В народе считается, что старая, вековая ель – это жилище лешего. Если ее срубить, то леший начнет мстить всеми ему доступными способами, вплоть до поджога. И уж точно станет сбивать с дороги в лесу, где он хозяин.

Ива – покорное, податливое, клонящееся к воде дерево – поэтический символ несчастной любви и скорби, цикличности природы, приливов и отливов духовной и физической силы.

Иве посвящена руна изменчивой и грозной стихии Воды – Laguz. На Руси в особой гибкости ивовых побегов усматривали змеиный символизм и связывали иву со Змеем.

Заповеди, связанные с землей израиля [↑]

Земля Израиля обладает особым статусом святости, поэтому здесь действуют особые законы, и все они в той или иной степени связаны с растениями.

К ним относится, например, заповедь отделять десятину от урожая (трумот и маасрот), к которым относятся: «трума гдола» («большое пожертвование») — часть урожая, которая отдавалась коэну; «маасер ришон» («первая десятина») — одна десятая часть урожая, оставшегося после отделения «трума гдола»; «трумат маасер» («десятинное пожертвование») — одна десятая часть от «маасер ришон», которую по Торе левит обязан отдать коэну, и «маасер шени» («вторая десятина») — одна десятая урожая, оставшегося после отделения «трума гдола».

Запрет килаим означает, что в Эрец-Исраэль запрещено выращивать вместе, скрещивать и смешивать два и более видов зерновых, бобовых или овощей, как сказано в Торе (Ваикра 19:19): «…поле твое не засевай килаим (двумя родами семян)». Эти законы подробно разбираются у Рамбама в «Законах о килаим» и в Шулхан Арухе (Йорэ Дэа 297).

Сефер а-Хинух (заповедь 244) определяет причину запрета килаим следующим образом: «Творец мира придал Своим творениям определённые свойства, смешение которых в ряде случаев нежелательно, а иногда даже пагубно».

Калина

Калина – эзотерические учения посвящают ей одну из самых таинственных и загадочных рун Футарка – РегЮ.

В мифологической традиции славян калина связана с одним из «идолов капищ» – божеством растительности, «собако-птицей» Симарглом.

О нем мало что известно, однако крылатые псы в окружении растительных орнаментов – один из излюбленных мотивов древнеславянского прикладного искусства.

На Руси считалось, что смазанные калиновым соком колотые и рубленые раны, полученные воинами в бою, заживают быстрее.

Засохла липа в саду – к худу, говорили наши предки. Объяснение здесь такое же, как и в случае с рябиной и другими растениями, являющимися природной аптекой.

Липа излечивает от простуды и других болезней, обеспечивает медосбор, в старину она же и обувала (лапти из липового лыка), и служила сырьем для деревянных поделок.

Лишиться липы в своем саду – действительно, к худу.

Кто вербу своими руками у дома посадит, тот себе заступ готовит. – Имеется в виду, что этот человек умрет тогда, когда из посаженной им вербы можно будет вытесать лопату.

Поверье относится к числу щадящих: верба растет долго, и к тому времени действительно можно умереть от старости.

В отличие от молодой вербы, символизирующей здоровье и плодородие, старая верба повсеместно считалась «проклятой», потому что ни плодов, ни тени она не дает.

Пословица «влюбился, как черт в старую вербу» подтверждает негативное отношение.

Классификация растений [↑]

Язык Торы очень богат терминами для обозначения растений и разных частей их, большинство которых имеет многочисленные синонимы с различными детальными оттенками, что указывает на богатство Святого Языка относительно всего того, что касается земледелия.

У Рамбама в его труде «Яд аХазака» (в разделе «Килаим») находим следующую классификацию растений.

Все растения делятся на деревья и овощи. Деревья подразделяются на плодовые и неплодоносные. К овощам относятся: хлебные зерна, תנואה, «мелкие зерна» — קטנית — все съедобные семена (бобовые, рис, кунжут, мак и т.п) и огородные растения.

Особые категории составляют те семь растений, которыми славится Земля Израиля, а также те, которые употреблялись для воскурения в Храме, как лекарства в медицине и для приготовления красящих веществ. В основном, в Торе упоминаются растения, произрастающие в Земле Израиля и в Египте. Но также есть упоминания пряных кореньев и вкусовых веществ, привозимых из Южной Азии и прилегающих к ней островов.

Общее число названий для растений, встречающихся в Письменной Торе — 100 — не соответствует крайне богатой флоре Израиля. Мишна обогащает список названий растений приблизительно 180 чисто еврейскими словами.

Куда нести дары?

Одину – ясень, тис.Тору – дуб, рябина.Фрейр – плодовые деревья, кустарники (орешник, можжевельник, крыжовник).Тюр – можно к ясеню.Хеймдалль – ясень, тис.Бальдр – липа.Локи – также можно к ясеню.Улль – тис, можжевельник.Фрейя – бузина.

Вообще самым универсальным деревом является ясень. Поэтому, если не знаете или не уверены куда нести, несите к ясеню. Также если делаете общее подношение, обращенное всему пантеону сразу, то тоже к ясеню.Для мужских божеств можно выбирать “мужские” деревья, для женских, соответственно, более женские.

Тем же женским божествам подойдут цветущие и плодоносящие сладкими плодами деревья. Хотя и со своими исключениями.Иногда с дарами можно особо и не экспериментировать. Просто отнесите яблок (желательно желтых) и преподнесите их как пожелание божеству здоровья и долголетия.

Ничего неожиданного в такой мысли нет. По германо-скандинавской мифологии их боги смертны. Чтобы продлевать свое долголетие и здоровье, им приходится вкушать золотые яблоки, хранительницей которых является Индунн. Поэтому такой жест вполне будет соотносится с северной традицией.

Нужно ли проходить посвящение в руны? нужно ли делать подношения богам? кому из богов какие дары подносить и о чем просить? — ведьмины заметки 📖

Ольха

C ольхой эзотерическая традиция связывает руну человека Манназ. Из смолистой, не подверженной гниению древесины ольхи изготавливали сваи, которые традиционно применялись по всей Европе для закладки оснований под здания на топких местностях. На ольховых сваях держатся фундаменты Венеции и Роттердама, Винчестерский кафедральный собор и водяные мельницы на островах Шотландии.

Связана также ольха и с производством мечей, оружейники ценили ее древесину за самый лучший уголь для расплавки металла. Подобно тису, ольха — дерево «кровоточащее», и рубить ее считалось кощунством, способным навлечь пожар на жилище того, кто ее срубил.

Вероятно, вследствие практического ее использования ольха понимается в эзотерической традиции как некий мост, соединяющий нижнее, подземное царство с надземным царством воздуха. В ирландской и британской мифологии ольха как священное дерево олицетворяет собой обожествленного короля Брана.

Предание сообщает, что сбылись все пророчества, какие изрекла забальзамированная голова Брана, пока ее несли через всю страну, и потому ольху связывают с защитой, способностью предвидеть будущее и прорицаниями.Ольха – дерево, покровительствующее семье; чем больше в семье детей и внуков, тем сильнее ольха поддерживает ее членов.

Она укрепляет родственные связи, сплачивает всех членов семьи, ей свойственно соединять людей в род.Если вы придете к ольхе с проблемами родственных взаимоотношений, она охотно поможет вам найти решение. Это дерево для женщин – хранительниц очага, дерево «большого дома». Ольха поможет вам «привязать» мужа к дому.

Пояс силы: секрет непобедимости бога-громовержца

Тор считался сыном верховного аса Одина. В матери ему прочили богиню Ерд, но, по некоторым источникам, родила этого богатыря другая жена Одина – Фригг. Еще младенцем Тор сумел показать всем богам в Асгарде свой вздорных характер и силу. Он с легкостью метал камни и медвежьи шкуры в момент гнева, хотя во все остальное время был милым и добродушным ребенком.

Если верить тому, о чем повествует скандинавская мифология, Тор был взят в семью Вингнира и Хлоры, олицетворяющих молнии и пожар. Только им удалось обуздать невероятный темперамент бога грома и привить ему некоторое терпение и миролюбие. После совершеннолетия Тор был отправлен к отцу и матери, чтобы занять свое почетное место в пиршественном зале Асгарда.

На борьбу с великанами Тор никогда не отправлялся без своего пояса – Мегингъерда. Он выглядел как широкий кусок железа, украшенный заклепками и коваными деталями. Этот пояс в несколько раз увеличивал силу бога и делал его несокрушимым.

Несколько раз хитрые великаны пытались лишить Тора волшебных предметов, чтобы одержать над ним верх в решающем сражении, но, к радости асов, громовержец не допускал потери своих незаменимых аксессуаров.

Как свидетельствует скандинавская мифология, Тор был женат и имел несколько детей. Его первой женой была великанша, имя которой в переводе обозначает “железный камень”. Она родила громовержцу двух сильных и смелых сыновей, которые должны были занять главное место в возрожденном после Рагнарека мире.

Вторая жена бога Тора – прекрасная златоволосая богиня Сиф – являлась полной противоположностью своего мужа. Она отличалась мудростью и спокойным нравом, в скандинавской мифологии она отвечала за плодородие и всегда приходила на помощь своему мужу в трудных ситуациях. В браке Сиф родила Тору сына и дочь, которая отличалась невероятной силой, унаследованной от своего отца.

О волосах Сиф, славящейся невероятной красотой, существует одна легенда. Бог хитрости Локи однажды подкрался к Сиф и остриг ее ради шутки. Увидев наутро свою жену, Тор пришел в бешенство и пообещал уничтожить Локи. В качестве извинения тот отправился к гномам, выковавшим для Сиф роскошные волосы из золота. Волшебные локоны моментально приросли к голове богини и стали ее главным украшением.

Растения для заповедей: суккот [↑]

Существует множество заповедей, исполнение которых тем или иным образом связано с растениями. Например, в праздник Суккот Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему.

Каждый из четырех видов растений не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть этрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав — берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», адас (мирт) — прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава — несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами — и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу, есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным исполнением заповедей — они подобны лулаву, другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей — их символизирует адас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве:

Кроме того, в Суккот есть еще одна заповедь, связанная с растением: крыша сукки. Сукка должна иметь минимум три стены и крышу, покрытую сорванными ветками или стеблями растений. Однако, сукка — это временное жилище, и потому еврейский закон предписывает, чтобы крыша праздничной сукки (ивр. «схах») изначально была не сплошной, а с небольшими прорехами: как объясняет традиция, сквозь крышу сукки должны немного проглядывать небо и звезды.

Есть подробные законы о том, из чего разрешается делать крышу сукки. Например, для схаха годится только то, что растет из земли, полностью вырвано из нее и никогда не служило ни для какой цели. Необходимо, чтобы этим материалам никогда не присваивалось название какого-либо полезного предмета, а также чтобы они были несъедобны и не имели бы неприятного запаха.

То, из чего сделан схах, не должно принимать туму — ритуальную нечистоту. Всякий предмет, который в прошлом мог стать ритуально нечистым, даже если сейчас он стать таким уже не может — например, доска, выломанная из ящика, использовавшегося для домашних нужд, — не может быть использован как схах.

В наше время часто используют для схаха тростник. Тростник благовонный входил в состав священного мирра (Шмот 30:23) и употреблялся для воскурений (Йешаяу 43:24). Во времена царей лучшие сорта благовонных составов привозились из южной Аравии и вообще из дальних стран и стоили очень дорого (Йермияу 6:20).

О благоухании этого тростника «поёт» и царь Шломо в своей Песне Песней ( см. Песнь Песней 4:14): «Нэйрд и шафран, (благовонный) тростник и корица со всякими благовонными деревьями, мирра и алоэ и лучшие все ароматы».

Рябина

C рябиной эзотерическое учение деревьев связывает руны Наутиз и Альгиз.На древесине рябины обычно резали защитные руны, поскольку рябина была известна своей способностью оберегать от колдовства. Кроме того, считалось, что рябина может защитить от сглаза и порчи, от злой воли, поэтому гроздья рябины развешивали на жерди у входа в загоны для скота и помещали их у дверной притолоки.

Считается, что рябина обостряет восприятие и развивает дар предвидения. В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ древних богов, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям. Кроме того, с рябиной связывали такие навыки, как умение контролировать свои чувства и уберегаться от чужих чар.

До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают,- а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта (некоторые исследователи полагают, что на Севере такое рябиновое ожерелье считалось отражением Брисингамен, священного ожерелья Фрейи).

Рябина – самый лучший союзник для женщин, которые находят истинное наслаждение в физической стороне любви. Прямой контакт с рябиной способен разбудить дремлющую в женщине сексуальность. Для рябины излюбленный женский возраст около 40 лет. Таким женщинам она дарит в любви особенно теплую осень, полную сил.

Связь с богами

Границы между мирами теперь не так непроницаемы, как несколько десятилетий тому назад, и благодаря этому нам легче установить контакт с другим миром. Если вы не нашли еще никакого божества для своей жизни, то можете попросить, чтобы оно показалось вам. После этой просьбы следите за всем, что с вами происходит. В соответствии с происходящим вы можете понять, кто это: может быть, он сразу назовет вам свое имя. Этому новому голосу и результату ваших действий вы можете доверять! Сохраните в себе это, но не записывайте имя немедленно на визитной карточке. Таким путем вы узнаете, какой день недели для вас имеет значение, в каком содержится большая энергетика.
Задайте вопрос своему божеству, и первый ответ, который вы получите, будет правильным. Все дальнейшее, что вы услышите, будет ошибочным, так как это проявление вашего «Я». С помощью некоторых упражнений вам удастся вступать в контакт с вашим божеством в любое время и спрашивать его совета. Не обременяйте их незначительными просьбами.

Игор Варнек

Поскольку вопрос о том, как, когда и в какой последовательности проводить т.н. рунический ритуал возникает у новичков практически в рамках каждой темы раздела “Руны”, ниже будет дано приблизительное описание классического ритуала Северной Традиции (на базе Малого Ритуала), проведение которого может потребоваться как при прорицании, так и при выполнении иных действий с помощью Рун, а также в иных проявлениях ритуальной магии Северной Традиции (сокращённо СТ).

Итак, основными этапами ритуала являются:

– Очищение;

– Освящение;

– Подготовка;

– Призывание;

– Воззвание;

– Вершение;

– Погашение.

Рассмотрим эти этапы подробнее.

Создание растительного мира [↑]

Сложно найти как в Письменной, так и в Устной Торе упоминание какого-либо растения лишь на уровне «пшат» (т.е. на простом уровне). Растение — это почти всегда символ, аллегория, намек на что-то более высокое.

В третий день творения Вс-вышний создал зачатки растительного мира, включающий деревья и травы, а после создания животных и человека сообщил им о предназначении растений: «всякую траву семяносную, что на поверхности всей земли, и всякое дерево, на котором плод дерева, семяносный, вам будет это в пищу» (Берешит 1:29).

Как объясняет Раши, «никакого кустарника полевого еще не было на земле, когда завершилось сотворение мира в шестой день до того, как был сотворен человек. “И никакая трава полевая еще не росла. В третий же (день), о котором сказано: “И извлекла земля”, (растения) не взошли, а стояли на выходе из земли до шестого дня [Хулин 60б]”».

Только после того, как Адам был сотворен, появился тот, кто помолится о дожде и проникнется благодарностью за него — и тогда все те растения, которые содержались в земле в зачаточном состоянии, — проросли. Вс-вышний «насадил сад Эденский» и поместил туда человека.

Согласно мнению Рамбама, Ган-Эден — плодородное место на земле, изобилующее прекрасными водными источниками и растительностью. Где находится этот Сад, нам будет открыто после прихода Машиаха.

Рамбан же считает, что существует два Ган-Эдена, духовный и физический. Физический — это реальное место на Земле, о нем идет речь в главе Берешит (см. «Врата воздаяния. О Рае», п. 80). Кроме материальной красоты, земной Ган-Эден обладает особым духовным свойством: в нём возможно созерцать Б-жественные видения и постичь Творца в большей мере, чем в любой другой части мира.

Сосна

Пожалуй в России, где тис почти не растет, сосну можно назвать местным аналогом тиса. В эзотерических учениях с ней связывается руна Кано (как воплощение разгоняющего тьму света). В темноте сосна выглядит светлее других деревьев и, подобно сложенным из сосны восьми ифинам огама и руне Кано, предстает как символ также и на интеллектуальном и духовном уровне.

Такая связь с огнем прозрения прослеживается с присутствующим почти у всех северных народов ритуалом сожжения сосновой шишки. Этот смолистый плод символизирует кладезь мудрости, которая удерживает в целостности весь материальный мир. С сосной связывают и посвященную асу Хеймдалю руну Дагаз в защитной ее функции.

А еще можно вспомнить, что в скандинавских рунических строях имя руны Эйваз — руны защиты- звучало, как Yr, что и означает «сосна».Сосна – дерево спокойствия и высоты духа. Если в вашей жизни настал важный момент, решается ваша судьба и необходимо в спокойной обстановке ответить себе на ряд серьезных вопросов, без общения с сосной не обойтись.

Аура этого дерева очень сильна, она поможет обратившемуся к нему человеку подняться на небывалую высоту духовного озарения, творческого взлета. При прямом контакте сила сосны унесет раздражение и досаду, которые ежедневно накапливаются в вашей душе.

Энергия сосны поможет вам избавиться от нервных расстройств, стресса. Ни один невроз не устоит под ее влиянием.Сосна – милосердное дерево. К нему необходимо обращаться с открытой душой. Сосна способна очистить ауру человека от постороннего воздействия, частично снять порчу. В старину считалось, что запах сосны способствует избавлению от чувства вины.

Тор – защитник мидгарда

Тор – бог грома и молнии в германо-скандинавской мифологии, легендарный сын Всеотца Одина, великий воин. Также Тор – бог войны и победы (наравне с самим Одином и Тюром). Но если Один считается богом королей, конунгов и ярлов, то бог Тор покровительствовал простым воинам, он воплощал в себе мужество и стойкость скандинавских народов.

Главной задачей Тора всегда была защита мира людей (Мидгарда) и мира богов (Асгарда) от великанов Ётунов, живущих на востоке, и других чудовищ, угрожавших гармонии Мирового Древа. Бог Тор – сын Одина и великанши Ёрд (воплощение земли), но хотя фактически он получается наполовину великаном, в эддических сагах его называют исключительно асом и «триждырожденным» (хотя происхождение этого эпитет неясно).

Что касается этимологии, то насчет происхождения имени скандинавского бога Тора среди современных лингвистов нет единого мнения. Вероятно, древнеисландское «Þorr» могло произойти от прагерманского «thunaraz», что в переводе означает «гром» или «грохот». По этой версии от «thunaraz» также происходит немецкое слово «donner», датское «donder» и древнеанглийская форма «Þunor».

В Средние Века в результате эпентезы любое из этих слов могло привести к появлению традиционного норвежского «torden» и английского «thunder». Также существует версия, согласно которой древнеисландское «Þorr» восходит к ирландскому «tarann» и кельтскому «taranis», что в переводе также означает «гром».

Тор: характерные черты, семейное положение, наследие

Скандинавский бог Тор, будучи сыном Одина, по всей вероятности, был вторым по значимости в древнескандинавском пантеоне. При этом в отдельных регионах его почитали как бога плодородия. В эддических сагах бог Тор описан как рыжебородый (либо – светловолосый) богатырь с буйным нравом и чудовищной силой. Тор вспыльчив, неуемен в еде и ратном искусстве, фактически – традиционный архетип воина викингов.

Супругой бога Тора была прекрасная Сиф, богиня плодородия и процветания, которая впоследствии получила золотые волосы взамен тех, что по наущению Фрейи ей отрезал Локи (см. соответствующий миф из «Младшей Эдды»). У Сиф и бога грома Тора было двое детей – прекрасная Труд (или Фруд, вероятно – валькирия) и Моди (покровитель битвы, после Рагнарёка окажется одним из выживших асов).

Однако согласно «Младшей Эдде» Стурлусона Моди родила вовсе не Сиф, а великанша Ярнсакса, которая также родила Тору и другого сына – Магни, могучего воина, который спас отца в битве с Хрунгниром, а после гибели Тора сумел взять в руки Мьёльнир и пережил Рагнарёк. Также в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон упоминает некую дочь бога викингов Тора и богини Сиф по имени Луриди, о которой ничего не известно.

Но бог грома Тор знаменит не только своими великими потомками, которые в итоге окажутся одними из немногих асов, сумевших пережить «гибель богов», чтобы строить мир заново вместе с людьми. Тор и его жена Сиф правят королевством Трудхейм («дом силы» в переводе с древнескандинавского)

В «Речах Гримнира» (песнь «Старшей Эдды») говорится о том, что бог грома Тор жил в Билширнире (дословно «скрежет молний» с древнескандинавского), это самый красивый дом во всем Асгарде, он насчитывает 540 комнат, в каждой из которых живут боги.

Шавуот и бикурим [↑]

Бикурим — это первинки, то есть первые плоды земли (плодовых деревьев и злаковых), которые Тора заповедовала приносить в Иерусалимский Храм. При этом приносящий произносил особую молитву, суть которой — благодарность Творцу за все плоды наших руки и блага, которые мы получаем по Его воле.

В Торе об этой заповеди сказано так: «Первые плоды нового урожая земли твоей приноси в дом Господа, Б-га твоего» (Шмот 23:19). Заповедь приношения бикурим исполняли раз в году и она могла быть исполнена только во времена Храма.

Каждый еврей, владеющий наделом земли в Стране Израиля, отделял от выросших на принадлежащем ему наделе земли первые плоды нового урожая семи видов, которыми славится Святая Земля, и приносил их в Храм, где обязан был прочитать «Видуй (он же Микра) Бикурим» — специальный текст, связанный с приношением первых плодов нового урожая.

Плоды, имеющие статус бикурим, могли есть только члены семьи коэнов, при определенных условиях. Бикурим приносили исключительно из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля: пшеницы, ячменя, маслин, винограда, инжира фиников и гранатов.

В качестве бикурим приносили именно плоды, но не продукты, изготовленные из них. Исключение составляли оливки и виноград, которые было разрешено приносить как в виде плодов, так и в виде изготовленных из них масла и вина («Трумот» глава 11-ая, мишна 3-тья).

Святость бикурим невозможно было перевести на монеты, поэтому в Храм приносили именно плоды. Из близлежащих к Иерусалиму мест приносили свежие плоды, а те, кто приходили издалека, вместо винограда приносили изюм, а вместо свежего инжира — сушеный, так как свежий виноград и инжир не могли храниться долгое время в условиях пути и теплого время года.

Как память о первых плодах, Бикурим, которые приносились в Храм, украшенные цветами и листьями, к Шавуоту принято украшать растениями жилье и дома молитвы. Еще одно объяснение этому обычаю говорит, что мы украшаем синагоги и дома зеленью в память о том, что в дни дарования Торы гора Синай, готовясь к этому событию, покрылась зеленью красивых, благоуханных растений и цветами.

А благовония — намек на слова мудрецов в Талмуде (трактат Шабат): «Слова каждой из Десяти заповедей (полученных у горы Синай), исходившие из уст Вс-вышнего, наполнили весь мир благовонием». Ветки деревьев в украшениях напоминают нам о том, что в Шавуот Небесный Суд принимает решение об урожае следующего года.

Какая связь между урожаем плодов и Дарованием Торы? Урожай плодов в аллегорическом смысле означает количество и качество Торы, которую человеку предстоит выучить в предстоящем году. Дело в том, что Тора, хотя и была уже дана всему народу, но, сколько её получит каждый, решается каждый год заново.

Ясень

Ясень – дерево мировой оси, символизирует божественную природу человечества. Он помогает понять наше предназначение, иногда его энергия пробуждает способность к ясновидению, позволяет узнать будущее, но помогает только тем, кто искренен в своем желании познания.

Ясень — это дерево возрождения и обновления, с которым эзотерическое учение связывает светлые и радостные руны Старшего Футарка — Гебо и Вуньо. Кроме того, ясень олицетворяет связь того, что вверху, с тем, что внизу, то есть связь мира богов и мира людей или мира духовного и мира материального, и потому это дерево соотносится с руной Одина Ансуз, а также руной путешествия меж мирами Эваз.

Ясень — дерево, традиционное для всех видов волшебства и гадания. Именно из его древесины изготавливаются лучшие комплекты гадательных рун, именно ее предпочитали использовать мастера Северо-Запада для изготовления оружия и орудий,. особенно имевших магическое назначение.

Так, например, в Скандинавии нередко считалось, что копье с ясеневым древком является волшебным уже просто в силу того, что использован ясень: такое копье уподоблялось священному копью Одина, Гунгниру, ибо оно сработано из древесины именно этого дерева.

Помимо изготовления волшебных орудий и оружия, древесина ясеня очень широко применяется для изготовления защитных амулетов, обороняющих владельца почти от любых вредоносных воздействий, вплоть (как до сих пор верят кое-где в Европе) до укусов ядовитых змей.

Кроме того, особая магия традиционно приписывается огню, разожженному на ясеневых дровах. Дым такого костра считается священным курением, а сила, исходящая от огня, — благотворной и целебной. Согласно Найджелу Пеннику, некогда существовала традиция первый раз обмывать новорожденного ребенка именно возле ясеневого костра.