Маханаим / Жизненный цикл / Книга З.Гейзеля “Еврейская традиция”



Каббалистика

Книги и тексты / все

Тора и молитва
М.Лайтман. Книга ЗОАР

20.08.2021

180. Открыл раби Шимон и сказал: «Сказано, повернулся Хэзкияу лицом к стене и помолился Творцу. Давайте посмотрим, насколько велика и действенна сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь тот, кто занимается Торой, не боится ни высших, ни низших, не боится никаких болезней и порчей в мире, потому что он связан с Древом Жизни и учится от него каждый день.

            181. Потому что Тора учит человека идти путем истины, учит его, как вернуться к его Господину и отменить предопределенное. И даже если указывается человеку, что предопределенное ему не отменяется, оно отменяется и полностью аннулируется, немедленно исчезает и не довлеет над человеком в этом мире. Поэтому должен человек заниматься Торой день и ночь и не оставлять ее. Как сказано: «Занимайся Им дни и ночи». А оставляющий Тору будто оставляет Древо Жизни.

            «Занимайся Им дни и ночи» – «Им» – имеется в виду Творцом! В другом месте в «Зоар» говорится, что молитва Хэзкияу была принята Творцом, потому что не было ничего (никаких эгоистических желаний), отделяющего его от стены (стена – это шхина, ощущение Творца, наподобие Стены Плача).

            Такой совет он получил от Торы, когда, в результате своих усилий в Торе, осознал, каким образом можно достичь полного возвращения к Творцу, такого, что не будет ничего, что бы отделяло его от Творца (от стены, от шхины – ощущения Творца). Вследствие этого отменилось намечавшееся ранее указание о его смерти (исхождении света из его парцуфа). Настолько велика сила Торы.

            182. Приди и смотри – вот совет человеку: когда он поднимается ночью в свою постель, должен принять на себя управление Творца свыше, всем своим сердцем вверить свою душу Творцу. Вследствие этого человек немедленно спасается от всевозможных дурных болезней, наветов и сглазов, которые уже не могут властвовать над ним.

            Здесь нам надо точно понять некоторые определения Торы, которые не совсем подобны нашим привычным понятиям: свет дня – это ощущение слияния с Творцом. А называется оно «свет», так как хорошее ощущение человек называет «свет». Поэтому день – это когда человек ощущает близость Творца, величие духовного.

            Тьма – ночь в нашем мире. А в духовных состояниях человека тьма – это соответственно отсутствие ощущения Творца, отсутствие ощущения высшего света, вследствие действия нечистых эгоистических сил человека, отделяющих его от Творца. Мы спим ночью в нашем мире. Духовный парцуф находится при минимальном наполнении светом в неосознанном состоянии, называемом «сон». А света в нем при этом так мало, что это называется одной шестидесятой (6 сфирот з”а х 10 в каждой) частью смерти, полного отсутствия духовного света, потому что это власть нечистых сил.

            Ввиду этих двух управляющих нами и властвующих над нами сил мы не можем полностью и навсегда слиться с Творцом, потому что нечистые силы, властвующие ночью, мешают нам в этом, ибо возвращается попеременно власть этих сил над нами и создается этим перерыв в нашей связи с Творцом, в работе ради Творца, вследствие ощущения состояния ночи.

            Чтобы исправить это, дает нам раби Шимон совет: каждой «ночью» (ощущая отдаление от духовного), когда человек идет «спать» (погружается своими ощущениями все больше в наш мир), пусть примет на себя всем сердцем власть Творца над собой, передаст себя во власть Творца. Потому что, если ночь (ощущение ночи) исправлена, как в действии творения, где вначале следует ночь, а затем – день, как сказано: «И будет вечер, и будет утро – день один», то ночь и день становятся как одно целое.

            И ночь, называемая властью малхут, не смешается ни с какой нечистой силой – не нападут на человека, вследствие исчезновения ощущения Творца, эгоистические желания и помехи «разума». Потому что он прежде всего осознал необходимость ночи для постижения затрашнего дня (еще большего ощущения Творца, большего альтруистического желания) и воспринимает оба эти состояния как одно целое, как движение вперед, хотя в его ощущениях ночь – это удаление от духовного.

            На языке духовной работы это означает, что если человек ощущает отдаление от Творца, и, несмотря на все остальные возможные наслаждения, нерадостен он, то это состояние называется ночью для него. В таком состоянии полного неощущения, неверия в Творца, он может именно своим усилием, занятиями, не ощущая никакого вкуса в Торе, отдать себя во власть Творцу, т.е. закрывает глаза свои, как идущий спать, и говорит: «Я принимаю на себя власть Творца, выполняю Его волю». Тогда это состояние называется «падение для дальнейшего подъема», как трамплин, с которого человек достигает еще более светлого «дня».

            Но для этого человек должен принять на себя власть высшего царства полностью, чтобы не было ничего, что отделяло бы его от Творца. То есть принять на себя высшую власть абсолютно: или жизнь, или смерть, что никакая сила в мире не помешает его соединению с Высшим Управителем, как говорится в Торе (Дварим 5; русский перевод стр. 232, 5): «Возлюби Творца своего ВСЕМ сердцем твоим, ВСЕЙ душой твоей и ВСЕМИ силами твоими».

            И если человек принимает все, что посылает ему Творец всем сердцем, то уверен, что нет более ничего отделяющего его от Творца. Это и определяет выполнение условия передачи себя, своей души Творцу. Потому что заранее передал себя в руки Творца тем, что принял решение выполнять все Его желания – Заповеди в совершенстве, вплоть до самопожертвования.

            Поэтому во время сна, когда душа его (ощущение Творца), наполняющий его ранее свет, покидает его тело (желания), он не испытывает вкус 60-й части смерти, потому что нечистые (эгоистические) силы не властвуют над ним, т.е. не отделяют его от Творца, а только Сам Творец временно не ощущается им.

            Поэтому не могут нечистые силы прервать его духовную работу даже в состоянии, называемом «ночь», потому что у него уже вечер и утро как один день – свет Творца, ночь стала частью дня, потому что именно благодаря ночи он понимает, что удостаивается затем получить еще больший свет.

            Потому что ночь его происходит не от власти нечистых сил, а он понимает, что Творец посылает ему специально такие состояния, и он видит в ощущении ночи возможность, даже в таком состоянии тьмы и неощущения, отсутствия влечения и вкуса в духовном, слиться с Творцом. И это означает, что нет ничего отделяющего, находящегося между ним и стеной.

            183. А утром, когда он встает со своей постели, обязан благословить Творца и войти в дом Его, и преклониться пред Ним в страхе и трепете, а затем молиться. Да возьмет пусть совет у святых отцов своих, как сказано: «Я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, преклониться в трепете пред святым величием Твоим».

            Я, по великой милости Твоей, могу благословить сейчас Тебя за то милосердие, которое Ты совершил со мной тем, что закончилось мое духовное падение и я вновь прихожу в дом Твой, к ощущению Тебя. Но рад я изменению своего ощущения не потому, что сменились ощущения страданий приятными, а потому, что сейчас я могу благодарить Тебя. Прихожу в дом Твой для того, чтобы преклониться в трепете пред святым величием Твоим, которое теперь, еще более, чем прежде, постигаю я.

            Молитва, которую мы произносим в своем сердце, – это исправление в малхут (шхине, ощущении Творца, общей душе Израиля) и наполнение этой общей души высшим светом (ощущением Творца), соответственно всем ее исправленным желаниям. Поэтому все наши просьбы произносятся во множественном числе, потому что молитва не за свою частную, а за общую душу Израиля. А все, что есть в шхина, есть затем, естественно, в каждой частной душе Израиля. А чего недостает общей душе Израиля – недостает каждой частной душе.

            Поэтому, прежде чем приступить к молитве, мы обязаны понять (ощутить), чего именно недостает малхут, шхине, чтобы знать, что необходимо исправить в ней, чем наполнить. Наше сердце, средоточие наших желаний, и есть частичка этой малхут-шхина. Все поколения Израиля включаются в общую душу – шхину. Но то, что исправили в шхине предыдущие поколения, нам уже не надо исправлять. Нам необходимо исправить только то, что осталось после исправлений предыдущих поколений душ.

            Наши праотцы, духовные парцуфим, называемые Авраам, Ицхак, Яаков, сфирот х-г-т парцуфа з”а мира Ацилут, включают в себя все общество Израиля, все свойства, которые затем проявляются в исправленной малхут, называемой, в своем исправленном состоянии, Израилем. Потому что праотцы – это три духовных корня 600 000 душ Израиля во всех поколениях, т.е. это три источника желаний, которые рождаются в части малхут в человеке для его исправления.

            Все добрые деяния, т.е. получение света и его отдача, производимые «обществом Израиля», т.е. каббалистами, во всех поколениях, вызывают вначале получение высшего света святыми нашими праотцами, сфирот з”а, потому что через них проходит весь свет сверху вниз. А от них нисходит высший свет на общество Израиля – праведников того поколения, находящихся своими свойствами в мирах БЕ”А, которые своими молитвами и вызывают нисхождение этого света.

            Потому что таков порядок духовных ступеней: любая ветвь может получить не самостоятельно, а только через ее корень, предыдущую, более высокую ступень. И основной свет остается в корне, а только небольшая часть света нисходит в вызвавшую его ветвь. Поэтому все исправления, которые уже сделаны в обществе Израиля, в шхине, в общей душе, охраняются и существуют в душах наших святых праотцов.

            (Свет, полученный в исправленные келим, остается в них навсегда. А то, что мы говорим, что свет исходит, следует понимать условно, потому что парцуф получил новые пустые желания, которые должен исправлять, и ощущение пустоты от полученных пустых желаний ощущается как уход света. Но, исправив новые полученные желания, парцуф получит в них еще больший свет, чем наполнял его прежде.)

            Поэтому вся суть нашей молитвы заключается в том, чтобы восполнить в шхине то, чего недостает ей до полного исправления, после всех предыдущих исправлений, которые совершены в ней предыдущими поколениями каббалистов. Поэтому поднимающемуся необходимо вначале узнать и совершить самому все те исправления, которые уже произведены в шхине, а после этого он сможет понять, что же осталось исправить ему.

            Поэтому сказано, что не может человек войти в молитвенный дом (на иврите «дом собраний» – «бэйт кнэсэт», от слова конэс – собирать) прежде, чем соберет всю молитву, спросит ­совет у святых отцов, потому что прежде надо знать, что уже исправлено, а что еще необходимо исправить. А это возможно только после того, как получит через шхину все то, что исправили отцы – только после этого узнает человек, что еще осталось исправить в шхине.

            Отцы исправили в шхине молитву. Молитва и шхина – это одно и то же, т.к. молитва – это просьба, подъем ма”н, кли, исправленная малхут, желание ради Творца. Исправление, совершенное Авраамом, называется шахарит (утренняя молитва), Ицхаком – минха (полуденная молитва) и Яаковом – аравит (вечерняя). Поэтому прежде всего человек обязан сам повторить все, ими уже исправленное, в молитве. Тогда он узнает, о чем еще ему лично надо молиться и какие есть еще недостатки, которые только лично он может, а потому обязан исправить в мироздании.

            184. Человек может войти в бэйт-кнэсэт, молитвенный дом, только если получает разрешение Авраама, Ицхака, Яакова, потому что они исправили молитву пред Творцом. Поэтому сказано: «И я в великой милости Твоей, явлюсь в дом Твой» – это Авраам, потому что его свойство – милосердие, сфира хэсэд. «Преклониться пред залом святым Твоим» – это Ицхак, потому что благодаря ему малхут называется эйхаль-зал, сфира гвура. «В страхе и трепете» – это Яаков, потому что его свойство – это свойство сфиры тифэрэт, называемое трепет. И необходимо прежде войти в эти свойства, а затем войти в бэйт-кнэсэт, вознести свою молитву. О таком состоянии сказано: «Вот раб Мой Израиль, которым Я украшаюсь».

            Здесь «Зоар» разбирает три первые основные исправления, которые совершили отцы в шхине: Авраам исправил в ней свойство «баит – дом, постоянное жилье», отсюда возможность у человека слиться с нею и постоянно, непрерывно находиться в свойствах и ощущениях Творца, подобно тому, как может постоянно находиться в своем доме.

            Ицхак дополнил исправление и исправил малхут в свойстве «святой зал», чтобы сам Царь находился в ней постоянно, как царь находится постоянно в своем зале. Яаков добавил ей исправление свойством страха, соответствующее вратам перед домом, условию, при выполнении которого человек может войти в малхут, как в дом Авраама, что в ней, так и в святой зал Ицхака, что в ней.

            После того как человек включает в себя все эти три исправления святых отцов в совершенстве, он познает, что же исправлено в святой шхине, а затем приступает к исправлению того, что еще не исправлено.

            Авраам – это источник свойства милосердия в душах Израиля. Потому и исправил святую шхину так, чтобы могла получить свет милосердия, свет хасадим. И шхина полностью получила этот свет для всех душ Израиля. И если бы оставалась такой, то все души Израиля были бы постоянно в полном соединении свойствами с Творцом, слиянии с Творцом, а шхина была бы полна света-наслаждения. И не было бы ни одного желающего расстаться с шхиной (ощущением Творца) даже на мгновение.

            Но все исправление Авраама было в том, что сделал совершенное «отдающее» кли, состоящее только из света хасадим, без всякой возможности испортить его свойства, внести в него неисправность, потому что это кли-желание состояло только из желания отдавать и совершать услаждения Творцу, как свойство Авраама – хэсэд-милосердие, о чем сказано (Авот 85): «Мое – твое и твое – твое – это свойство милосердия». Придав творению свое свойство, Авраам полностью отделил нечистые силы (мысли, желания) от шхины и сделал ее совершенно святой и чистой.

            Но замысел творения этим еще не исчерпан, потому что он состоит в том, чтобы насладить души. А мера наслаждения зависит от стремления насладиться, от величины ощущения голода. И только в мере предварительного голода, желания получить наслаждение, будет мера последующего ощущения наслаждения, при его получении.

            Поэтому, после того как шхина (малхут мира Ацилут, сумма всех душ) получила исправление от Авраама, высшей силы хасадим, сфиры хэсэд з”а мира Ацилут, и приобрела от нее свойства милосердия, без какого бы то ни было желания получить себе, т.е. вообще пропало в ней желание получить что-либо от Творца, а осталось желание только отдавать Ему, называемое желанием «отдавать ради отдачи» – этим еще не пришло никакого исправления душам (частям шхины), потому что их роль – получить уготовленное наслаждение от Творца, для чего они должны иметь прежде желание «получить»: ведь наслаждение ощущается, только если существовало предварительное к нему стремление, желание, и в мере этого желания.

            Поэтому сказано, что Авраам родил Ицхака: Ицхак нашел шхину в полном духовном совершенстве, в свойстве только бескорыстно отдавать, наполненной светом хасадим, вследствие всех исправлений в ней, совершенных Авраамом. Но Ицхак, левая духовная сила, согласно своим свойствам, ощутил в таком состоянии шхины недостаток – что она еще не исправлена, чтобы «получить» все задуманное в замысле творения.

            Поэтому исправил ее тем, что сделал ее кли (сосудом) получения, добавив ей желание «получать», чтобы смогла получать все уготовленное ей совершенство. Ицхак возбудил в шхине желание получить наслаждение от Творца, но только в виде «получения ради Творца», получения с намерением, что получает ради Творца, получает, чтобы этим доставить удовольствие Творцу.

            Получение ради Творца означает, что хотя страстно желает получить наслаждение, но получает не потому, что желает насладиться, а только потому, что дающий Творец желает, чтобы он получил, а если бы дающий Творец не желал этого, не было бы в человеке никакого желания получить от Него.

            Из предыдущих объяснений в книгах данной серии уже известно, что получение ради Творца тождественно бескорыстной отдаче и потому нет у нечистой, эгоистической силы никакой возможности присосаться к такому желанию. Поэтому Ицхак исправил шхину до полного большого и конечного совершенства, ибо теперь она способна получать все, что Творец задумал как цель своего творения.

            Поэтому в таком состоянии, после исправления шхины Ицхаком, малхут-шхина называется эйхаль – зал Творца, ведь сейчас ее может наполнять Собой, Своим светом, Творец, что означает, что Он пребывает в ней, живет в ее чертогах.

            Но исправление Авраама, называемое «дом», еще не позволяло наполниться шхине, сделать ее достойной вселения Творца. Отсюда считается, что Ицхак исправил все гвурот – силы воли и противодействия эгоизму в душах Израиля, что означает – усластил все законы и ограничения, имеющие место в управлении Творца: потому что все запреты и наказания приходят в мир только для того, чтобы исправить желания получить в душах, чтобы стали пригодными получить все бесконечно доброе, находящееся в замысле их сотворения. А так как Ицхак исправил шхину до ее полного совершенства, то исправлены в ней все ограничения и силы, и все ее свойства достигли желаемой цели.

            Но и его исправление не осталось в таком виде в шхине, а испортилось, потому что мир еще не был готов к концу всего исправления. И поэтому произошел из Ицхака грешник Эйсав, испортивший исправление Ицхака в шхине и не устоявший перед тем, чтобы получить, но не ради Творца, как исправил Ицхак. Он не смог удержаться и получил ради себя, что означает: даже когда ему стало ясно, что дающий-Творец не желает, чтобы он получил, желал все равно получить, потому что желал самонасладиться.

            Поэтому присосалась к шхине нечистая сила (клипот-шелуха, оболочка, кожура на чистых силах), и тем спустились ноги, сфирот н-х-е-м, парцуфа малхут мира Ацилут в место клипот, под парса, где эгоистические желания властвуют над желаниями н-х-е-м. Но голова и верхняя часть тела, до пояса, парцуфа малхут остались выше власти нечистых сил, и потому головой понимает, как надо действовать (поэтому голова Ицхака погребена вместе с телами Авраама и Яакова в пещере Махпэла), но тело стремится получить наслаждения ради себя.

            А поскольку видел Яаков, какой ущерб внес Эйсав, то исправил шхину, добавив ей свое свойство страха, как сказано: «Рука его держит бедро Эйсава» (Тора, Берешит 25). То есть, поскольку понял Яаков неисправность, внесенную Эйсавом в шхину, в созданные души, то исправил себя в страхе настолько, что поднял шхину, как корону-украшение. Этим он удержал также исправленное Авраамом и Ицхаком.

            Но исправление Яаковом – еще не окончательное, потому что этот страх подобен страху прегрешения, а не бескорыстному страху, исходящему от самого себя. Потому что этот страх рождается в нем от бедра Эйсава, даже без того, что он сам прегрешил получением, как Эйсав. А в конце исправления наступит иное состояние: аннулируется бедро Эйсава, как сказано «исчезнет смерть из мира навсегда», а страх будет только потому, что Творец велик и всемогущ.

            Яаков сам постиг этот истинный страх. Но для всего общества Израиля, для всех душ, составляющих шхину, – им осталось еще исправить себя во всех поколениях, от первого до последнего, до конца всего исправления. (Только Моше постиг качество настоящего страха, страха от величия, от любви, и никто более. Потому нет даже объяснения о страхе от любви к Творцу, как сказано в Талмуде.)

            Поэтому приводит «Зоар»: «И я по великой милости Твоей приду в дом Твой» – это Авраам, потому что Авраам исправил шхину до качества «дом», полный всего хорошего, т.е. наполненный светом хасадим. «Преклониться пред святым залом Твоим» – это Ицхак, исправивший шхину с «дома» до «зала», достойного Творца. «В страхе» – это Яаков, исправивший шхину своим качеством страха, чем сделал ее кли-сосудом получения, включающим все исправления Авраама и Ицхака.

            Но каким образом он узнал, что еще необходимо исправить в шхине? Только тем, что сам исправил себя, включил себя в эти три исправления, которые уже исправили до него святые праотцы. Это означает, что может действовать так же, как они, согласно условиям этих исправлений. То есть Яаков соединился с их качествами, поднялся до их уровня.

            Таким образом, прежде всего необходимо человеку постичь эти качества, исправить эти свойства самому в себе. А только после того, как принял в себя все эти три качества, свойства трех исправлений, может начать исправлять их с того места, которое оставил нам праотец Яаков, т.е. поднять страх до меры величия и всемогущества Творца, и молитвой вызвать высший свет, своим страхом величия Творца. А высший свет принесет с собою наполнение шхины, конец ее исправления. Поэтому в молитве человека должны быть два стремления: постичь страх перед истинным величием Творца и при помощи этого постижения достичь окончательного исправления от эгоизма.

Зарегистрируйтесь или зайдите под своим логином чтобы оставить комментарий или оценить запись.
Регистрация займет у вас несколько секунд.
Если вы зашли под своим логином, но видите это сообщение, обновите страницу.