Славянские боги – топ 26 богов славянского пантеона

Авсень

Славянский бог осени — Авсень. Почитался покровителем мостов, переходных путей и любых жизненных изменений.Авсень, бог осени, перемен и мостов

Чествование Авсеня (Таусеня) приходится на день осеннего равноденствия, день когда урожай уже собран и настала готовиться к длинной и холодной зиме. После Таусеня (22-23 сентября) день идет на убыль, ночь и холод вступают в права.

Покровительство Авсеня распространяется на людей находящихся на жизненном перепутье. Помогает преодолеть трудности при переходе и изменении жизни. Сила символа Таусень играет большую роль в сохранении семьи и любви.

Агидель

Агидель - богиня воды

Согласно вере древних славян Богиня Агидель обладает целительной силой, распространяет ее через воду.

Баба яга

В славянской мифологии Баба Яга носит имя Яга Виевна. Она – дочь Вия, правительница Верхнего Подземного Царства, жена Велеса. В преданиях и легендах она изображается как прекрасная дева с темными волосами. Она умна и сообразительна, сильна настолько, что способна в бою побороть едва ли не любого бога.

Яга владеет магическими знаниями, умеет летать и становиться невидимой. Вместе с мужем проживает Яга на границе миров. Она понимает языки растений, птиц, животных, умело обращается с любым оружием.

Ягу Виевну нельзя причислять к касте Темных славянских богов. Но и Светлой ее тоже никак не назвать. Она способна на добрые поступки, помогает людям в беде, защищает и оберегает, обучает магическому искусству. Однако ее темная сторона то и дело берет над богиней верх. Тогда Яга толкает Велеса на скверные поступки.

У славянских богов Яга не в почете. В одном предании сказано, что божества наслали на нее проклятие, лишив молодости. С тех пор Яга начала красть души юношей и девушек, детей, пытаясь вернуть себе былой облик. Отсюда берет свое начало персонаж русских народных сказок – Баба Яга с костяной ногой, метлой и ступой.

Банник

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 29
Банник — хозяин бани, нейтральный персонаж, при хорошем отношении вреда не причинял.

Банник — это дух обитающий в бане и смотрящий за соблюдением порядка в вверенной ему территории. Считается что банник находится в подчинении и Велеса и связан с подземным миром. Откуда точно появился этот дух доподлинно не известно, однако по славянским поверьям банник не очень жаловал людей. Относится к злому духу способному причинить вред при нарушении банных ритуалов.

Белобог

В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир.Белобог - бог света

Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.

На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.

Информацию о значении символа Белобога смотрите здесь.

Берегиня

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 27
Берегиня — добрый дух помогающий во всем,оберегающий здоровье, благополучие и семью.

В славянской культуре Берегиня — это собирательный образ женской созидательной силы. Берегиня помогает сохранить здоровье, счастье, уют в доме. Изображалась в виде светлой девушки в светлых и зеленых одеждах. Обращаться могла славянки к берегине с любой просьбой.

Бог велес

Велес – многоликий бог, наделенный разнообразными обязанностями. Он обитает на границах трех миров – Яви, Нави и Прави. Все три мира ему подвластны.

Лики бога олицетворяют собой указанные три мира. В иных трактовках они – прошлое, настоящее и будущее.Велес часто изображается в образе седого мудрого старца с посохом в руке, его всегда сопровождает огромный бурый медведь.

Но есть и иные варианты внешности бога. Так, к примеру, древние славяне представляли его незрячим или с повязкой на глазах, с гуслями или рогом, с кувшином, наполненном священным коровьим молоком.

Божество помогает тем, кто ищет свой истинный путь и стремится развиваться духовно. При этом Велес также бог-кудесник, владеющий всякой магией, и бог-защитник, нередко предстающий в образе могучего человека с головой быка.

Он связан с зимнем сезоном года, потому есть предположение, что у древних славян Велес исполнял функции привычного нам Деда Мороза.

Управляет божество водной стихией, ему подвластны все духи природы. Он оберегает путников в дороге, помогает достигнуть финансового благополучия и достатка, выступает в качестве проводника для душ при переходе в загробный мир.

Бог волх

Бог-воин и бог-защитник. Он никогда не вступает первым в бой, старается решить все мирным путем. Он не отнимает и не завоевывает, но ревностно защищает и оберегает то, что принадлежит ему.

В Новгородской Летописи божество представляется как одна из ипостасей Велеса, во многих же иных источниках Волх выступает как самостоятельный мифологический персонаж.

Волху подвластна магия, он умеет принимать облик любого зверя. В русских народных сказках мудрый и хитрый Серый Волк – это как раз Волх.

Внешне он представлял собой высокого и статного, сильного мужчину, облаченного в кольчугу. На голове Волх носил шлем, выкованный из чистого золота. Его оружия – булава и меч. Верным спутником Волха считается огненный конь.

Древние славяне обращались к божеству, прося его о защите и помощи, о том, чтобы Волх покарал обидчиков и предателей. Бог мог наделить человека силой, смелостью и мудростью.

В преданиях сказано, что Волх – сын Горына и Матери-Серы-Земли. Он – правнук Чернобога. Но, несмотря на такую «темную» родословную, для древних славян Волх являлся героем и справедливым воином.

Бог перун

У восточных славян бог Перун, чье имя означает «разящий», считался главным среди остальных божеств. Он главенствовал над верхней частью мира, небо – его территория.

Перун – бог грома и молний. В преданиях сказано, что его волшебные стрелы могли покарать любого из божеств или людей.Бог разъезжал по небосклону на колеснице, по иным данным – верхом на коне. У него под рукой всегда были топоры, стрелы и молнии.

Он влиял на погоду, особенно на осадки. Потому люди приносили ему дары и жертвы, прося о солнце или дожде. Самыми распространенными подношениями были домашние животные и птицы. В редких случаях совершалось человеческое жертвоприношение.

В дополнение к своим основным функциям Перун выступал защитником и помощником в бою, покровительствовал воинам.Чаще всего изображают древнего бога в виде старца с длинными серебряными волосами, золотыми усами и бородой.

Бог руевит

Бог-воин, бог-защитник. Руевит – могучий юноша в прочных доспехах, окруженный сиянием чистого света. В его руке – смертоносный клинок, без труда уничтожающий любого из служителей Тьмы. У него за поясом – еще семь мечей, против которых не устоит ни один враг.

Особенно почитаемым божество было у славян, проживающих в северных и западных землях. Идола Руевита делали из дуба. Божество даровало защиту во время войн, однако покровительствовало лишь тем, кто с почтением относился к языческим традициям, жил по законам, восхвалял богов.

Руевит часто изображается с семью ликами. Это объясняется тем, что на страже покоя могучий бог стоял не один, а в компании еще шести подобных ему божеств. В мифологии балтийских регионов он считался богом войны и победы в бою, его сравнивали с Марсом.

Он – универсальный воин, идеализированный образ защитника и солдата, герой. Под его надзором находятся территории Ярилы-Солнца и созвездия Макоши. Иными словами, защищает, оберегает Руевит Солнечную систему и Большую Медведицу.

Бог сварог

Бог Сварог
Бог Сварог. Автор картины Андрей Шишкин

В божественном пантеоне Сварог занимал верховное место, которое уступил ему Род, отправившись на заслуженный отдых. Сварог – Творец, бог огненной стихии, справедливый и мудрый. Он – отец многих важных и почитаемых славянами божеств.

Бог помогал тем, кто трудился на полях и в кузницах. К нему обращались с мольбами, когда нужно было добиться хорошего урожая.

В легендах говорится, что Сварог принес людям огонь, научил готовить на нем пищу, а также подарил славянам сыр и творог – пищу, которая считалась священной.

Он – бог-кузнец, который без устали трудится в небесной кузнице. Кроме огня и еды, Сварог даровал смертным оружие для защиты, некоторые орудия труда, научил управляться с металлом.

Божество покровительствует всем труженикам, воинам, тем, кто постоянно стремится узнавать что-либо новое. Он приносит движение, развитие, новые знания и умения, защищает от зла.

Бог Сварожич

Сын Бога-Творца, имеющий власть над огненной стихией. Он управляет земным огнем, наделен тесной связью с небом и солнцем. Некоторые славяне почитали его и как бога войны, победы.

Сварожич наделен изменчивым характером. Находясь в хорошем расположении духа, он приносил тепло и свет. Когда божество гневалось, случались лесные пожары и сильные засухи.

Обращались к нему в случаях, когда требовалось решить серьезные вопросы и задачи, когда нужна была защита. Сварожич наделял людей, почитающих его, смекалкой, мудростью, помогал в освоении различных профессий, даровал силы для достижения поставленных целей.

Время Сварожича – золотая осень, период, когда собирается урожай и играются осенние свадьбы. Его тотемные птицы – журавль, лебедь и петух. В качестве подношений божеству славяне использовали напитки и хлеб, пироги.

Бог хорс

Хорс так же, как и Перун, был в почете у восточных славян. Постепенно вера в него распространилась по разным районам Руси.Хорс является сыном Рода и родным братом Велеса. При этом он тесно связан с такими богами, как Ярило и Даждьбог. Это объясняется тем, что все три божества «управляют» солнцем.

Хорс считался богом солнечного света и отличного урожая. Он – самый трудолюбивый из всех представителей славянских богов.

Из-за этой особенности Хорс близок к людям. Впрочем, Хорс управляет не только солнечным светом. Он влияет на погоду: укрощает ветра, останавливает снегопады, повышает или понижает температуру воздуха.

Его цвет – желтый. День – воскресенье. Металл – червонное золото.

Одним из обрядовых действий, восхваляющих солнечное божество, считался хоровод. В названии танца даже заключено имя бога.В отдельных источниках упоминается, что у древних славян существовал брат-близнец Хорса – Черный Хорс, обитающий в Навьем мире.

Бог ярило

Младший брат Даждьбога и Хорса, покровитель яркого весеннего солнца. Ярило на Руси олицетворял собой самый расцвет человеческих сил и сил природы. Он – бог юности, плотских удовольствий и любви, деторождения, страсти.

Наши предки наделили божество ярким темпераментом, чистотой, искренностью и отличным настроением. Ярило покровительствует влюбленным, однако отвечает только за страстную и плотскую составляющую отношений.

Ярило – статный, высокий юноша, которого обычно изображают с обнаженным торсом. У него ясные голубые глаза и светлые волосы. В одной из славянских легенд говорится, что в этого бога влюбилась юная богиня Леля.

Однако союза между ними не вышло: Ярило слишком ветреный и влюбленный одновременно во всех богинь славянского пантеона, в каждую смертную женщину.

В ряде источников указывается, что Ярило – не столько божество, сколько персонификация старинного славянского праздника, который выпадал на самое начало лета.

Богиня зимун

Богородица, мать Перуна, Велеса и многих иных славянских богов. Иногда ее именуют Матерью Всего Живого, в том числе людей.Зимун почиталась повсеместно. В ее праздник, выпадающий на апрель, было запрещено употреблять в пищу мясо и молоко.

Традиция сложилась ввиду того, что символ Зимун – корова. Животное олицетворяет собой достаток, богатство, процветание.Богиня заботлива и добра, дарит свет, любовь и тепло, помогает всем нуждающимся.

Древние славяне обращались к ней с различными просьбами. Она излечивала тяжелобольных, приносила гармонию и благополучие в семьи. Земледельцы просили у Зимун богатый урожай, торговцы – прибыли и выгодных сделок.

Зимун охраняла воинов, помогала им вернуться живыми и невредимыми с поля боя, одержав триумфальную победу над врагами. Она заведовала погодой, приглядывала за юными девушками и парнями. Незамужние девы обращались к ней с просьбами помочь отыскать суженого.

Еще про Тора:  Магическая защита дома - как защитить дом от вторжения тёмных сил - Советы Народной Мудрости - 31 июля - 43544943710 - Медиаплатформа МирТесен

Изображалась Зимун в виде немолодой, но все равно очень красивой женщины с добрым взглядом. На ее губах была улыбка, что указывало на хорошее настроение, в котором всегда находилась богиня.

Богиня кострома

Одна из верховных богинь славянского пантеона. Она неразрывно связана с водой, в ней заключены истинная любовь и жизнь. Кострома считалась покровительницей всех влюбленных, кроме этого, она – прародительница мавок. В ней прослеживается немало общих черт с еще одной популярной языческой богиней – Лелей.

Родители Костромы – Купальница и Семаргл (Симаргл). Ее любимый муж и родной брат – Купала.

Древние славяне называли Кострому богиней плодородия и урожая. Ее время года – лето.

Кострома и Купала – главные действующие лица одной славянской легенды. Брат с сестрой родились в день летнего солнцестояния. Повзрослевший Купала отправился в Навье царство. Спустя много времени он вернулся и повстречался со своей сестрицей, которую не узнал. Кострома тоже не признала Купалу и без памяти влюбилась в него.

Молодые влюбленные поженились также в день летнего солнцестояния, лишь спустя сутки они узнали, что являются друг другу братом и сестрой. Несмотря на то, что никто из божеств не высказался против такого союза, Кострома и Купала не смогли пережить потрясения. Они бросились в речной омут, где Купала погиб, а Кострома переродилась в мавку.

Богиня лада

Богиня любви, счастья, красоты. Лада – дочь Первобога и Уточки, о которой позднее пошли все мифологические волшебные птицы.

Если Мокошь олицетворяет собой материнство и счастливый брак, то Лада – прекрасное юное создание, которое только-только готовится пойти под венец с любимым.

На Руси Лада покровительствовала молодым незамужним девушкам. Ее любовь – чистая, искренняя, не имеющая никакого отношения к плотским утехам, с которыми связан Ярило. Изображается богиня в виде красивой девы с длинными русыми или рыжеватыми волосами.

На ее голове нередко присутствует венок из ярких полевых цветов, одежда – светлая и легкая.

Символы Лады – белый лебедь, в которого божество могло перевоплощаться, и белая береза. Металл – золото, а камень – изумруд.

Во время обрядов в честь богини не принято было приносить кровавые жертвы. Как правило, славяне в качестве даров использовали цветы. Праздник, когда восхвалялась Лада, выпадает на 30 марта.

Богиня леля

Леля – дочь Лады, одна из трех богинь, связанных с любовью, семейным счастьем. Однако, в отличие от Лады или Макоши, Леля не выступает в роли хранительницы домашнего очага. Она свободная, игривая, юная. Чаще всего изображается Леля в окружении дикой природы. В традиционной старославянской вышивке божество предстает в образе молодой лосихи.

Леля – юная дева с длинными светлыми волосами. Она совершенно не агрессивна, не относится к числу божеств-защитников, божеств-воителей. Покровительствует и помогает молодым девушкам, которые еще только ищут свою любовь. Она чиста и невинна.

Сезоном года Лели считалась весна. Потому и праздник в ее честь отмечался в конце апреля или в начале мая. Символы богини – молодая береза и рассветная заря. Металл – серебро. Стихия – вода. В легендах говорится, она стала женой Финиста, но не смогла забыть свою первую любовь, которой был Ярило.

Богиня тара

Вечно прекрасная и вечно молодая богиня Тара во многих сказаниях фигурирует под именем Дара. Второе имя связно с одной из функций божества – дарование чего-либо. Тара – сестра Даждьбога, младшая дочь великого Перуна.

Она властвует над дикой природой: лесами, борами, дубравами, рощами. При этом под ее покровительством также находится все живое на земле, включая и человека. Тара – одна из самых почитаемых и любимых богинь у славянского народа.

Выглядела Тара как молодая девушка с темно-карими глазами и с длинной, туго заплетенной косой. На ней всегда был светлый сарафан, расшитый золотыми или красными нитями.

Она дарит доброту, любовь, гармонию и тепло. Знает, как излечить от любых недугов, используя целебные травы, цветы, ягоды.

Она – верховная богиня природы. Особо тесную связь с Тарой, как считали наши предки, имели деревья: вяз, береза, ясень, дуб и кедр.

Божество покровительствовало девушкам и женщинам. К Таре обращались, когда нужен был хороший урожай. Жертвы для нее были бескровными. В костре, разведенном в честь богини, сжигались семена, зерна, хлеб, пироги, различные угощения с праздничного стола, изготовленные своими руками.

Бог Индра

Небесный воин, правая рука Перуна. Индра – бог-воитель, защитник. Однако, в отличие от многих иных божеств, он крайне редко спускается с небес и вступает в бой наравне с людьми. Индра привык воевать с Силами Тьмы в межзвездном пространстве.

Он – высший бог, который покровительствует военнослужащим, защитникам. В классическом варианте Индра представляется как высокий и очень сильный мужчина с бородой. Он облачен в кольчугу и латы. В его руках – сияющие мечи. Божество не знает страха и устали, готово самозабвенно защищать миры от злых сил.

К Индре взывали, когда нужно победить в бою. Он также олицетворял собой мудрость, отвагу, решительность. Всеми этими качествами славянский бог наделял тех, кто верил в него, кто делал подношения и проводил обряды в его честь.

Велес

Славянский бог трех миров — Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси, Велес в славянском пантеоне

В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.

Подробную информацию о Велесе можно почитать здесь.

кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:

Водяной

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 31
Водяной — нейтральный персонаж, мог помогать, а мог и утопить.

Водяной в славянской мифологии это дух обитающий в водной стихии, символизирует опасность, относится к нечистой силе.

Образ водяного часто встречается в фольклоре разных народов.

Волколак

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 33
Волколак — человек обратившийся в волка. Вред или польза зависело от характера колдуна или оборотня.

Волколак это человек-оборотень обернувшийся волком. Образ волколака присутствует во многих сказках, мифах и легендах. Раньше обращение в зверя было известно многим и чаще всего люди обращались именно серым хищником или медведем, были племена умеющие обращаться и в других животных либо птиц.

Считалось что сильный ведун легко может принять образ волка и повлиять на природные явления.

Волос/велес

Волос, судя по частым упоминаниям в источниках, был популярным богом Древней Руси. Его именем клялись вместе с именем Перуна. Его часто называют «скотьим богом», т.е. покровителем скота, а следовательно, богатства. То есть мы даже знаем, какими он обладал функциями.

«Повесть временных лет» не упоминает Волоса среди идолов «пантеона» князя Владимира. Куда более поздний «Киевский синопсис» упоминает, но там и весь остальной список отличается, кроме Перуна. А в «Житии Владимира» говорится, что идол Волоса был сброшен в реку, куда в «Повести» сбросили идол Перуна.

Вся информация о Волосе помимо того, что это был важный бог скота, выглядит крайне зыбко. Есть теория о том, что он был противником Перуна. Строится она на соотнесении Волоса с балтийским Велсом и Велнясом, духом, связанным с подземным миром и скотом, и противником Перкунаса-громовержца.

Противопоставляя Волоса и Перуна, иногда говорят о том, что Волос был земным богом золота и простого народа (видимо, земледельцев), а Перун — небесным богом войны и княжеской дружины. Основывается это представление во многом на тексте клятвы, в которой упоминаются и Перун, и Волос, а также золото и оружие: «да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Все прочие

Например, Троян — демонизированный император Траян. Его образ встречается в фольклоре южных славян, но это скорее сказочный персонаж. В «Слове о полку Игореве» Троян тоже есть, но там говорится о «времени» или «тропе» Трояна, так что не очень понятно, идет ли речь о некоем древнем правителе-человеке, мифологическом персонаже или о божестве, или там опять какая-то ошибка переписчика или переводчика.

Еще встречается Дый или Дий. Иногда его упоминают среди богов, которым поклонялись язычники, но чаще используют для перевода имени Зевса при пересказе античных мифов.

Нередко упоминаются Род и рожаницы. Но обычно в тех же списках, где помимо богов говорится о поклонении вилам, упырям, берегиням. Которые, несомненно, были важными персонажами славянского фольклора, но таких редко называют богами, выделяя в отдельную категорию (как нимф, альвов и прочих духов).

В «Киевском синопсисе», составленном очень поздно, в 17 веке, приводится альтернативный список идолов, воздвигнутых Владимиром. Помимо Перуна, называемого богом грома и дождя в облике человеческом, упоминаются Волос, бог скотов, а также Позвизд, Ладо и Купало.

Всех их связывают с книжной традицией: авторы поздних источников, в подражание грекам, выдумывали богов сами, а потом копировали их друг у друга. Иногда они опирались на параллели с той же античной мифологией, иногда — на низовой фольклор, народные ритуалы и праздники.

К такой выдуманной книжниками мифологии относят ещё Ярилу и Леля, Лелю и Полелю. Последние три — это обожествлённые в отчаянной попытке отыскать хоть каких-то языческих богов припевки (типа «ля-ля-ля»).

Даждьбог

Доподлинно неизвестно, как расшифровывается имя божества и чьим ребенком он является. Иногда его отцом называют Перуна, иногда – Сварога. Некоторые историки полагают, что в пантеоне славянских богов вовсе не было Даждьбога. Он появился в результате ошибки, неправильной трактовки распространенного на Руси восклицания – «Дай Боже!».

Даждьбог повелевает солнцем. По небу он проезжает на колеснице, запряженной золотыми конями или львами, и следует за солнечным диском. Впереди него всегда летят стаи птиц. Есть предположение, что ему была подвластна магия, он умел обращаться в золотистого льва с густой гривой.

В легендах бог описывается как статный мужчина с лучистыми голубыми глазами и очень светлыми сверкающими волосами. Он облачен в золотые доспехи. Даждьбог не относится к числу богов-воинов, хотя его основным атрибутом выступает огромный щит.

Он – бог-защитник, дарующий людям здоровье, процветание, отличный урожай и материальные блага.

В ритуалах во имя божества всегда использовались перья диких птиц, идола изготавливали из дерева. Капища располагались на возвышенностях.

Дажьбог

(Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Daćbog (зап. слав.), Дабог, Даба, Даjбог (серб.), Dagbra (брит.), Митра (инд.), Мифра (ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.), Узил (этр.), Sol (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Swayxtix/Suaixtix (прусс.), Дагда (ирл.), Lug (кельт.), Арэв (арм.), Тиват (лув.), Tiyat (палай.), Sūryā/Сурья (инд.), Царь Горох)

— Бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей. Почитался на полудне.

  • Треба: блины, горох, холст, мёд, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.
  • Дни: 24 чрв; 3 срп; 8 срп; – лебеди.

Дворовой

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 37
Дворовой — брат домового, хозяин двора.

Дворовой считается братом домового, в его сфере влияния находится двор. В отличие от дедушки домового дворовой следит за хозяйством и состоянием двора. Любимые животные дворового — собака да лошадь.

Главная задача дворового — это защита скота и хозяйства от всякой нечистой силы и разорения.

Девана

ДеванаДевана Богиня охоты почиталась как богиня охоты и тесно связана с лесными зверями. Девана дочь Перуна и Додолы, жена Святобора имела крутой нрав и сложный характер. Своевольная, строптивая и красивая она была отдана замуж за Святобора с целью смягчения характера.

Еще про Тора:  Молвинец оберег: значение славянского символа

Обращались к богине охотники перед началом охоты. Девана следила за тем, чтобы не было бессмысленных и жестоких убийств. Охота должна быть только при необходимости.

Дивия

Славянская Богиня луны — Дивия была сестрой Хорса. Образ богини тесно связан с лунным светом, Дивия богиня луны

Главное предназначение дивии — освещение в ночное время. Пусть свет луны не сравним с солнечным, однако его достаточно чтобы найти путь во тьме ночной и суметь разглядеть что происходит вокруг.

Догода

Бог прекрасной благодатной погоды и теплого летнего ветерка — Догода. Догода

Додола

Славянская богиня Додола (Перуница) связана с молнией, считается покровительницей летней небеснойДодола богиня охоты

Додола являлась дочерью Дыя: покровителя ночного неба и богатства и Дивии: богини луны.

Домовой

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 35
Домовой — добрый дух, хранитель дома и здоровья семьи. Следит за порядком, борется с нечестью.

Домовой является добрым духом, хранителем дома, домашнего очага. Несмотря на то, что по некоторым представлениям домовой относится к нечисти, он защищает дом от проникновения злой силы. Домовой находится в свите бога Велеса он обладает магическими способностями, может лечить жителей дома, мудр и спокоен.

Домовой любит когда в доме порядок а хозяева живут в мире и согласии, в противном случае может сердиться и пугать обитателей дома.

Заложные покойники

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 39
Заложные покойники — неупокоенные души самоубийц и утопленников.

Иерархия богов славянской культуры

Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 2

Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог — отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.

На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.

На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.

Внизу помощники богов разных уровней — духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.

Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.

Квасура

Бог житейской мудрости да хмельных напитков в мифологии восточных славян — Квасура. Известно о нем немного информации. Квасура - бог хмельной мудрости

Кикимора

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 41
Кикимора — злой дух, по мелочам вредила людям, шумела, пугала.

Кикимора относится к мелкой нечисти обитающей рядом с людьми. Жить она может в доме, дворе, сарае и других подобных местах. По некоторым преданиям кикимора является родней домового, по другим в нее превращаются умершие и захороненные новорожденные. Дети проклятые родителями или убитые не рожденные дети.

Кикимора обычно вредит по мелочам, шумит, стучит, путает кудель с шерстью. В некоторых случаях может причинить вред здоровью живущих в доме, в некоторых случаях даже задушить.

Китоврас

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 9

Покровительствовал князьям и дружинам. Почитали Китовраса как полубога обладающего огромной физической силой и способного развивать большую скорость в беге.

По мифологии славян Китоврас с помощью птицы Гамаюн построил небесный храм — храм солнца где жили боги из камня являющегося первоисточником всего сущего — камня алатырь.

Леший

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 45
Леший — хранитель леса. Если не нарушать правил поведения в лесу и не вредить — добрый дух.

Лесовик (или леший) относится к нейтральному духу в чьих владениях леса. Лешими подчиняются звери и птицы лесные. Также он способен влиять на погоду. По преданиям славян леший не зол и не добр. Он может помочь, а может и погубить. Все зависит от настроения хозяина леса и поведения человека на вверенной ему территории.

Лихорадка

Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 43
Злой дух приносящий болезнь.

Лихорадка относится к разряду демонов, может явиться в образе женщины, вселиться в человека и вызвать болезнь. Лихорадка является в образе 12 сестер, где каждая имеет свой облик и вызывает болезнь, жар, озноб, трясучку и т.д.

В славянской мифологии описано много случаев изгнания лихорадки в болота да леса после которого человек быстро выздоравливает.

Макошь

Богиня Макошь известна как великая пряха, вершительница судеб, покровительница магической силе, Мокошь - богиня судеб

Кумир (Чур) Макошь занимал важное место в каждом пантеоне, возле идола богини всегда был алтарь в виде колодца, куда и бросали женщины дары состоящие из предметов сделанных своими руками.

Хранительница магии, материнства, мудрости и женского счастья Макошь также считалась богиней плодородия.

Мокошь

Мокошь – еще одна богиня, у которой много имен. Ее называют Родина-Мать, Макоша, Мокоша. Иногда встречается написание имени без мягкого знака.

Божество управляет судьбами людей. Тем, кто искренне верит, идет по своему пути, стремится воплотить истинные мечты в жизнь, Мокошь покровительствует и помогает.

Древние славяне почитали Мокошу как богиню Земли, достатка, прекрасного урожая, семейного благополучия. Она оберегает молодых девушек, способствует легким родам. Ритуалы в ее честь совершались, чтобы дети были здоровыми, а в семье всегда царили любовь и гармония.

В весенний период Мокошь изображали с поднятыми вверх руками, чтобы все посаженное в землю цвело и росло. Осенью руки Мокоши были опущены, это являлось символом богатого урожая.

Настроение у божества очень изменчивое. Потому наши предки боялись прогневать Мокошь. Ее недовольство могло обернуться многочисленными бедами и проблемами.

Вестниками Мокоши считались муравьи, пчелы, шмели, пауки. Их нельзя было убивать. С насекомыми связывались многие обряды на Руси.

Дерево Мокоши – ель. Чтобы привлечь внимание божества и расположить его к себе, дары, подношения оставлялись в еловых рощах.

Мокошь-макошь

Мокошь — единственная богиня-женщина в пантеоне князя Владимира.

Исследователи-романтики во многом придумали ее культ, отталкиваясь от народного почитания святой Параскевы Пятницы, связанной с ткачеством и рукоделием. От ткачества сделали переход к нитям жизни, а Мокошь превратили в богиню судьбы. Проблема в том, что в отличие от Перуна и пророка Ильи, мы не знаем про Мокошь ничего вообще, кроме того, что она была женщиной.

Иногда фигуру Мокоши сближают с таким фольклорным персонажем как Мать-сыра земля. Это распространённый образ в былинах и сказках, и мы можем сделать вывод, что в представлениях славян земля занимала очень важное место. Но вряд ли стоит говорить о персонификации земли в виде богини.

Скорее всего, имелась в виду именно земля как живая стихия, что напоминает древние религиозные представления, например, китайцев. Однако можно соотносить Мокошь с Матерью-сырой землей. Это куда меньшая натяжка, чем многие другие теории о славянских богах.

Кем ещё может быть единственная богиня, включенная в новый единый пантеон? Например, богиней женщин, покровительницей деторождения и женских ремёсел. Или богиней плодородия, возможно, выступающей в паре с Перуном. А может быть и богиней-воительницей, вроде Иштар, воплощением власти и удачи в битве.

Пантеон князя владимира

Самый известный источник информации о богах, которым в Древней Руси поклонялись, это перечисление идолов, установленных князем Владимиром в Киеве, из «Повести временных лет»:

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Нужно иметь в виду, что Владимир преследовал довольно конкретные цели: он пытался объединить Русь вокруг Киева через единый комплекс верований. То есть было бы неверно говорить, что воздвигнутые идолы — это исчерпывающий список богов или, что туда попали все популярные боги. Например, речь идёт, видимо, именно о славянских богах, а на территории Древней Руси жили также финно-угры, тюрки, балты.

Кроме того, важно понимать, что любое язычество (даже греческое) на уровне практики выглядит не как почитание какого-то раз и навсегда определённого пантеона, а как поклонение многочисленным локальным божествам — покровителям рек, холмов, лесов, городов.

Мы не знаем, по какому принципу отбирались идолы в Киеве. Например, часто встречающийся в других источниках Велес (Волос) не упоминается среди них. Кроме того, «Повесть временных лет» сохранилась в списках XIV—XVI , а не в оригинале, а списки часто делались с ошибками.

Что же мы знаем о 5 (или 6) богах, упомянутых в «Повести»?

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди — это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания.

Перун

О Перуне нам известно сравнительно много. Он часто упоминается в различных источниках, ему поклонялись западные славяне, об обычаях которых мы знаем чуть больше. Он также близок к балтийскому Перкунасу, а многие его особенности и связанные с ним легенды были приписаны Илье Пророку и в таком виде сохранились вплоть до Революции.

Перун — бог-громовник. Само слово «перун» в русском, украинском и белорусском языке используется как устаревшее и поэтическое наименование молнии. Это был важный бог для жителей Древней Руси, общеизвестный и почитаемый. Его вполне можно считать верховным богом, если необходимо выделять такую фигуру.

Византиец Прокопий Кесарийский ещё в 6 веке писал, что славяне (речь шла о южных славянах) превыше всех почитают неназванного бога-громовника, которому приносят в жертву быков. Довольно правдоподобно выглядит связь Перуна с воинами и воинственностью, дубами, оружием — всё, это характерно для богов-громовников.

В более поздних источниках упоминается о ритуалах в честь Перуна. Например описывались новгородские драки, которые связывались с поминками по Перуну. Есть также упоминание сплавления идола Перуна по реке, похожее на описание низвержения его идола из «Повести временных лет».

Некоторые исследователи предполагают, что летописцы просто неверно передали проводящийся регулярно ритуал. Мотив таких похорон-проводов редко связывается с богами-громовниками, он более характерен для богов солнца и плодородия. Это может значить, что Перун обладал и такими функциями.

К разнообразным предположениям насчет родственных связей Перуна, конкретных особенностей его почитания, жертвоприношений, устройства храмов и т.д. стоит относиться осторожно: они основаны на спорных научных данных.

Зато можно посмотреть на особенности народного почитания «грозного святого» Ильи Пророка. Его образ стал сближаться с Перуном еще до официального крещения Руси, по мере сближения языческих и христианских легенд (такое слияние более чем характерно для языческой картины мира). Скорее всего, именно это сделало Илью одним из самых почитаемых на Руси святых.

Считалось, что пророк ездит по небу на золотой или огненной колеснице и поражает молниями-стрелами чертей и разнообразных гадов. В некоторых регионах считалось, что Илье надо всё время молиться в грозу, чтобы в человека не вошёл бес, потому что тогда пророк поразит его молнией.

Осторожность следует соблюдать и в Ильин день под конец сбора урожая (20 августа): в этот день запрещалось работать, чтобы не прогневить святого. Помимо поражения чертей и людей молниями, Илья также ниспосылал дожди и засуху. Эти легенды о святом, возможно, восходят к образу Перуна.

Если писать славянское фэнтези, то можно было бы придумать такой образ: Перун это могущественный верховный бог, повелевающий громом и молнией. В грозу он ездит по небу верхом и поражает стрелами своих противников — враждебных людям духов — подобно тому, как Тор побивает великанов.

Перун следит за соблюдением законов, покровительствует воинам и смельчакам. Его символы — это дуб и бык. По своей милости Перун посылает на землю дождь или засуху. Зимой Перун погибает и уходит в подземное царство — тогда земля становится бесплодной и замерзает. На этом основании можно придумать, например, историю о том, что он сын или муж богини земли, которая по нему горюет.

Еще про Тора:  Молот тора цепочка

В художественных произведениях оправдан любой вымысел, это вовсе не значит, что всё было так на самом деле. И если кто-то вырвет это описание Перуна из контекста и будет использовать как реальные мифологические данные — «да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия».

Полудница

Полуденица (Полудница) относится к духу появляющемуся в пик жары в полдень на поле или перекрестке. Встреча с данным персанажем не сулила добра. Полудница — это дух агрессивно настроенный к людям. Считается что Полудница убивает младенцев и подменяет своими детьми которые в последующем растут злобными и всех ненавидят. Особо зло относится Полуденница к беременным женщинам и одиноко работающим земледельцам.

Образ полудницы может иметь 2 ипостасии: молодая девушка в прозрачных одеждах или в виде уродливо сгорбленной старухи.

Чаще всего Полуденница являлась в период созревания хлебов. По некоторым фольклорным источникам Полудница считалась хранительницей полей.

Кем на самом деле являлась Полудница не известно, возможно образ злого духа отнимающего жизнь появился во время христианизации и к культуре славян не имеет отношения.

Рамхат

Бог Рамхат в славянской мифологии почитался как небесный судья следящий за соблюдением законов вселенной основанных на жизни и любви. Соблюдение заповедей оставленных богом ведет к процветанию рода, нарушение же карается его вырождением. Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 58

Является покровителем чертога вепря.

Русалка

Русалкой в славянской мифологии могли стать утопленные молодые девушки или умершие в русалью неделю. Славянские русалки изображаются в виде молодых девушек с длинными волосами в белых одеяниях или нагие. В русалью неделю они часто встречаются путникам по берегам рек и на опушках леса. Считалось что русалками становились девушки у которых «разбито сердце» несчастной любовью, поэтому и мстили они парням утаскивая их под воду.Славянские боги и духи как основа языческой культуры – 56

Русалка с рыбьем хвостом появилась благодаря сказкам и фильмам в более позднее время. Исследователи мифов различают разные виды русалок: Ундины, Мавки, Вилы, Купалки, Лоскотэхи, Полуденницы и полуночницы могут также быть отнесены к русалкам.

Сварог

Сварог — отец небесный создал нашу вселенную, отделил небо и землю, подарил людям множество знаний Небесный кузнец

Известен Сварог еще как создатеь славянского коло — прообраза современного астрологического календаря. Где за основу было движение солнца.

Подробную информацию о небесном отце смотрите здесь.

Семаргл

Появилось божество из искры, которую высек Сварог, ударив мечом по священному камню. Семаргл – бог огня, его также связывают с Луной. Чаще всего он является верхом на серебристом коне с золотой гривой. Его верный спутник – крылатая рыжая собака. В некоторых источниках говорится, что Семаргл сам может обращаться в летающего пса.

Божество, в отличие от многих иных представителей пантеона славянских богов, живет, как правило, среди людей. Ночами Семаргл стоит на страже смертных. Свой пост он покидает только раз в году – в день Осеннего равноденствия.

Обращались к нему, прося о сохранности посевов и запасов, созданных на холодное время года. Семаргл помогал в лечении. Славяне верили, что, если у больного человека появляется жар, значит, божество борется с хворью и ускоряет процесс выздоровления. Потому сбивать температуру было нельзя.

Жертвы богу приносились через огонь.

Симаргл

И самый загадочный персонаж «пантеона» Владимира — Симаргл. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» есть цитата: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Но в других рукописях Симаргл или Семаргл пишется в одно слово. Кто это такой или такие, чем они занимались — неведомо.

В какой-то момент его имя соотнесли с иранским Симургом на основе сходства слов. Симург — это мифическая царь-птица, чей образ, возможно (возможно!), произошел от Сэнмурва — полуптицы-полусобаки. Одиозный исследователь Рыбаков предположил, что именно полуптица-полусобака стояла на холме в Киеве, что он был вестником богов, а также был связан с плодородием и много чем ещё. Все это не выдерживает критики с научной точки зрения.

Однако если фантазировать, никто не запрещает использовать образ крылатой собаки как вестника богов. Во-первых, крылатые собаки очаровательны. Во-вторых, собаки незаслуженно мало представлены в высокой мифологии. Тогда можно сделать его психопомпом — т.е. проводником душ в загробный мир.

Стрибог

Когда земледельцы просили о дожде, а рыбкам и мореплавателям был нужен попутный ветер, они обращались к Стрибогу. Стрибог управляет ветрами, потому ему подвластно движение облаков на небосклоне. Контролировать воздушную стихию божеству помогают его многочисленные дети и внуки.

Он – сын Сварога (Рода). Владеет магией воздуха, умеет обращаться в птицу, летать. Бог легко создает различные иллюзии и делает невидимыми предметы. Под его властью находятся все птицы, а его символ – перо.

Капища для Стрибога никогда никак не огораживались, потому что движение воздушных потоков не должно пресекаться. Деревянного идола древние славяне устанавливали лицом на север, напротив фигурки ставился камень, который служил алтарем.

В жертву божеству ветра приносились животные, зерно, хлеб.

Хорс-дажьбог

Дальше — хуже. Между именами Хорса и Дажьбога в «Повести» не стоит союз, а между остальными именами он есть. Это может быть размноженная ошибка переписчика. А может быть указание на то, что это два имени одного и того же бога (Хорс-Дажьбог). В остальных источниках оба бога фигурируют порознь, но никогда не упоминаются вместе.

В «Беседе трех святителей» есть такой ответ на вопрос, откуда берётся молния: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии». Что это значит и к чему эти национальные эпитеты — кто его разберет. Некоторые исследователи считают, что это указание на то, что культ Хорса пришел на Русь из иудейской Хазарии, но это спорное утверждение.

С молниями тоже возникают вопросы. Это единственное упоминание Хорса с его функциями. Но существует популярная теория об этимологической связи Хорса с ираноязычным корнем «хур», «хвар», обозначающим «солнце». Лингвисты оспаривают эту точку зрения, но пока она остается доминирующей, и мысль о связи Хорса с молнией, не вписывающуюся в эту концепцию, часто отвергают.

В «Слове о полку Игореве» есть неоднозначная фраза: «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Трактуя «Хръсови» как «Хоросову», романтически настроенные исследователи делают вывод, что «Хоросов путь» и состоял в том, чтобы «рыскать волком».

А значит Хорс на самом деле был связан с волками, оборотничеством и выступал как мрачный бог диких зверей и колдовства. Но нужно помнить, что единственное прямое указание на функции Хорса связано с молниями, а в «Слове» вполне возможно имелся в виду вовсе не он.

Короче, бог Хорс был, а вот чем он занимался — мы уже никогда не узнаем.

А что Дажьбог? Давайте посмотрим, что в Википедии называется самым информативным источником о нем — «Хронографию» византийца Иоанна Малалы. Писал он, правда, про египтян, а имя Дажьбог было использовано для перевода имени упомянутого там бога солнца Гелиоса, который в свою очередь символизировал Амона Ра.

Из этого можно с некоторой натяжкой сделать вывод, что Дажьбог у переводчика ассоциировался с богом солнца. Также слово «Дажьбог» упоминается в украинских песнях, в том числе в качестве того, кто завершает зиму и начинает лето. Это тоже подтверждает солнечную версию.

В «Слове о полку Игореве» князья или все русичи называются «Даждьбожьими внуками». Хотя существуют разные мнения насчет того, что это значит, возможно, речь идет о том, что Дажьбог воспринимался как первопредок, бог-прародитель народа или людей вообще.

Если фантазировать, Дажьбога вполне можно считать солнечным богом, доброжелательным к людям, подателем тепла и света, даже культурным героем. Можно изобразить его милосердным богом в противовес «грозному» Перуну и тем, кто сотворил людей.

Их связь с Хорсом позволяет, как в серии Thea, превратить последнего в бога луны, зловещее солнце мертвых, «волчьего пастыря». А его связь с появлением молний может трактоваться как то, что он и его нечистая сила привлекают молнии-стрелы Перуна. Или сделайте его богом космических путешествий — никто вас за руку не поймает.

Черный бог кощей

Кощный Бог или Черный Бог – имена, под которыми фигурирует Кощей в мифах древних славян. Его образ схож с персонажем сказок, но все же имеет некоторые отличия.

Кощей представлялся нашим предкам как старик с горящими серыми глазами. В руке он держал кривую палку (или кочергу), которой ворошил кости мертвецов. Он находился в окружении черных воронов и муравьев. Верный спутник бога – говорящий конь, верхом на котором Кощей проникал в мир смертных. Тотемные животные божества: змея, жаба.

Правит Кощей в царстве мертвых. Он отправляет души грешных людей в Пекло, где происходит очищение священным огнем ото всякой злобы.

Он связан с зимой так же, как и его супруга Мара. Время Кощея – ночь. Славяне верили, что как только спускаются сумерки, Черный Бог в сопровождении нескольких верных воинов проникает в мир людей. Он появляется на окраинах деревень и сёл, бывает возле лесов и болот.

К смертным у бога двоякое отношение. Людей чистых он не трогает. При необходимости даже оказывает некоторые услуги, не требуя ничего взамен. Но если повстречается Кощею на пути человек с «черной» душой, он покарает его еще при жизни или вовсе заберет с собой в Темное царство. Потому к этому божеству относились с опаской и уважением.

Благодарим вас за прочтение статьи. Надеемся, что наш список на тему «Славянские боги» был вам интересен.

Ярило

(Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Yarri (хет.), Pergrubrius (прусс.), Арес/Эрос/‘Έρως (греч.), Герман/Джерман (болг.), Jарило (серб.-хорв.) Яровит, Herovito (балт.), Herilus (италийск.), ‘Έρως (греч.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.), Геркулес (лат.))

— Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторож-дения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Супруг Ярицы (Ярилицы, Гермеруды (фрак.)). Её воплощение: девушка в белом, на белом коне, с ржаными колосьями в руке.

  • Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, лепёшки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, мёд, чеснок, квас, пряники.
  • Предметы: Золотой щит.
  • Дни: 20 брз-23 брз; 15 квт; 23 квт; 27 квт; 5 чрв; 30 чрв; 20 срп.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Adblock
detector