Славянские картины Всеволода Иванова: ladstas — LiveJournal

Хозяюшка.

Вишенка

Славянская культура отличалась великим своеобразием. Наши предки поражали представителей других рас силой своего духа и уникальной тягой к созиданию и познанию окружающего мира. Славянская мифология представляет своеобразную концепцию передачи сакральных знаний миропонимания и жизни в гармонии с природой, а также знаний об образе жизни предков.

Идиллия.

Боги занимали очень важное место в жизни славян. Отличительно то, что они славили их, а не молились им, вознося благодарственные гимны за их помощь и покровительство. Славяне воспринимали своих богов, как родителей и почитали их как родителей. Пантеон славянских богов обширен и каждый из них соответствует своей ипостаси.

Ярило.

Ярило – Яростный — в славянской мифологии значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь. Сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.
Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов.

Жива.

Жива — в славянской мифологии – Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Даждьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она – Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.

Белун.

Белун — по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. Так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу. Хотя сам в лес он не заходит, потому что это не его территория, своими окриками он помогает плутающим выйти к нему на поле.

Славянская вера представляет собой культ Солнца, олицетворяющего жизнь всего живого на всей на земле. Все славянские боги были солнечными. Были также и функциональные божества, которые помогали земледельцам и животноводам.

Белун нес в себе признаки бога-громовника и солнечного бога. Первый разгоняет темные тучи, а второй прогоняет темное время ночь. В представлениях славян он являлся старцем в белой одежде, с длинной белоснежной бородой и держащим в руках посох. Он может являться исключительно в дневное время и тех, кто заплутал в дремучих лесах, он выводит на торную дорогу. Недаром в те времена поговаривали – без Белуна в лесу темно.

Также Белуна почитают, как покровителя богатства и плодородия. Существует поверье, что Белун присутствует во время жатвы на полях и помогает в работе жнецам. Существует такое поверье: Белуна можно увидеть среди колосящейся пшеницы и сумой полной денег на носу. Он манит к себе бедного человека и просит утереть ему нос. Если малоимущий выполнит его прошение, то из сумы в руки человека начинают сыпаться монеты, а Белун исчезнет.

Белун считается добрым богом. Лишь наступает рассвет, он направляется в поля, ходит по меже и охраняет каждый колосок. В полдень Белун посещал пчельник, а после того как жара спадет снова возвращался на поля.

Квасура.

Квасура, Квасир — в славянской мифологии – Дух хмельной браги, бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).
Почетание Квасуры восходит еще к временам праславянским, поскольку “сур” – близко к божеству солнца “Сурья”, квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце.

Святибор.

Святибор — в славянской мифологии упоминаемый территориально – бог лесов, боров, господин леших. Его функции идентичны Велесу.

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкуры.

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Девана.

Девана — богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож, который слушается только свою обладательницу, и рогатину, с какой ходят на медведя.

Лесная богиня опекает всех лесных обитателей — всех птиц и все зверье, обучает их избегать опасные места и переносить зимние морозы. Девана, это супруга Святобора, который является богом всех лесов и их обитателей.

Прекрасную Девану почитают все охотники и ловцы зверей. Они просят ее покровительства в охоте и приносят ей в благодарность дары — долю от охотничьих трофеев. Именно это богиня посылает охотникам удачу в схватках с волками или медведем. Девана и сама любит поохотиться в лунные ночи. В такие ночи ее можно увидеть на лесной опушке в компании ее свирепых друзей.

Перун Громовержец.

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы.

Перун, покровитель воинов, грома и молнии. О его высоком положении среди пантеона Богов говорит тот факт, что ему поклонялись русские послы, князья и его дружина. Силу и мощь Перуна древние славяне находили и в природе, наделяя его свойствами дубовые рощи и леса. Во времена засухи, люди взывали к Перуну, дабы он сослал на них свою благодать — напоил землю водой и избавил от нечистой силы.

Имя Перуна имеет отношение не только к истории древних славян. Также упоминание о нем существует в других народных сказаниях. Литва — Перкунас, Белоруссия — Пярун. Кельты именовали Перуна Таринис, скандинавы же дали ему имя Тора.

Матерь Птица Сва-Слава.

Птица Сва-Слава — Великая Мать Слава, покровительница земель Русских, прародительница всех Родов Русских.

Изначально Птица Сва Слава, это образ заботливой матери. Матерь Сва Слава, это воплощенная честь и слава Руси. Именно в ней заключается вся память о подвигах наших дедов и отцов, слава всех Русов, которые пали в великих битвах за свою землю.

Матерь-Сва напоминает русичам об их героических подвигах и мотивирует к новым свершениям. Она приходит к воинам на помощь и вдохновляет их, в образе птицы она накидывается на врагов и нещадно бьет их крыльями и разит клювом.

Современный образ Птицы-Сва представлен в виде возникающей энергии, которая аккумулирует волевые и образные импульсы в единый сплоченный сгусток, от которого воины получают мощнейшую зарядку. Образ Матери или Птицы-Сва Славы, это гармоничное соединение личного и общего, славы единичного человека и всего народа. В тоже время — это божество, своеобразное перетекание времени из прошлого через настоящее в будущее. Другими словами, можно сказать, что, помня о подвигах своих пращуров и умножая их сегодня, славяне и в будущем останутся такими же сильными и славными.

Птица-Сва-Слава представляла собой образ заботливой матери и грозной воительницы одновременно. Да и как иначе, ведь любая мать, защищая своих детей, превратится в настоящую валькирию. А поскольку славяне своих богов считали родителями, то и боги считали славян своими детьми и соответственно также их и защищали. И немало таких матерей знает история — это защитницы, победительницы и державницы. Матерь-Сва является покровительницей Руси и по сей день. Потому и обращаться к славянским богам можно везде, где бы ни находился человек, так как древние славянские боги находятся повсюду. Согласно ведическим традициям, славяне славили богов и пели благодарственные гимны в их честь за содействие во всех делах человеческих

Вольга.

Волх Всеславьевич, Вольга, Вольха — славянская мифология. Князь, понимающий язык природы, зверей, птиц.

По славянским легендам, Вольга, это богатырь и оборотень, который был рожден от Марфы Всеславьевны и змея и представляет самый древний образ героя в русских былинах. Необычное рождение несет в себе тотемные представления наших далеких славянских предков. Его имя Вольга или Волх, указывает на рождение величайшего волшебника или кудесника.

В момент рождения Вольги содрогается земля, зверье, птицы и даже рыбы прячутся в страхе. Он маг и оборотень, который может подчинять себе силы природы и он герой тех далеких времен, когда людям еще не было знакомо земледелие, и только охота была единственным промыслом. Военные победы достаются Вольге благодаря больше магическим умениям, нежели физической силе. Одержав великую победу над врагом, он остается там правителем, а это несвойственно другим былинным богатырям.

Коляда.

Коляда — в славянской мифологии – противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого.

Бога Коляду знают многие по одноименному празднеству. Коляда, это славянский солнечный Бог, младший сын Даждьбога и потому его чествуют в день зимнего солнцестояния. В этот день солнышко отворачивается от зимы и поворачивается в сторону лета, наполняя каждый день летними силами. Коляда, это молодой, ретивый и сильный Бог, молодое Солнце, которое сменяет старое зимнее Солнце Световита. Именно Коляда начинает противостояние трескучим зимним морозам и зимней спячке.

В некоторых случаях Коляду представляют в образе новорожденного малыша, олицетворяя тем самым молодую ипостась зарождающегося летнего Солнца. Поэтому в этот день славяне славят Коляду и устраивают веселые празднества. Примечательно, что потеряв со временем связь со своими родичами и своими традициями, постепенно Бога Коляду стали считать Богом разгульного застолья и веселья. Однако Коляда олицетворял окончание зимних холодов и был предвестником скорого наступления весны.

Купало и Кострома

Купало — в славянской мифологии брат близнец Костромы. Оба они дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.

Лель.

Лель — это древне-славянский бог пламенной любви, который рожден богиней Ладой. Корень его имени дошел до современности и сохранился в таком слове как «лелеять», что означает «любить» или «нежить». Рождение Леля ассоциируется с привлекательностью, которая порождает истинные пламенные чувства.

В некоторых сохранившихся приданиях Лель представляется в виде красивого пастуха с вьющимися волосами русого цвета. Одно из самых знаменитых посвящено магической свирели, которая с тех самих пор стала считаться неотъемлемым атрибутом пастухов. Легенда гласит, что у Леля была магическая свирель, на которой он играл без устали, совершенно не замечая всего, что происходит вокруг него. В парня этого была влюблена прекрасная девушка, которая решила припрятать свирель для того, чтобы Лель обратил внимание на нее. Но, к сожалению, Лель не смог позабыть о своей свирели и умер от тоски. С того горестного момента пастухи играют на свирелях только печальные мелодии о любви, преданности и счастье между мужчиной и женщиной.

Лель также считался богом наступления весны, но не календарной, а видимой. Весна нередко ассоциировалась с молодостью, поэтому и Леля почитали как бога молодости. Считается, что он живет в светлом лесу вместе со своим братом Полелем, а каждое утро братья выходят на опушку, чтобы поприветствовать Ярило. Считалось, что услышать магическую свирель Леля можно только в Купальскую ночь, поэтому девицы часто прислушивались к лесным звукам — не зовет ли их Лель своей мелодией?

Заря-заряница.

Заря-Заряница — в древней мифологии богиня, управительница зари. А так же была покровительницей хорошего урожая. Заря-Зарница, это богиня рассвета, очищения и здоровья.
Наиболее известный из заговоров на Заряницу против бессонницы.
Заря-Заряница, красная девица, возьми бессонницу, безугомонницу, а дай мне сон – угомон.
Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них вкладывалась особая сила.

Эту богиню почитали сельские жители, так как она могла поспособствовать скорейшему созреванию плодов. Очень часто в ее честь совершались богослужения, где просили о плодородном урожае. Ко всему прочему Заря-Зарница является покровительницей влюбленности. Молодые девушки, влюбляющиеся в юношей, обращались именно к ней. В славянской мифологи можно часто встретить упоминание этой богини.

В древние времена считали, что эта богиня имеет свое место под солнцем. То есть на второй земле от Солнца. В нашем мире это называется планетой Венерой. В легенде слагается о том, что существует две сестренки, Утренняя заря и вечерняя. Одна встречает солнце, а другая провожает его. Солнечные лучи прогоняли нечистую силу мрака, а Богиня Заря-Зарницы могла прогнать всякое зло. Люди верили этому и преклонялись перед ней.

Молодые девушки собирали дары богине самые разнообразные. Плетеные из бисера украшения, красивые букеты из самых разнообразных цветов. Все это осуществлялось лишь для того, чтобы распознать, какого милого им принесут Небесные Боги. Очень часто имя этой богини встречается в восточнославянских сказках и заговоров. Ее всегда изображали молодой девицей в злато-багряных одеждах с длинными золотистыми волосами, сверкающими на солнце.

Стрибог-хозяин ветров.

Стрибог — В восточнославянской мифологии бог ветра.

Стрибог — это один из самых древнейших славянских богов. Его считали покровителем ветров, ему подчинялось все воздушное пространство с его стихиями и духами. Этимология слова «Стрибог» имеет отношение к древнеславянскому корню «стрег», который можно перевести как «дядя по отцу» или «старший». Славянские мифы и предания повествуют о том, что он появился из дыхания Рода, поэтому считается одним из первых богов.

Стрибог обычно представлялся крепким стариком с густыми седыми волосами и бородой, а в некоторых преданиях он имел облик Разящего Лучника в лазурных одеяниях, неразлучного со своим луком и стрелами. Обителью Стрибога считалась удаленная лесная чащоба на самом краю света или же одинокий остров посреди грозного океана. Он также нередко изображался летящим на удивительном корабле по небу, а в его руках всегда был рог и копье. При необходимости Стрибог мог превращаться в мифическую птицу именуемую Стратим. Согласно преданиям, он редко контактировал с другими богами, но всегда приходил на помощь и яростно сражался с силами зла.

Стрибог был почитаемым богом во всей Руси, о чем говорит «повесть временных лет». В ней не раз упоминается словосочетание «стрибожьи внуки» — именно так именовались ветра. Считалось, что у Стрибога имелось четверо сыновей — Ветра четырех сторон света, от которых родились остальные ветры.

Стрибога почитали землепашцы, ведь они верили, что дождевые тучи придут на поле, только если их пригонит ветер, который назывался «дыханием Стрибога». Но больше всего почтения к этому богу испытывали мореходы, ведь для них попутный ветер был залогом плаванья. Именно поэтому больше храмов и святынь Стрибога были размещены именно на берегах рек и морей. Моряки и купцы перед походом в море всегда приносили дары Стрибогу и просили его о попутном ветре.

Стрибог управляет ветрами не в одиночку: в этом ему помогают сыновья и внуки, каждый из которых отвечает за свой ветер.

• Посвист – старший сын, повелитель бури.
• Подага – повелитель горячего, пустынного ветра.
• Погода – повелитель теплого легкого ветерка.
• Сиверко – повелитель холодного, сурового северного ветра.
• Полуденик – повелитель легкого теплого дневного ветерка.
• Полуночник — повелитель легкого прохладного ночного ветерка.

Числобог.

Числобог — в славянской мифологии – бог времени и звездочетства, букв, чисел, календаря и всем что с этим связано.

Один из высших богов у славян. Жрецы Числобога знали тайные древние науки счёта дней, месяцев и лет. Легенда гласит: «было у него два лица: одно – подобное солнцу, другое – полумесяцу, ибо Солнце отмеряет течение дня, а Луна – ночи. Числобог является хранителем Вселенских Весов, на которых отмеривается время и мера каждого Сущего, и Чаши Времени, испив из которой можно вернуть прошлое или же попасть в будущее. Символы Числобога – весы, счёты, измерительные приборы, числа и арифметические знаки. Сакральная птица – вещунья кукушка, которая в определенные дни и часы вещает людям об отпущенных им сроках».

Позвизд.

Позвизд — Посвист, Похвист, Позвизд – в славянской мифологии – старший ветер, считается богом бури. Сын или внук Стрибога. Бог северного ветра.
Русский эпический поэт о нем так говорит: Там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый…
И вот старинное о нем понятие:

С брады дожди льют проливные,
Из уст валят туманы злые.
Тряхнет ли Позвизд волосами?
Валит на землю полосами,
Нив истребитель, крупный град.
Махнет ли хладною полою?
Звездчат снег хлопьями валит.
Летит ли облачной страною?
Звездчат снег хлопьями валит.
Летит ли облачной страною?Пред ним предидет шум и свист;
Полк ветров, бурь за ним несется,
Взывая к небу прах и лист;
Столетний дуб трещит и гнется;
Бор клонится к земле травою,
Трепещут реки в берегах.
Крутится в голых он скалах?
Свистит, ревет, гулит, ярится.
Ударит ли в утес крылом?
Вздрогнет гора; утес валится:
И в пропастях катится гром.

Род и Рожаницы.

Род — Родитель всего живого и сущего у древних славян. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный – Явь, от мира невидимого, духовного – Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.

Сварог.

Сварог — в восточнославянской мифологии – Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин.

Сварог – бог небесного огня, сын Рода, и в то же время родоначальник второго круга славянского пантеона. Внешне Сварог выглядит как высокий старик крепкого телосложения, с рыжими волосами. Одет бог в яркие одежды красно-белого цвета, а вооружен копьем. Хотя Сварог способен мгновенно перемещаться по миру, в том числе и между мирами, передвигается он верхом на рыжем коне.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Велес.

Велес, Волос, Власий — в славянской мифологии – Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. (Сын Рода, брат Хорса)

Велес – бог циклического движения, сын Рода. Его нельзя отнести ни к добрым, ни к злым богам. Циклическое движение приносит в этот мир и то и другое, заставляя добро и зло, постоянно сменять друг друга. С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах. Велес людям чаще является в облике огромного медведя. Вооружен Велес деревянным посохом, по сути, он не воин, скорее его можно назвать магом. Именно с помощью магии он и атакует и защищается.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории). Так в наиболее описанном историческом событии – объединении Руси князем Владимиром, в собранном им пантеоне отсутствовало изображение Велеса. Идол Велеса был установлен отдельно на берегу реки.

Хорс.

Хорс, Хорос — Славянский бог солнечного диска – Солнца – светила. Почитание отдельно солнца как планеты и солнечного света, встречается у многих народов.

Хорс – бог системного хаоса, сын Рода. По сути Хорс отвечает за движение и развитие всего мира: движение звезд и планет, смену дня и ночи, времен года и т.д. Хорс привносит в этот мир порядок, но порядок настолько сложный, что чаще всего он воспринимается как хаос. Образ Хорса в первую очередь ассоциируется с небесными светилами: солнцем, луной, звездами. Внешне Хорс выглядит как молодой мужчина, с золотыми кудрявыми волосами. Вооружен бог мечом и щитом, а передвигается верхом на золотом коне.

Даждьбог.

Даждьбог – Сварожич у языческих славян — бог плодородия и Солнца, живительной силы. Имя его не от слова “дождь”, как иногда ошибочно думают, оно означает – “дающий Бог”, “податель всех благ”.

Даждьбог – бог солнечного света, старший сын Сварога. У древних славян Даждьбог был одним из самых почитаемых богов из всего пантеона. Это и отразилось в его имени, которое, несмотря на созвучие, не имеет ничего общего с дождем. Частичка «Даждь» происходит от слов «давать», «дать», а краткое взывание к нему сохранилось и по сей день в форме «Дай, Боже!».

Даждьбог — это божество Солнца, плодородия, он является самым ярким олицетворением огненной стихии. Славянские летописи указывают на то, что Даждьбог был отцом Ария, который считается прародителем всей белой расы славян. Поэтому в дохристианскую эпоху все люди звали себя не иначе как Даждьбожьи внуки. Это говорит о том, что славянский народ имеет прямое родство с Богом.

В легендах Даждьбог описывается как мужчина с золотисто-солнечными развевающимися на ветру волосами. У него были ярко-синие глаза, а взгляд настолько проницательным, что перед ним раскрывалась вся ложь и нечистые мысли.

Даждьбог считается покровителем сирот и всех людей, которым требуется помощь. При правильном обращении к себе, он может подарить дождь в засуху, материальную помощь в нищете или дельный совет в трудном вопросе. Даждьбог также покровительствует всем землепашцам и другим людям, работающим на земле. Ведь для них цикл Небесного светила играет главную роль в сборе урожая.

Сурица.

Сурица — в славянской мифологии – солнечная Богиня радости, веселья и света (напиток сурья (мед питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.

Сурица, это солнечная Богиня радости и света и является дочерью Даждьбога. Она и символизирует жизнь, и покровительствует ей. Богиня не просто является символом жизни, но и помогает продлить ее. Недаром Сурица подносит своим детям божественный напиток жизни – сурью. Богиня одета в белую славянскую одежду и на голове носит венок из полевых цветов. Ее простая и скромная красота ярко свидетельствует о чистоте и невинности.

Сурья, это практически безалкогольный напиток на меду. Медовый напиток веселит, но не обладает опьяняющим действием и является питьем самого Солнца.

Русалки.

Русалка — персонаж славянской мифологии. Один из наиболее вариативных образов народной мистики: представления о русалке, бытующие на Русском Севере, в Поволжье, на Урале, в Западной Сибири, существенно отличаются от западнорусских и южнорусских. Считалось, что русалки опекали поля, леса и воды.

Наречение именем.

Священный обряд имянаречения в Родной Православной Вере является обязательной составляющей духовного развития и самоусовершенствования Славян, это своеобразная отправная точка, с которой начинается жизнь человека в своем роде. Главной целью проведения имянаречения является приобщение человека к великому Роду Славянскому. Душа, прибыв в Явь, после перехода из одного состояния в другое еще остается связанной с иномирьем Нави. Лишь после имянаречения она действительно возобновляет свою духовную и телесную связь с Родными Богами, сотнями поколений Предков и земным родом.

Считалось, что лишь тот человек, который прошел священный Обряд Имянаречения, является действительно полноценным и имеет право занять соответствующее место в роде.

Травник.

Травник — в слав. миф. лесное божество.

Родник.

Родник. В древности родник наделяли волшебной силой и поклонялись ему, как божеству.

Волхв.

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование это синоним колдовства, предсказания; волхв считался пророком, шаманом, целителем и составителем снадобий. В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. Князья приходили к волхвам за предсказаниями.

Былина.

Были́ны (стáрины) — героико-патриотические песни-сказания, повествующие о подвигах богатырей и отражающие жизнь Древней Руси IX—XIII веков; вид устного народного творчества, которому присущ песенно-эпический способ отражения действительности. Основным сюжетом былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины — «стáрина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идёт речь, происходило в прошлом).

Древопоклонник.

Лесной царь.

Птица вещая.

Она б весной жила и пела о любви…

Она б весной жила
И пела о любви,
Но не цветут сады там, где она гнездится,
Она судьбу поёт, о пролитой крови
Вещает голосом слегка надрывным птица…

И каково это,
Быть женщиной без рук,
Не обращая «в плоть» возможной страсти грёзы,
Переживая в день полсотни чьих-то мук,
Предвидя горести и бедствия, и слёзы?!..

Приходят старцы к ней,
Она же так юна,
Что ни морщинки нет на лике вдохновенном,
И вести требуют, мол, что ждёт племена,
Но – ничего о ней, о самом сокровенном!..

Они желают знать,
Кто создал этот мир,
Кто управляет им, добро лишь прославляя,
Но злу потворствуя, и отчего кумир
Лишь тот, кто силой взял, страданья добавляя…

Они узнать хотят,
Кто, где, когда и с кем,И ждать ли буйства им в времён теченье плавном;
Есть для неё у них числом несчётным тем,
А ей хотелось бы одну, о самом главном!..

А ей хотелось бы,
Но… им милей пытать
О звёздах на небе, о световом зачатье,
А ей хотелось бы хоть раз, да испытать
Простое девичье любви взаимной счастье!..

Волхвы к ней ластятся,
Мол, вельми ты мудра,
Поведай, вещая, откуда ветры веют,
И зори так горят, и дождь как из ведра,
И лишь о ней самой её спросить не смеют.

И что ответить ей,
Коль спросят вдруг они,
Ведь нет надежды ей, мечты её напрасны:
Лишь в предвещании проходят её дни,
Хоть лобызания могли быть очень страстны!..

Всех ждёт могильный мрак,
Бессмертна лишь она,
Ведь такова судьба у этой птицы вещей –
Жить в одиночестве, хоть… нанебе луна
И звёзды яркие над нею ночью блещут.

© Copyright: Владимир Котовский, 2022

На Купалу.

Девочка и лешак.

Схимник.

Прощание.

Нестор-летописец.

Поводырь.

Хранители земли русской.

Андрей Алексеевич Шишкин, 1960 г.р. – родился и вырос в г. Москве. С пятнадцати лет занимается живописью, работает художником в частной студии. Основное направление в творчестве – портрет, историческая, жанровая живопись. Картины обладают большой энергетикой, глубиной и выразительностью. Художник работает в реалистичной манере, основанной на традициях академической живописи.

Не обходя вниманием пейзажи и натюрморты, Андрей отдает предпочтение психологическому портрету. Считает этот жанр наиболее подходящим для проявления мастерства.

Работы Андрея лишены пустой и бессмысленной яркости. Колорит живописи благородно сдержан, что помогает оценить смысл и глубину изображенного сюжета.

Особое место в работах художника занимает тема славянской истории, языческого многобожия, былин и сказок. Этот древний мир в картинах художника – более чем реконструкция образов, картины несут глубокий символический смысл, наполнены большим уважением к истории страны и некрикливым истинным патриотизмом.