«Волшебный мир куклы (игра, ритуал, театр)»

Ритуальные куклы

Антропоморфные фигурки могли использоваться в качестве атрибутов ритуальных практик в обрядах календарного и жизненного циклов, входить в число жертвенных даров божествам, а также являться воплощением самих божеств.

Панки. Русские. Архангельская губ. Конец XIX – начало ХХ века

Панки – необычные антропоморфные изображения из дерева, которые, исходя из особенностей бытования, в современной науке принято считать обрядовой куклой. Поморы Архангельского, Онежского и Кемского уездов Архангельской губернии занимались изготовлением панок в основном весной, в период охоты на морского зверя. Фигурки вырезали из березы, сосны, ольхи, осины. Старинные панки не имели черт лица и были почти не украшены. Позднее у кукол изображали на лице глаза, рот; на тулове – одежду, обозначенную геометрическим орнаментом в техниках контурной и трехгранно-выемчатой резьбы и выжигания с помощью проволоки или раскаленного гвоздя. К XX веку орнамент одежды панок, изображенной в резьбе, приобрел реалистическую стилистику.

Образ панки явственно соотносится с древними идолами в виде скульптур. Панок изготавливали преимущественно в виде женских фигур, мужские изображения – с двумя ногами – бытовали лишь в Лудском Посаде Архангельского уезда. Исследователи полагают, что с приходом православия резные фигурки являли собой пережиток семейно-родовых божков и были связаны с культом предков, даже в конце XIX века сохраняя свое архаичное значение. На это указывает использование их в обрядах почитания умерших: на Русском Севере в определенные дни поминовения предков панок ставили на стол, в остальное же время их хранили за иконами. В доме могло быть несколько кукол. В некоторых локальных традициях при переходе в новый дом хозяин вырубал новую панку. До рубежа XIX‑ХХ веков не было принято давать деревянные фигурки детям. Лишь с наступлением XX столетия жители Русского Севера стали воспринимать панку как игрушку наравне с распространенными здесь же резными конями.

Куклы – обереги от лихорадки. Русские. 1940-50-е годы. Воронежская обл.

В народном сознании образ лихорадки олицетворялся; его обычно представляли в виде множества (7, 9, 12, 40, 77) демонических духов. Появляясь, эти духи вызывали различные симптомы заболевания. Отсюда сохранившиеся в заговорах имена лихорадок: Трясея, Огнея и Ледея (Зябуха), Дремлея и Гледея, Гнетея, Хрипуша, Глухея, Ломея, Унея, Желтея, Коркуша, Невея, Дряхлея, Пухлея, Ветрея и т.п.

В Воронежской губернии лихорадку представляли в виде 12 девушек – дочерей царя Ирода, которые за смерть Иоанна Крестителя подверглись Божьему проклятию и были обращены в орудие наказания людей болезнями. К архаичной магической практике восходит местный обычай изготовления кукол, оберегающих от болезни. Здесь еще в 1930-е годы изготавливали двенадцать антропоморфных изображений длиной около 10 см, скрученных из пестрых лоскутков. Этих кукол вешали в хате возле печки, и они, согласно поверьям, должны были служить магическим средством для отгона лихорадки от хозяев дома.

«Девишник» – березка и кукла-«новобранец». Русские. Начало ХХ века. Костромская губ.

В начале ХХ века на территории Костромской губернии и в соседних с ней уездах Ярославской губернии был зафиксирован своеобычный обряд с деревцем, связанный с проводами новобранцев в армию, которых здесь называли «некрутами».

Провожаемые к призывному пункту рекруты недалеко от родного села ломали или выдергивали с корнем небольшие елочки высотой около аршина (0,71 м). Деревца приносили в деревню и в ближайший праздник девушки, матери, сестры, жены, собираясь в домах рекрутов, украшали их цветными лоскутками из ситца – «убанчивали». Изготавливали также куклу, изображавшую солдатика. Этот атрибут, состоявший из деревца и куклы,  называли «девишником» и воспринимали как память о рекруте. Елочку и куклу прибивали к стене, карнизу избы или окна. Иногда на карнизе рядом с девишником делали надпись, например: «Памет[ь] молодова солдата Михаила Гусева». Деревце сохраняли там до тех пор, пока парень не возвращался из армии.

«Йерих» – домашнее божество. Чуваши. Конец XIX – начало ХХ века. Казанская губ.

Антропоморфные фигурки могли изображать семейных и родовых божеств – охранителей рода. У чувашей эту роль играли йерихи. Создавали, как правило, семью йерихов – мужчин, женщин, детей. Хранили фигурки в специальных коробах-жилищах, которые оставляли либо в роще, семейном или родовом святилище, либо в амбаре. К йерихам  обращались за покровительством, особенно в сложных жизненных ситуациях. В короб складывали предметы, символизирующие определенные просьбы – ножницы для стрижки овец, чтобы был приплод скота, челнок ткацкого стана, чтобы обеспечить богатый урожай льна или конопли. Туда же помещали дары йерихам: монеты (или жестяные кружочки), лоскутки ткани, раковины, кусочки пищи, а также аргамахов –  фигурки жертвенных животных, вылепленных из теста.  Во время молений йерихи «участвовали» в ритуальной трапезе  вместе с членами семьи.

«Иттарма» – изображение умершего шамана. 

«Иттарма-ларась» – ящичек для хранения иттарма. Ханты. Конец XIX века. Тобольская губ.

Иттарма являлась «вместилищем» одной из душ покойного. Ее антропоморфную фигурку изготавливали из дерева до начала похорон. Женщины шили ей одежду, меховое одеяло и подушку, а мужчины мастерили деревянный ящичек, в котором изображение должно было храниться. Также туда помещали нож, табакерку, угощения и палочку для отсчета дней с момента смерти человека. Каждый день с восходом солнца ящичек открывали и делали зарубку на палочке. Когда семья приступала к трапезе, ящичек с иттарма ставили около стола, положив рядом еду и отдельный прибор. С наступлением вечера ящичек закрывали и ставили на полку. Через несколько месяцев или лет изображение умершего относили к домашним духам или в лес, иногда сжигали или опускали в могилу. Иттарма старейших и уважаемых мужчин становились предками-покровителями и их хранили в переднем углу дома рядом с другими духами.

Изображение «Кандальдука». Морда – рыболовная снасть-ловушка. Селькупы. Конец XIX века. Енисейская губ.

Кандальдук (Кадальджюк) один из особо почитаемых селькупами духов. В его ведении находились истоки рек и «зародыши» человеческих душ. Кандальдук был не только могущественным, но веселым и хитрым духом. Он любил песни, пляски, игру на музыкальных инструментах. Ему нравилось шутить над людьми. По поверьям баишинских селькупов, Кандальдук плавал на лодке и воровал рыбу из морд и сетей, поэтому изображали его с согнутыми в коленях ногами, словно сидящего в лодке, и с веслом. Фигуру Кандальдука усаживали на пол, мужчина пел песню и поворачивал палочку, приводящую в движение руки, таким образом, подражая гребле. Изображение Кандальдука использовалось в качестве оберега, защищавшего от злых сил – его оставляли в жилище во время сезонных перекочевок. Впоследствии подобные деревянные фигуры утратили свое символическое значение и превратились в детскую игрушку.

Куклы для вызывания дождя. Абхазы. 1920-е годы. Абхазская АССР. Таджики-хордури. Вторая половина ХХ века. Узбекская ССР,  Сурхандарьинская обл., Байсунский р-н

У разных народов Евразии  имела широкое распространение  традиция использования специальной куклы в обряде вызывания дождя.

Во время проведения ритуала ее бросали в воду, что символизировало сакральную жертву. Если же затянувшиеся дожди необходимо было остановить, то фигурку помещали под выступ крыши в сухое место. Характерной особенностью данной обрядовой куклы в Среднеазиатском и Кавказском регионах являлось использование красной ткани для ее изготовления.

Череп лошади с ритуальными куклами. Казахи. Начало ХХ века. Восточный Казахстан, Акмолинская обл., Павлодарский у.  

Куклы для лечения коклюша. Узбеки. 1920-е годы. Узбекская ССР, г. Хива

У кочевых народов Средней Азии и Казахстана казахов и киргизов куклы использовались в шаманских практиках в качестве вместилища для злых духов – джиннов. Для того чтобы избавить семью от болезней, смертей, бедности, шаман – бахсы проводил обряд изгнания духов несчастий из людей и дома и переселял их в куклы, которые затем помещались в конский череп. Череп относили в степь как можно дальше от человеческого жилья, но если хотели причинить вред другой семье, то его подкидывали к юрте. Ритуальных кукол изготовляли без использования деревянной крестовины. Их скручивали из хлопчатобумажных тканей, символически обозначая голову и тело.

У оседлых народов, узбеков и таджиков, куклы использовали в лечебной и обрядовой практиках. Когда один из членов семьи заболевал, обращались за помощью к шаманке – палмин, которая изготовляла куклу-мужчину, если больной мужского пола или куклу-женщину, если женского, в которую с помощью магических действий переселяли дух болезни. Лицо такой куклы обматывали белой тканью, а одежду изготовляли из темных, чаще синих лоскутков.

«Грав» – вотивы. Армяне. Конец XIX века. Елизаветпольская губ.

Вотивные антропоморфные изображения грав, что переводится как «залог, обет», оставляли у церквей или в святом месте по обету либо в благодарность от избавления от болезней. Наиболее распространенным материалом для изготовления вотивных предметов, как в армянском, так и в других христианских сообществах, был металл. В комплекс ритуала, который совершал сам даритель, входило зажигание свечи у обетной фигурки, сопровождаемое благодарственной молитвой или молитвой-просьбой.

«Тикник» – кукла на кувшине для гадания (реплика). Армяне. Начало XX века. Ванская область

 Самодельная кукла являлась навершием кувшина с водой, составляя с ним комплекс для гадания на весеннем празднике Амбарцум (Вознесение Христово), наступающем на сороковой день после Пасхи. В этот день по армянской традиции девушки гадали  «на судьбу». Девичье «собрание» проходило на лугу, у речки. В кувшин с водой каждая из девушек опускала украшение, затем сосуд закупоривали навершием-куклой. Вечером, напевая песню-пророчество, ведущая гадания вынимала украшения по одному, и, по поверью, поющиеся в это время строки песни предрекали судьбу хозяйке предмета.

Театральные куклы

Театр кукол – особый вид фольклорного театра, который у каждого народа имел собственные жанровые разновидности,  технологические особенности и средства художественной выразительности.

Куклы для вертепного театра. Русские. Конец XIX века. Новгородская губ.

Вертеп – русский народный кукольный театр, являвшийся элементом святочных развлечений. Свое название этот тип театра получил по месту, где Святое семейство укрывалось во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, – пещере (в старославянском языке «вертеп»). Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церквах на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления показывать на площадях в переносных ящиках. В Россию этот театр проник в конце ХVII – начале ХVIII веков через Украину и Белоруссию из Польши. У русских вертеп получил распространение в Сибири, унаследовав украинскую традицию, благодаря воспитанникам Киево-Могилянской академии, направленным в ХVII веке в г. Тобольск для работы; а в западнорусских губерниях – Новгородской, Смоленской – он появился под влиянием белорусского кукольного театра «батлейки».

Куклы для вертепного театра. Русские. 2022-е годы. Г. Санкт-Петербург

Изначально вертепные представления имели религиозную направленность и были связаны с рождественской тематикой, но со временем, расширив свой репертуар за счет разыгрывания бытовых сцен, они превратились в настоящий народный театр. Представления показывали профессиональные бродячие кукольники или любители – священнослужители, крестьяне, солдаты, мещане. Вертепщики приурочивали представления к Святкам; но в конце ХIХ – начале ХХ в. исполнение спектаклей превратилось в промысел, ориентированный на время проведения крупных ярмарок в разных городах России.

Переносной ящик для вертепа обычно состоял из двух ярусов, в «полу» которых имелись прорези для вождения деревянных кукол, закрепленных на стержнях. Вертепщик сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа. Он скрывался за ящиком, где могли находиться также музыканты и хор, музыка и пение которых дополняли действо.

Верхний ярус вертепного ящика назывался «небом», «пещерой», «хлевом»; в нем изображали подобие пещеры или хлева с яслями, а также располагали неподвижные фигурки Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных. Нижний ярус назывался «землей» или «дворцом»; здесь вертепщик разыгрывал мистерию, повествующую о злодеяниях и наказании царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера.

У русских вертепное представление делилось на две части: религиозную и бытовую. Первая со временем значительно сократилась, а вторая часть, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без четкой последовательности разнообразные сценки: анекдоты, исторические эпизоды, танцы кукол. Очень популярны были шуточные сюжеты, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость и проч.

Кукла для вертепного театра: образ неизвестного Святого. Литовцы-жемайты. Вторая половина ХIХ века. Ковенская губ., Тельшевский у.

Куклы для вертепного театра: Цыган, Цыганка, Солоха, Русский воин – «казак на коне». Белорусы. Конец XIX– начало XX века. Могилевская губ., Быховский у., Бычанская вол., с. Быч

Куклы-персонажи для домашнего театра марионеток: Лентяй, Крестьянин-Гуриец, Крестьянин-Кахетинец, Черт. Грузины-карталинцы. 1985-1986 годы. Грузинская ССР

Театр марионеток является одним из наиболее ранних форм кукольных представлений, традиционных для культуры народов Средиземно-Черноморского региона. На городских и сельских площадях во время праздников кукловоды разыгрывали комические сценки из народной жизни. В грузинской традиции спектакли с куклами-марионетками пользовались особой популярностью во время весеннего праздника Кееноба – карнавала, который организовывался во время Масленицы. Не менее распространенными были домашние спектакли, сюжеты которых заимствовались из грузинских народных сказок, а основными героями являлись как вымышленные  персонажи, так и жители различных областей Грузии. 

Теневой театр, главным героем которого является городской балагур Арагос, был известен еще в Средние века. В дальнейшем он получил широкое распространение, а центральный персонаж театра под именами Карагез, Карапет, Карагезис, Каракус  пользовался популярностью у многих народов. Несмотря на схожесть образов изображавших беспечного горожанина-шутника, в разных традициях отличались сюжетные линии приключений Карагеза. Так, в турецком теневом театре разыгрывались бытовые сценки с вольными шутками; в греческом наиболее популярными были социальные темы, волновавшие горожан, а в армянском основной сюжетной линией являлись путешествия главного героя, в которых он встречался с разными сказочными и реальными персонажами.

Куклы-персонажи для театра теней: Карагез, Дэв Аркавуд, Араб, Старуха, Дочь Хаджи Айваза. Армяне. 1980-е годы. Армянская ССР

Кукла-персонаж для театра теней: Карагез. Турки. XIX век. Османская империя

Перчаточные куклы

Узбеки. Конец XIX – начало ХХ века. Сырдарьинская обл., гг. Ташкент, Чимкент.

Верхний ряд: Дервиш, Китайский врач, Киргиз, Влиятельный сановник, Стражник, Старейшина цеха угольщиков, Канатоходец.

Нижний ряд: Русские солдаты, Музыкант, Певица и танцовщица, Ура-Тюбинский бек, Горожанка.

Стоят: Поводырь обезьяны, Обезьяна, Мужик Абрам, Певица и танцовщица, Еврей, Жена музыканта, Лысый богатырь

Излюбленным развлечением городского населения Средней Азии являлся кукольный театр, представления которого устраивались в праздничные дни на базарных площадях. Эти спектакли состояли из одной-двух небольших сценок, представлявших съезд правителей мусульманских держав и их увеселения или бытовые юмористические репризы. В традиционном театре использовались перчаточные куклы и марионетки, которыми управлял, как правило, один человек, произнося реплики персонажей разными голосами. Изготовлением кукол занимался сам артист. Он покупал на базаре заготовки голов из папье-маше, «гримировал» лица кукол и одевал их, придавая характерные черты того или иного персонажа.

Демонстрационные куклы (интерьерные, сувенирные, авторские)

Подобные куклы часто становились ценными подарками, приобретая статус художественного произведения.

Например, костюмные куклы – подарки  И.В. Сталину на 70-летие от  трудящихся Чехословакии (фото 1). Куклы «Гуриец», «Горская еврейка», «Курд» являлись экспонатами Всемирной выставки в Париже в 1900 году (фото 2).  Куклы в латышских костюмах – изделия  фабрики «Страуме» (Латвийская ССР, г. Рига), изготовленные в 1981 г., наглядно демонстрируют  этнолокальные особенности традиционных костюмных комплексов (фото 3).