Как делают оберег своими руками
Славянские обереги и талисманы Сварога делают только с соблюдением ряда правил, чтобы они были полезными.
- Приветствуется ручной труд. По возможности отказываются от электрических приборов и других инструментов.
- Работы намечают на растущую луну.
- Все материалы должны быть новыми.
- Делать амулеты из железа могут только мужчины.
- Вырезать из дерева могут и женщины.
- Рекомендуется выдерживать пост перед созданием защиты. Для этого отказываются от мяса и алкоголя.
- Рисунок должен точно соответствовать оригинальному символу.
- Все работы рекомендуется выполнять искренне, с хорошими мыслями.
В качестве основных материалов используют медь, дерево.
Талисман рекомендуется ковать своими руками.
Как использовать и носить
При выборе оберега обращайте внимание не только на его значение, но и на то, как вы будете это носить.
Вам будет интересно: Славянский символ Триглав (трилисник): История, значение, кому подходитДля личного использования лучше рассмотреть вариант украшения или татуировки.
Мужчины могут носить кулоны, перстни, подвески, ремни, браслеты из кожи, женщины – кулоны, серьги или кольца.
Конечно, на всех этих предметах должен быть знак Звезды Руси (Квадрата Сварога). В данном случае украшение желательно носить ближе к сердцу.
Татуировка
Татуировка – это вариант, который не требует особых хлопот (не нужны активация и постоянная очистка).
Лучше всего наносить изображение ближе к сердцу, чтобы оберег как можно сильнее соединился с энергией владельца.
Плечи и спина тоже идеально подходят для нанесения татуировки. В любом случае изображение на теле лучше скрыть от посторонних глаз, чтобы люди с нечистыми помыслами не могли нанести вред.
Вышивка
Еще одним интересным и магическим вариантом использования символа Звезда Сварога является вышивка.
Интересно то, что символы не всех оберегов можно наносить на одежду.
Но Звезда Руси – счастливое исключение из правила. Древние славяне часто вышивали этот знак на плечах, вороте и подоле рубахи.
В наше время вышить защитный символ можно на полотенце, шторах, постельном белье.
Также красиво смотрятся и не теряют своего защитного потенциала картины, вышитые бисером или крестиком.
Как появился оберег Шлем Ужаса
Важно! Знак Шлема Ужаса скандинавские воины наносили на переносицу, щит, доспехи. Рунические символы придавали сил в бою и помогали биться до конца.
Легенда о драконе
Другая история связана с драконом Фафниром, персонажем скандинавской мифологии. Согласно легенде, будучи человеком он убил отца ради золота и не поделился добычей с братьями. Фафнир охранял свое богатство, приняв обличье змея, а силу ему даровал Шлем-страшило.
Тогда же жил великий воин Сигурд. В то время он был молодым воспитанником брата Фафнира – Регана, который подговорил его на убийство дракона. Реган надеялся на смерть Сигурда – тогда все золото досталось бы ему. Но воин победил в схватке и забрал Шлем Ужаса. С тех пор он стал непобедимым и беспощадным к врагам.
Сигурд пришел убить дракона Фафнира
Сокровища нибелунгов
Еще одна версия происхождения оберега гласит, что агисхьяльм был частью сокровищ нибелунгов. Сила знака охраняла богатства мифических гномов от людей. По преданию в начале нашей эры сокровища присвоило древнегерманское племя.
История описана в знаменитом эпосе «Песнь о нибелунгах». Там же рассказывается, как карлики отдавали свои сокровища Сигурду. Именно так Шлем Ужаса оказался у воина.
Агисхьяльм часто связывают со змеями из-за того, что их яд парализует жертву. Символ представляет собой крестообразный узор, о значении которого до сих пор ведутся дискуссии.
Сварог — создатель Земли
Сварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога. По одной версии он — сын Рода, по другой — его ипостась. Сварог является покровителем свадеб, которые заключаются между людьми. Он является отцом богов Сварожичей, самым главным из которых является бог солнца Даждьбог. Небо и Солнце, как отец и сын, присутствуют во многих древних верованиях и можно провести множество аналогий между славянскими Сварогом и Даждьбогом и богами других народов.
Яркий рассвет на день Сварога
Ещё одна волшебная традиция дня Сварога у славян – встреча рассвета. Потому праздновали летнее Сварожье несколько дней, что молодежь уходила на всё это время в лес. В июне каждый кустик ночевать пустит, а в лесах уж ягоды пошли, реки рыбой богаты – щедрые, теплые деньки нынче!
На летнее Сварожье приносили девушки из деревни лавки, ставили на пригорке кругом у костра. Там же неподалеку сварожьи качели вешали. Каждый вечер собирались у костра, песни пели, хороводы водили, в игры веселые играли. А утром смотрели с самого высокого пригорка, как в день Сварога солнышко играет. Сказывают, на рассвете солнышко появляется, переливаясь всеми цветами, сверкая, точно радуга. Кто увидит, как солнце в день Сварога играет, целый год счастлив будет!
Славяне — внуки Даждьбога
Ещё одна легенда гласит, что все славяне являются внуками Даждьбога. Все роды славян произошли от него, поэтому именуются его внуками.
Изначально женой Даждьбога была Майя Златогорка, которая родила ему сына Коляду. У Коляды родился сын Радогост, от которого и произошли многие роды западных славян. После смерти Златогорки Даждьбог женился на Марене, в которой жила душа Златогорки. У них родился сын Богумир, который женился на Славуне, и родили они трех дочерей и шесть сыновей, от которых произошли многие другие славянские роды.
По легенде Марена, вторая жена Даждьбога, сбежала от него с Кащеем, который являлся внуком Чернобога. Даждьбог дважды сражался с Кащеем, но оба раза проиграл сопернику. Сначала Кащей превратил его в камень, но его смог расколдовать брат Перун. В следущий раз Кащей приковал Даждьбога к горе Латырь, и тогда спасла его богиня Жива, которая и стала ему третьей женой. У них родились два сына: Кисек и Арий, от которых произошли западные немцы. У Ария родились три сына, которые дали жизнь таким народам, как киевские поляне, чехи, сербохорваты.
Всем внукам Даждьбога был оставлен завет от Бога. Именуется он «Законами Сварога», другое его название «Завет отца Ария». В нем говорится о том, что всем внукам и детям Даждьбога нужно избегать Кривды, а идти по пути Правды. Необходимо также чтить свой Род. Каждая дочь Даждьбога должна была верной только одному мужчине. Разводы запрещены и допускаются только в случаях крайней необходимости. Сыновьям (внукам) Даждьбога разрешается жениться не болеет трех раз. Это объясняется тем, что и у самого Даждьбога было три жены..
Противостояние Перуна силам хаоса и тьмы
Напрасно забываем мы доблесть времён прошедших и
путь держим неведомо куда. Оглядываясь назад, говорим,
будто стыдимся мы познавать Навь, Явь и Правь и
обе стороны бытия своего ведать и постигать
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Согласно мифологическим сказаниям, описанным в «Песнях птицы Гамаюн», Перун был рождён в светлом Ирии богиней Ладой-матушкой. Закалённый огнём, в Сварожьей Кузне пылающем, получил он от отца Сварога палицу громовую, да коня огнегривого, помощника в ратных подвигах. Олицетворением тёмных сил Нави и порождением зла в те времена был Скипер-зверь, голову имел он львиную, шерсть медную, рога, копыта булатные, а на хвосте было скорпионово жало ядовитое. Уволок он в царство тьмы сестёр Перуновых: Лелю, Живу и Морену, лишив мир явный лета, весны и зимы. Да на триста лет и три года был им спрятан от мира светлого бог Перун. Воцарился на земле хаос, и вопрошали люди к богам всесильным, чтобы избавили они их от Скипера, да восстановили порядок в мире явном. По прошествии сего времени воссияла на небе светлом Матерь Сва — Лада-матушка и воззвала к Сварогу всемогущему, дабы отыскали боги Перуна и вернули в мир явный, ибо лишь Перунова сила светлая сразить сможет порождённого тьмой Скипер-зверя. Принялись искать Перуна боги Ирийские, но сокрыт под землёй был бог Перун, однако, следуя знакам, указуемым конём Перуновым, на земле преданным его помощником, и орлом небесным — верным спутником Перуна на небесах, богами найдена была та пещера, в которой спрятан был властителем тьмы Скипером бог Перун.
Пробудили боги от сна Перуна водицей животворной, да Священной сурьей, птицей Гамаюн принесённой с гор Рипейских, напоили боги Перуна, и наполнила его она силой великой. Тогда, сверкнув яркой молнией, да громовым раскатом разразив тучи грозные, помчался Перун на коне своём верном искать Скипера — властителя царства тёмного. Скакал Перун на коне могучем по дорогам междумирья, да небесный закон утверждал по пути. Прибыв в царство тьмы, где Скипер властвовал, освободил сестёр своих Перун от чар зверя лютого. Не смог совратить тёмный зверь духом чистого бога светлого и праведного Перуна, горы золота обещал, всю силу свою, дабы править смог поднебесной всей с её помощью Перун грозный, но отверг Перун все дары его вероломные, ибо неправым было то злато, кровью людской омытое, и сила Скипера, Кривдой порождённая, не нужна была богу Перуну справедливому. Одолел Перун в бою Скипер-зверя, освободил мир явный от его тёмного владычества, да утвердил вновь порядок на земле и небесах.
Когда пришло время жениться богу грозному да справедливому, выбрал себе боевой своей спутницей, вдохновительницей на подвиги ратные богиню Диву-Додолу. Но забрать хотел избранницу Перунову прекрасноликую у него царь морской — змей черноморский, трёхглавое порождение мрака, в царстве подводном белокаменном обитающий. Правя своей златой колесницей, запряжённой восемью могучими конями, надвинулся он тьмой на сад Ирийский и требовал у Сварога отдать ему в жёны Диву-Додолу. Обернувшись орлом сизым, прилетел Перун, и вся сила небесная собралась на подмогу — Велес, Стрибог, Семаргл, Хорс — дабы прогнать змея из обители Сварги пречистой, убежал тогда он на дно морское, во мрак и тьму погрузился на веки вечные. Так, одолели боги светлого Ирия во главе с Перуном храбрым порождение тёмного царства морского — змея лютого.
Перун бог славян в древних летописных источниках
Помимо воспевания доблестных деяний бога Перуна в священном древнем сказании «Песни птицы Гамаюн», также о нём ведёт свой сказ и древнейший первоисточник знаний о былом и священное писание наших предков «Велесова книга» 3 . Здесь он предстаёт как бог-покровитель воинов и землепашцев, он прославляем как бог, разгоняющий тьму и светом божественным озаряющий очи, блистая своим мечом, разящий им врага. Сказано, что к Перуну обращались за поддержкой в лютую пору, когда иноземцы покушались захватить земли наши, ибо он бог, громом ярым небесным призывающий на бой праведный против захватчиков. Он также прославляем как бог, сила которого побуждает землю плодоносить, — проливая дожди, которые ниспосланы на землю по воле Перуновой. Именуется он подателем благ, утешителем и защитником, Отцом и Вождём.
«Повесть временных лет», датируемая началом XII века, ведёт свой сказ о том, как были установлены князем Владимиром идолы шести богов, среди которых главным был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он возглавлял пантеон богов древней Руси, среди которых в «Повести временных лет» упоминаются также Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Также летопись повествует о заключении в 6415 году (907 г. н. э.) мирного договора с греками, скреплённого со стороны князя Олега и дружины его клятвой оружием и именем богов Перуна и Велеса.
Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе.
Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».
Аналогии в других верованиях
Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности.
Однако, даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя. Парджанья (санскр. पर्जन्य) на санскрите означает ‘дождь’ или ‘дождевая туча’. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух. Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов. Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.
Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир 4 ). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.
В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.
У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.
В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.
Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия 6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.
Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский 7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов 8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы 9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский 10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.
Имя бога Перуна
Слово «перун» почти во всех славянских наречиях означает ‘гром’. Молнии также именуются «перунами». На польском языке слово piorun имеет значение ‘молния’. На латышском языке «гром» именуется как pērkons. На литовском «гром» — perkūnas, а «гроза» — perkūnija . Как уже упоминалось ранее, санскритское слово parjanya — ‘грозовая туча, молния’. В то же время слово со значением ‘гора’ — parvata, — а мы уже знаем, что почитание бога Перуна происходило на возвышенностях. Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.
Изображение бога Перуна
На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.
Значение оберега
В первую очередь амулет Сварожич несет в себе защитные функции. Такие функции выполняют все древнеславянские обереги, но каждый из них имеет свои свойства. Оберег Сварожич дарит покровительство Бога Сварога и человек, носящий данный знак, находится под его защитой.
Амулет символически сжигает все плохое, что встречается на пути человека. А все хорошее преображает во что-то новое, развивает его и улучшает.
Действие оберега славяне видели в следующем:
- защита от всего негативного;
- избегание конфликтов;
- выгоняет депрессию, устраняет душевный дискомфорт;
- помогает развивать творческие способности;
- помогает достигать намеченных целей;
- дарует человеку душевное просветление.
Запутавшемуся в жизни человеку он озаряет путь. А вот злому и корыстному оберег не подарит ничего хорошего.
Значение амулета для мужчин
Амулет Сворожич – это универсальный оберег, подходит всем людям, независимо от пола и возраста. Мужчинам амулет поможет принимать правильные решения, будет удваивать их силу и мудрость. Под действиями талисмана мужчина способен стать настоящим защитником своей семьи.
Оберег поможет избавиться от вредных зависимостей, поправить положение в обществе и восстановить здоровье. Он исцелит не только тело, но и душу, разум. Дарует много добра и устранит из жизни зло. Знак придает мужчинам силу и ловкость, незаменим людям с профессиями пожарный, полицейский.
Важно! Амулет для мужчин поможет поддерживать связь с предками, ограждает от дурных мыслей. Сила огня способствует выходу из всех непонятных ситуаций. Амбициозным мужчинам, носящим данный оберег, гарантирован успех и всегда сопутствует удача.
Значение амулета для женщин
Амулет Сварожич подходит и для слабого пола. Им он помогает в осуществлении некоторых желаний. Помогает развиваться самостоятельно и стимулирует поиски интересных увлечений. Дарует женщине мудрость и уверенность в себе. Оберегает женщину от энергетических вампиров, недоброжелателей. Защищает от колдовских действий, конфликтов и ненужных ссор.
Не дает слабому полу страдать от перепадов настроения и не дает разбить здоровье депрессиями. Оберег поможет женщине определить человека с черными мыслями и отрицательной энергетикой. Важно, чтобы женщина свято верила в чудодейственную силу талисмана.
Серьги для женщины – Сварожич и Родимыч
Виды и значение знаков Сварога, как они выглядят
Предки использовали несколько разновидностей этого сакрального символа.
Крест
Крест Сварога также упоминается в качестве Звезды. Оберег является олицетворением четырех сторон света, каждая из которых наполнена величием и красотой. Символ зачастую воплощается в виде вышивки, способной защитить того, кто носит оберег, от негативно влияния потусторонних сил.
Оберег Звезда означает поддержку в тяжелые времена и покровительство. Обычно этот символ дарят людям, страдающим от проблем со здоровьем. Звезда не только поможет побороть болезнь, но и поспособствует достижению внутренней гармонии.
Молот
Оберег характеризуется мощной энергетикой, вызывающей желание усердно трудиться, решать сложные задачи, переступать через себя.
Но покровитель снисходит не ко всем. Он убежден, что для достижения цели нужны благие намерения и честный труд. Молот призывает к человеку силу духа, отвагу, храбрость, выносливость и терпение.
Его носят те, кто часто испытывает стресс и зарабатывает на жизнь тяжелым физическим трудом.
Колесо
Олицетворяет круговорот жизни, символизируя движение вперед. Тем самым показывая, что нужно всегда стремиться к лучшему. Человек, носящий оберег Сварога Колесо, привлекает к себе семейное благополучие, материальный достаток, здоровье (не только физическое, но и душевное).
Колесо подойдет тем, кто не может найти тот самый баланс между семьей и работой. Рекомендуется использовать талисманы из дерева: ясеня сосны, клена или дуба.
Щит
Олицетворяет образ прабога, соединяющего три мира: мир мертвых, живых и нерожденных. Внешне выглядит как звезда, помещенная в огненное пламя. Талисман Сварога Щит способен защитить обладателя от проделок недоброжелателей, негатива и от собственных дурных помыслов.
Щит поможет найти себя и достичь внутренней гармонии. Подарит заряд положительной энергии.
Молитва
Предки славили богов и обращались к ним в трудные минуты. И когда в человеке есть вера в то, что тот, к кому он обращается, поможет и услышит, тогда помощь приходит. В такие моменты не имеет значение, произносит он молитву вслух или про себя. При этом важно настроиться на вибрации бога, чтобы пользоваться его силой.
Перед началом какого-либо дела славяне обращались с молитвой к богу Сварогу. Считалось, что это поможет добиться положительного исхода.
Руна дарит тому, кто ее носит, покровительство самого Сварога и его сыновей. Защитит от любого зла, наделит силой, а также принесет удачу в ремесленном деле, земледелии и творчестве.
Также талисман подарит всем плодородную силу. Он оберегает супругов, хранит их любовь и способствует зачатию.
Перун и Даждьбог в славянской мифологии
Как гласит ещё одна легенда, Перун и Даждьбог — это сыновья Неба и Земли. Был у них ещё брат Огонь. Даждьбог был очень красив и светел, его кудри были солнечно-золотого цвета. Поступь у него была величавая, а взгляд открытый и пронзительный, не знающий лжи.
У Перуна же были волосы черные, как смоль, непокорные, похожие на грозную тучу. По характеру Перун тоже сильно отличался от своего сдержанного брата Даждьбога — Перун имел лихой и удалой нрав. У Огня были волосы огненно-рыжие и вьющиеся, они всегда кудрявились, сколько их ни приглаживай. А вот глаза у всех братьев были одинаковыми, похожими на ясное синее небо в погожий день.
Когда братья подросли, Земля и Небо вручили Даждьбогу великое сокровище: само солнце в виде золотого сверкающего щита. И Даждьбог стал озарять этим щитом-солнцем землю. Он садился в колесницу, запряженную белыми конями, и проезжал над полями, горами, лесами, озерами и реками. Земля любовалась своим сыном, и радовалось ему всё живое вокруг. Птицы пели ему песни, растения и цветы тянулись к нему, даже змеи выползали на валуны, чтобы погреться в лучах его Солнца.
Под добрым и теплым взглядом Даждьбога всё расцветало и начинало давать плоды. Не зря его имя означает — дающий Бог.
А брату славянского Бога Даждьбога Перуну в качестве подарка от Неба и Земли досталась золотая секира. Когда он начинал играть с ней, подбрасывая её над своей головой, то разлетались в это время во все стороны огненные молнии, а в небесах раздавался торжествующий гром. Повсюду, куда попадали молнии, возгоралась новая жизнь, появлялись цветы небывалой красоты.
Младший же братец, Огонь, был очень любопытным и старался повсюду поспевать за Даждьбогом и Перуном. Если очень жарким был луч Даждьбога, то тут же появлялся Огонь. Если Перун высекал искры своей золотой секирой, то тут тоже мгновенно появлялся Огонь, рыжая голова которого была увенчана прозрачным дымком.
Таким образом, Даждьбог у славян — любимый Бог, ведь он дарит Солнце, согревает своим светом, дарует различные блага. Для наших предков добрый Бог Даждьбог является славянских символов самого Солнца, плодородия, процветания.
Отцом Даждьбога в славянской мифологии является не просто Небо, а сам Сварог — создатель Вселенной, отец первого поколения Богов.
Вообще, Перун, Даждьбог и Велес упоминаются в «Повести временных лет», созданной летописцем Нестором, что подтверждает их важное значение в религии славян.
Что означает тату Даждьбог?
Тату с руной Даждьбог способствует улучшению жизни, приносит в неё позитивные перемены.
Шлем в виде тату
Прежде чем набивать рисунок на тело, рекомендуется выбранный эскиз нанести на бумагу и держать при себе некоторое время. Это нужно, чтобы понять, подходит ли оберег владельцу. Также придется осознать, что постоянное ношение знака Шлема Ужаса может изменить характер – проявляется твердость, властность, способность влиять на окружающих людей.
Что нужно знать:
- нельзя использовать сложную магическую формулу – подойдет обычный 4-8-конечный символ без дополнительных усилений рунами;
- лучшее место для набивания рисунка – плечо или предплечье;
- наносить знак нужно на преобладающую руку.
А теперь о том, кому нужен и как действует оберег-тату.
Татуировка Шлем Ужаса
Символ Шлема Ужаса подходит слабым духом женщинам. Он поможет в достижении следующих целей:
- добиться уважения на работе;
- избежать конфликтов с родными и коллегами;
- убережет от ненужных трат.
Одиноким женщинам оберег поможет встретить свою любовь, найти новых друзей.
Сильному полу знак подходит больше. Он наделяет их храбростью, выносливостью, помогает принимать важные решения.
В чем проявляется сила амулета для мужчин:
- учит оценивать ситуацию со стороны;
- наделяет пытливостью и холодным рассудком;
- помогает принимать правильные решения, побеждать в спорах.
Эзотерики не советуют делать татуировки с изображением знака Шлема Ужаса. По их мнению, постоянный контакт с человеком будет отталкивать не только плохое, но и хорошее. Символ может отражать добрые помыслы близких, меняя на противоположные и направляя против них.
Каждый человек, решившись на использование оберега, должен помнить о его сильнейшей энергетике. Неправильно подобранный или неверно нанесенный, агисхьяльм может негативно воздействовать не только на владельца, но и окружающих его людей.
Символы славянского Даждьбога
Встречается несколько символов славянского Даждьбога. Первый и основной символ — это свастический знак с четным количеством спиц (4, 8 или 12 спиц). Внешне этот символ Даждьбога не похож на солнце, но при этом имеет мощное обережное значение. А также он символизирует почитание предков.
Равносторонний крест — ещё один символ Даждьбога. Славяне делали вышивку в виде такого креста на своих одеждах, используя для этого нитки красного цвета. Этот символ встречается и во многих других древних религиозных верованиях. Такой крест является основой свастических символов славян.
Есть ещё два символа Даждьбога — это зимний и летний Даждьбог. Даже праздников в честь этого божества у славян было два, — один праздновали летом, другой зимой. Символ Даждьбога зимнего встречается на славянских святилищах, а символ летнего Даждьбога часто встречается на украшениях-оберегах, славяне вышивали его также на своих одеждах.
Здесь вы видете символы Даждьбога в картинках. Они не утратили своего значения и в наши дни, их по-прежнему можно использовать в качестве сильных оберегов.
А для того, чтобы понять, как представляли этого Бога славяне, взгляните на фото Даждьбога, где он изображается величественным красавцем с белокурыми локонами и прекрасными добрыми глазами.
Такое его изображение понятно, ведь покровителем чего Даждьбог был у славян? Правильно, он был покровителем самого летнего солнца и плодородия, поэтому он выглядит таким сияющим и красивым.
В чём может помочь оберег Даждьбог?
Значение Даждьбога в виде славянского оберега остаётся неизменным со времен древних славян. Известно, Богом чего Даждьбог был для славян: он символизировал само Солнце, а значит, приносил процветание и счастье. Наши предки использовали обереги с изображением своего любимого Бога для того, чтобы привлечь удачу, и изобилие. Благодаря оберегу Даждьбог урожай получался богатым, ему не могли нанести вред стихийные явления природы.
Для славян Бог Даждьбог был также защитником витязей. Обереги с его изображением часто называли спасами.
В современном мире оберег с изображением этого Бога могут использовать люди, желающие изменить свою жизнь к лучшему. Он наделит своего владельца позитивной энергией самого солнца, поможет исполнить заветные желания и добиться поставленных целей. Благодаря амулету Даждьбог человек становится более мужественным и смелым.
За что отвечает Сварог бог славян?
Сварог – выступает мужской ипостасью Бога Рода, является Богом-Творцом, Богом Небес и Звёздных пространств, основой мудрости и святости. Сварог – бог Огня, Справедливости, Свет Рода, он покровительствует брачным союзам, кузнечному мастерству и другим мужским ремеслам, умениям.
Сварог исполняет волю Создателя всего сущего на Земле – Рода-Рожанича, он открыл человечеству триединство бытия, установил законы Прави. Также он приходится Отцом многим другим славянским богам и супругом богине Ладе-Матушке. В начале всех времён именно этим богом за 12 космических суток были выкованы небесные светила: Солнце, Луна, Утренняя и Вечерняя заря, служащие телами Родным Божествам.
Сварог сын Бога Рода обучил славян искусству управлять огнём, а также обработке железа и меди (как известно из истории указанные события выпадают на железный век). Но Отец всех Богов научил людей не только пользоваться пахарским плугом и ярмом, а обучил их также владению мечом, боевой секирой и палицей. И тем самым облегчил для славян военное дело, защиту своих земель от врагов.
Ещё Бог в качестве подарка преподнёс славянам чашу для изготовления священного напитка Сурьи (питьевого мёда). Именно благодаря огненному божеству всех праведных русичей стали называть «огнищане». Традиционно в праздничные дни верующие разжигают в своих дворах родовые огнища – в память о своём великом Пращуре.
Сварогом же был выкован первый плуг на Земле и первое обручальное кольцо. Он говорил людям о том, что они могут находить свои звёздные половинки – людей, предназначенных им свыше.
Супруга бога-кузнеца Лада у славян почитается в качестве Матери Богов, старшей Рожаницы. Ладу-Матушку ассоциируют с мировым ладом (порядком), гармонией, семейной жизнью, детьми, традиционными женскими видами деятельности, любовью и урожаем. Она считается богиней представительниц слабого пола, выступает женской ипостасью Бога Рода. А все другие богини считаются её проявлениями на разных планах бытия.
Ещё Ладу знают как Богиню жизни, весенней поры, рождения, плодородия, жита. Именно она воскрешает умирающую зимой природу, обеспечивает плодородность грунту. Она является покровительницей всего живого, прорастающего, наполняет жизненной энергией и подталкивает на светлый путь.
Лада-Богородица – это мировая Любовь, основа созидания и жизни. Есть и ещё одна функция у этой славянской богини – собирать души умерших праведных людей (они превращаются в искорки Ведогня Сварожьего) и отправлять их обратно в мир человеческий женщинам, мечтающим о рождении малышей.
Как правило, Сварога и Ладу изображали совместно, их очень уважали как Отца и Мать всего сущего. Их пара символизирует собой крепкую семью, основанную на искренней любви супругов. Они показывают пример всем славянам, какими должны быть гармоничные отношения в браке. Бог Сварог фото вы можете рассмотреть ниже.
Сварог – это Творец, предпочитающий работать руками, а не выполнять магические действия. Он олицетворяет собой труд и демонстрирует на своём примере, что, только хорошо потрудившись, реально сделать что-то стоящее.
В мифологии славян этого бога также чтили в качестве небесного покровителя (называли его владыкой небесного мира – Слави, сада Богов Ирия). Не зря же в переводе с санскрита в имени божества присутствует слово «сва» — что значит «небеса». В индоарийской речи слово «свар» — переводится как «солнце» (поэтому и появляется «Сварга» — выступающая «солнечной дорогой»).
Славянский бог Сварог – является основой мира материи. Его всегда изображали в облике могучего богатыря в возрасте приблизительно сорока лет (то есть в самом расцвете сил). Как рассказывают мифы и легенды, в мирные времена бог облачался в обычную рубаху изо льна, подкатывал рукава и принимался за работу своим гигантским молотом (им же он и выковал наш мир Яви).
Если же наступало военное время, то бог-кузнец переодевался в воинский мундир багряного либо тёмно-лазурного цвета и отправлялся сражаться с врагами. Можно повстречать изображения Сварога где он держит нереальных размеров двуручный меч.
Что за амулет
Согласно легенде Бог-кузнец Сварог преподнес человечеству свет в виде своего сына-солнца Даждьбога и подарил им земной огонь. Этот огонь и олицетворяет Сварожич оберег, священный символ для всех славян на Земле.
Древние славяне особо почитали данный знак, который считали связующим звеном между людьми и Богом, сотворившим землю. Они считали себя божьими детьми – сварожичами. Культ Сварога был очень сильным на Руси, его почитали и просили защиты.
Земной огонь помогал вымаливать покровительство богов, что меняло жизнь славян в лучшую сторону. Люди верили, что огонь сжигает все плохое, дарует им просветление и помогает отыскать выход из тьмы. Оберег Сварожич защитит своего хозяина от любого злого умысла и подскажет, как реализовать себя в жизни.
Одно из многочисленных изображений Бога Сварога
Оберег выглядит как цветок или крест, выложенный прямыми линиями и ромбами. Вокруг них обрамление из пламени огня и лучей солнца. Зачастую амулет изготавливают из драгоценных металлов: серебра, бронзы, золота или платины.
Мощные амулеты древние славяне делали двусторонними – в один оберег заключалось два. Амулет функционирует той стороной, которую хозяин считает главной. Вот почему у каждого славянского талисмана имеется пара, то есть его зеркальное отражение. У Сварожича парой считается Родимыч. Его действия схожи с парным талисманом. Он защищает от негативной энергетики, питает мудростью, оберегает от действий чернокнижников.
Сварожич и Родимыч – зеркальное отображение
Если нет спаренного оберега, можно их носить сразу по отдельности. От этого их сила только усилится. Защита человека, энергия и жизненная сила заметно увеличится.
Внешний вид и разновидности символа агисхьяльм
По описанию оберег напоминает крест или звезду, поэтому название Шлем Ужаса несколько обескураживает. Историкам, изучающим северную магию, известны несколько вариаций амулета – 4, 8, 12-конечные фигуры.
Чаще всего встречаются следующие виды знака:
- Простейший. Представлен базовыми символами, начертанными в форме креста. Защищает владельца от негативной энергетики и зла.
- Гальдрастав накопления личной силы. Представляет собой руны, наложенные друг на друга и образующие единый знак. Применяется в случаях, когда нужен мощный заряд энергии, поэтому его часто используют для проведения ритуалов или достижения конкретных целей. Амулет способен улучшать способности к запоминанию и концентрацию.
- Крест непобедимости. Выглядит как многолучевая звезда со сложным начертанием. Обладает мощнейшей защитной силой, стоит выше других разновидностей Шлема Ужаса. Хозяин талисмана должен верить в его силу, тогда знак улучшит основные качества человека и будет работать надежным оберегом.
Самые известные разновидности оберега
Важно! Допускается самостоятельное изготовление амулета. Но перед этим важно изучить значение рун.
Как очистить оберег
Для того чтобы амулет «работал», его требуется очистить. Под очисткой подразумевается не мойка его в воде с мылом, а энергетическая чистка от негатива. После этого оберег будет защищать хозяина от черных сил и привлекать позитивную энергетику.
Очистка производится следующим образом:
- Положить оберег в посуду с солью. Если он сделан своими руками, то достаточно подержать несколько часов. Приобретенное изделие должно полежать в соли несколько дней, потому что его брали в руки много человек. Соль избавит от всей черной энергетики. Использованную соль нужно выкинуть, но не касаться ее руками.
- После извлечения амулета из соли смыть ее остатки под проточной водой. Затем положить его в живую воду. Это вода из родника. Если нет рядом природного источника, нужно взять воду обычную и заговорить. Нельзя проводить обряд заговора во время болезни или просто недомогания. В этом случае достаточно будет подержать амулет под проточной водой 10-15 минут.
- Заключительный этап очистки совмещается с его активацией. Для этого нужен огонь. В условиях квартиры достаточно использовать свечу. Нельзя применять зажигалку или газовое пламя, это не природная энергия, а искусственная. Необходимо пронести над пламенем амулет три раза. На этом обряд очищения завершается.
Ритуал очищения и заговора воды проводится на убывающую луну. В это время от человека уходит все плохое. Если делать обряд на растущую луну или на полную, то негатив, вобранный оберегом, удвоится.
Очищают амулет в миске с соленой водой
Важно! Чистить талисман нужно тогда, когда он стал терять силу. Трещинки и вмятины на амулете означают, что на человека была предпринята энергетическая атака. Мощное воздействие способно расколоть амулет. Сломанный оберег требуется закопать в земле, поблагодарив за помощь.
Как правильно носить оберег
Славяне с давних пор чтут и сохраняют многие традиции, в том числе и в том, как носить обереги. Есть некоторые правила в данном вопросе, которые требуется неукоснительно соблюдать:
- Оберег можно носить на груди, как кулон. Амулет носится на металлической цепочке (можно из драгоценного металла) или на тесьме из хлопка или льна. Если оберег изготовлен из серебра, то и цепочка должна быть сделана из того же материала.
- Когда надевается оберег в первый раз, независимо от его вида (кольцо, браслет, кулон), его необходимо очистить от черной энергетики. В особенности, если его до этого носил другой человек. Это делается с помощью воды или огня.
- К амулету следует относиться с почтением. Хранить его в специально отведенном месте отдельно от ювелирных украшений, в противном случае это будет неуважение.
Оберег Сварожич разрешается носить вместе с символами, для которых использовались части какого-либо животного: клыки, когти, мех.
Как правильно использовать
Среди славянских амулетов есть универсальные, которые подходят всем, а есть те, которые предназначены для узкого круга лиц. Оберег Сварога предназначен для взрослых мужчин, детям и женщинам он не подходит. Это связано с тем, что артефакт транслирует в мир вибрации мужской энергии, которая категорически не подходит женщинам и опасна для детей. Бог Сварог — не воин, а кузнец. Поэтому от оберега исходит энергия ручного труда с применением силы.
Почему оберег нельзя носить детям? Потому что энергетика его связана с силой всего рода, которая может подавить еще не сформировавшуюся личность ребенка. Так как символизм артефакта напрямую связан с исполнением долга перед родом, то социальный статус и возраст ребенка пока не позволяют создавать семью и обеспечивать ее.
Очищение амулета
Артефакты требуют регулярного очищения от накопленного негатива. Обычные украшения не вбирают в себя отрицательные энергии и не защищают своего владельца от порчи, в отличие от оберегов и амулетов. Очищение проводят с помощью стихий:
- огня;
- воздуха;
- земли;
- волы.
Если артефакт сделан из металла, ему подходит любой метод очистки. Например, можно пронести над огнем свечи. Такой метод не только очистить Квадрат от негативной энергетики, но и подзарядит его. Огонь — лучший метод очищения и подзарядки для Звезды Сварога, так как этот бог является кузнецом и работает с огнем.
Очищение водой лучше проводить на природе в открытом источнике, например, в родниковой воде. Если такой возможности нет, можно положить артефакт в раковину под текущую воду и оставить на несколько часов. Вода должна быть холодной и текущей, просто миска с жидкостью не очистит негатив.
Деревянный артефакт лучше всего чистить стихией земли, например, в соли. Соль вытягивает негативные энергии и вбирает их в себя, поэтому после очистки соль нужно выбросить или растворить в воде. В соли артефакт оставляют минимум на сутки, но лучше на трое суток. Соль для чистки покупают отдельно: без сдачи или под расчет. Нельзя использовать для магической чистки соль, которую купили для домашнего применения. Соль покупают отдельно от других продуктов, можно оплачивать банковской картой.
Активация амулета
Что это такое, для чего нужно? Активация — это «оживление» артефакта, превращение простого украшения в магический предмет. Чтобы активировать Звезду Сварога, нужно каждое утро надевать оберег на тело, а ночью класть под свою подушку. Через некоторое время возникнет ощущение, что артефакт стал «своим». Это происходит из-за наполнения его энергетикой хозяина. После этого амулет можно положить в недоступное для других место и использовать по мере надобности.
Иногда амулеты надевают так, чтобы их все видели. Но существует иной метод работы с амулетом: он должен располагаться на теле и быть прикрыт одеждой. Какой метод выбрать — зависит от человека.
Как правильно носить амулет
Квадрат Сварога носят по-разному:
- как украшение (печатка, кулон, подвеска, ремень, вышивка);
- как татуировку.
Последний вариант наименее хлопотный, так как не требует регулярной чистки и зарядки. Символ в татуировке начинает работать с момента нанесения. У украшений свое преимущество: их можно менять. Например, заменить деревянный кулон металлическим или заменить кулон перстнем.
Однако нужно помнить, что магические артефакты отличаются от обычных украшений особой энергетикой. Поэтому с оберегом нужно периодически делиться своими эмоциями, чтобы он стал надежным другом и помощником. Это может происходить в форме монолога: попросите его помочь в каком-то деле или расскажите о своей проблеме. После благополучного решения вопросов следует поблагодарить артефакт за помощь. Такое отношение будет укреплять связь между хозяином и артефактом.
Перун — сын Сварога
Прозри, русич, ОУМ!
ОУМ — великий и божественный.
Он един с нами!
Его славьте с богами воедино!
Так, три огня-сварожича 2 стали первыми искрами, в Кузнице Сварожьей засиявшими. Огонь Кузни небесной Сварожьей проявляется в трёх качествах: небесный огонь — как огненный жар и свет ярый Солнца — Сурьи светлоликого; огонь пространства, меж небом и землёй силу и свет свой являющий, — как молнии и гром Перунов; огонь земной, под покровительством Огнебога Семаргла находящийся, — как огонь домашнего очага, свет и тепло дарующий. Отцом мироздания Сварогом сыновьям его были дарованы сотворённые в Кузне небесной солнечный щит Дажьбогов и громовая секира Перунова.
Перун — защитник Яви
Бог Перун следит за порядком на границе Яви и Нави, вращает Небесное Коло, или звёздное Колесо Сварога. Явь — это мир проявленный, в коем явлена жизнь и происходит движение, а Навь — непроявленный мир, за гранью Яви существующий, который стремится к статичности, пассивности, в отличие от Яви. Правь — это высший Вселенский закон, согласно которому всё сущее в мироздании пребывает, закон гармонии и миропорядка во Вселенной, благодаря действию коего также происходит постоянная смена Яви и Нави согласно установленному Коло времени.
Так, на заре мироздания из косного и пассивного хаоса, статичного состояния, проявилась жизнь, искра божественной огненной энергии зажглась во Вселенной, всё мироздание пришло в движение, и возник объективный мир, Явь. Важно понимать, что Явь и Навь существуют в равновесии. Так, боги Перун и Велес, на границе этих двух миров силу свою являющие, контролируют, дабы не нарушена была гармония во Вселенной.
Эволюционный путь развития сознания происходит также согласно вышним законам мироздания. Когда сознание на пути своём совершает движение от тонкого состояния к грубому, под воздействием гуны тамаса, и довлеющее влияние на него оказывает сила невежества, возникает объективное существование, и отсюда берёт начало процесс отождествления с собой, как отдельной единицей творения, индивидуального сознания. В то же время на пути эволюционного восхождения, под воздействием силы знания и гуны саттвы, происходит утончение вибраций — просветление отемнённого в мире грубой материи сознания, и индивидуальное сознание возвращается к единому изначалью — божественному истоку, но уже на новом витке восходящей спирали эволюции.
По пути знания ведёт своё сознание человек от тьмы к свету, при постоянном воздействии на него омрачений и силы невежества, ибо миры Нави и Яви пребывают в равновесии и взаимопроникновенны, поэтому силы этих миров влияют на нас одновременно, и всё мироздание существует на балансе этих сил. Мы находимся в состоянии постоянного преодоления возникающих в нашем сознании омрачений, принуждающих нас действовать в невежестве и тем самым уводящих с верного Правного Пути.
В ведических сказаниях о подвигах предков и богов наших в былые времена, противостоящих силам мрака и хаоса, описывается извечное противостояние сил света и тьмы. Антагонистичные свету силы проявляли себя как порождения демонической природы, олицетворяющие гнев, зависть, жадность, вожделение, привязанность, гордыня, отвращение, страх, страсти, — их силы светлые сиянием ярым озаряющим призваны были развеять и свергнуть в царство мрака, дабы не творили они препятствий на пути света. Именно этому нас учат боги и предки наши — преодолевать все омрачающие препятствия на Пути, прикладывать усилия, дабы изжить, искоренить в себе эти качества и всегда двигаться вперёд к свету.
Бог-кузнец Сварог — господин металла и закователь брака
Одной из самых известных сторон, приписываемых одному из высших богов славян, является его кузнечное дело. По преданиям, которые дошли до нас и в виде сказок и в виде упоминаний в поучениях против язычества, Сварог научил людей ковать металл и создавать орудия труда. Для этого он дал людям клещи, которые упали с неба: «въ вpемя цаpства его спадоша клеще с небесе, нача ковати оpyжье. Пpеже бо того палицами и камением бьяхyся (Лаврентьевская летопись)». Некоторые исследователи старинного фольклора относят это предание к находке людьми упавшего с неба метеорита, который состоял из железа и который послужил первым источником металла для древних славян, однако это лишь предположение. Стоит отметить, что Сварожичем называли как огонь, так и падающую звёзду на ночном небосклоне. Падающие звёзды-сварожичи и упавшие металлические клещи с небес, подаренные людям Сварогом, вполне правдоподобно могут объяснить происхождение данного мифа.
Поэтому небесный кузнец Сварог является главным покровителем кузнецов и всех, кто работает с металлом, а также пахарей, воинов и так далее, которые используют металлические изделия в своих целях.
По той же причине Сварог считается покровителем свадеб и молодожёнов. В простонародье существует такое выражение, как «сковать свадьбу», что относит нас всё к тем же поверьям о небесном кузнеце, который сковал Землю и который может сковать людские сердца и чувства.
Как активировать и использовать оберег
Если говорить про обряд освящения готового Шлема Ужаса, здесь нет единого мнения. Рунические символы не привязаны к религии, поэтому нет необходимости просить помощи у богов для их активации. Использовать оберег в личных целях может человек любой веры.
Другое дело, что амулету необходимо поставить задачу. Владелец должен уделить этому моменту особое внимание. Важно осознавать, что нужно получить, и мысленно перенести программу достижения цели на оберег. В момент озвучивания важно быть спокойным и сосредоточенным.
Последний этап – активация. Для этого принято использовать собственную слюну – смочить ей ватную палочку и обвести линии оберега. Альтернативный вариант – дыхание. Набрав воздух в легкие, выдохнуть его на амулет.
Важно! Рунический символ заряжается на определенное время для достижения единственной цели.
Нельзя носить оберег со знаком Шлем Ужаса постоянно
Постоянно держать талисман при себе не рекомендуется. Лучше всего одевать его для решения конфликтных ситуаций или победы в споре. Для вечного использования многие делают татуировки с изображением рунического знака защиты.