Амулеты восточных славян

Амулеты восточных славян

Из этой статьи вы узнаете:

  • Какой силой наделены славянские обереги
  • Какие бывают славянские обереги и каково их значение
  • Как правильно выбирать славянские обереги
  • Как сделать славянские обереги своими руками
  • Как очистить и зарядить славянские обереги
  • Как ухаживать за славянскими оберегами

Древние славяне верили в язычество. Люди приписывали предметам магические свойства, поэтому в это время были распространены и различные обереги. Славянские обереги могли помочь в решении целого ряда проблем: у одних можно было попросить защиты от порчи, к другим обращались, если хотелось найти суженого или стать богатым. Сейчас символы славянских оберегов вновь набирают популярность.

Какой силой наделены славянские обереги

У древних славян была совершенно другая картина мира, нежели у нас. Они мыслили иначе – сегодня такое восприятие реальности называют магическим, магической картиной мира. Пусть науки были и не развиты, но наши предки умели ладить с силами природы. В их представлении, земля была населена духами и богами, и видимое глазу составляло лишь часть действительного мира. И это понимание, эта вера в существование невидимых простому люду сил была столь сильна, что и после прихода христианства многие славянские оберегающие символы, веками защищавшие славян, по-прежнему были в ходу и пользовались популярностью.

В основу оберегов легли природные явления. Поле, засеянное в форме ромба, символизировало плодородие. Волны, кресты, шестигранники воплощали воду, огонь, гром. Все знаки имели своё значение и использовались только в определенных случаях.

Существуют различные виды оберегов, среди них можно выделить:

  • личные старославянские обереги (разные украшения – подвески, кулоны, пояса, серьги, кольца);
  • символы для защиты дома (оберег для жилья от разного рода неприятностей);
  • обереги на удачу;
  • славянские символы любви;
  • обереги-узоры, фото или татуировки.
Еще про Тора:  Зеленый камень от сглаза

Какой силой будут обладать славянские обереги зависит и от того, кто и как их сделал. Наиболее могущественными были обереги, сделанные руками будущего хозяина. В таких предметах сконцентрирована энергия и сила владельца. Именно поэтому славяне отказывались от мысли сделать оберег в плохом настроении – негатив мог отразиться и на его свойствах.

Амулеты восточных славян

Сейчас уже не проблема купить готовые славянские обереги. Однако приобретая амулет, нужно точно знать, какой в нём заложен смысл. В любом случае, важна ваша искренняя вера в силу выбранного оберега. Только тогда он укроет человека от отрицательных помыслов других людей и приумножит его личную энергию.

Какие бывают славянские обереги и их значение

Славянские обереги, предназначенные для мужчин и женщин, всегда имели отличия. Задача мужских оберегов – защищать хозяина и на охоте, и на войне. Также в его обязанностях – поддерживать здоровье владельца и приносить удачу. Славянские обереги для представителей сильной половины человечества обычно делают медными или серебряными. Мужские амулеты отличаются от женских более спокойным дизайном. Чтобы оберег обладал большей силой, нужно, чтобы его изготовила мама, супруга или сестра. Когда-то такие обереги делали даже из своих волос. Этот талисман был нужен, чтобы уберечь возлюбленного от смерти в период войны.

Славянские обереги нужно всегда держать при себе: использовать в качестве аксессуара, делать вышивку с изображением нужной символики на одежду или наносить на оружие. В любом случае, важно знать толкование славянских оберегов.

Амулеты восточных славян

Славянский оберег на фото называется «Печать Велеса». Амулет выполнен в виде волчьей или медвежьей лапы. Этот оберег мужчина носил с собой на протяжении всей жизни. Такой оберег может поспособствовать стремительному карьерному росту, подарить успех и финансовое благополучие. Его особенно хорошо использовать людям, для которых в профессиональной деятельности важна погода. Например, рыбаки, фермеры, пожарные.

Амулеты восточных славян

Этот славянский оберег связан с огнем. Он сможет уберечь от отрицательной энергии, ссор, порчи, стихийных бедствий и катастроф. Когда-то его использовали, чтобы восстановить отношения внутри семьи и не допустить войн.

Амулеты восточных славян

Этот славянский оберег закаляет характер. Он помогает вывести на первый план такие качества, как смелость, храбрость, героизм. Громовик может подарить человеку уверенность в себе и значительно увеличить такие характеристики, как сила и выносливость. Изначально только военные использовали этот славянский оберег, однако сейчас его может носить абсолютно любой мужчина вне зависимости от рода деятельности. Также Громовик препятствует наведению порчи и сглаза.

Эксперты магазина “Ведьмино Счастье” рекомендуют:

Обладатель этого славянского талисмана сможет похвастаться огромной силой, мудростью и мужественностью. С его помощью мужчина сможет победить врагов и противостоять природным катаклизмам. Этот славянский оберег может использовать каждый. Однако если профессия мужчины связана со стихиями (моряки, агрономы, пилоты), он подойдет просто идеально.

Амулеты восточных славян

Славянский оберег, представленный на фото, пользуется особой популярностью. Мужчины, носившие его с собой, отличались храбростью, небывалой силой и волей к победе. Оберег становился защитой и во время войны, и во время мирной жизни.

Амулеты восточных славян

Этот славянский оберег стоит использовать людям, желающим вырасти в духовном плане. Он дает возможности для саморазвития и способен помешать болезням и порче испортить вам жизнь.

Амулеты восточных славян

Используя этот амулет, человек становится мудрым. С его помощью он получает силу и волю прародителей. Кроме того, славянский оберег сможет уберечь от стихийных бедствий и сделает любое начинание успешным. Аналогичными характеристиками может похвастаться и славянский оберег Стрибожич. Этот магический предмет стоит взять на вооружение мужчинам, чья жизнь связан с риском: пожарные службы, полиция, служба спасения.

Амулеты восточных славян

Покровитель этого славянского оберега – Перун, бог грозы и молнии. С его помощью мужчина мог получить часть силы божества и его покровительство. В первую очередь амулет использовали на войне, чтобы выиграть сражение и не дать неприятелю захватить родную землю. Секира Перуна защищала не только мужчину, но и его родных, и не давала изменам разрушить жизнь мужа и жены.

Славянские обереги для женщин

Женские славянские обереги отличались более изящным дизайном и элегантностью. Задача женских славянских оберегов – укрепить семью и способствовать здоровому потомству. Такие магические предметы оберегали не только женщину, но и её детей.

Амулеты восточных славян

Этот женский славянский оберег способен подарить его владелице любовь и счастье. Амулет пригодится, если женщина хочет хорошо выйти замуж и стать мамой. Славянскому оберегу под силу и защитить хозяйку от проблем со здоровьем и неприятностей.

Амулеты восточных славян

Во власти этого амулета – принести удачу в вашу жизнь и улучшить финансовую ситуацию.Ярило-солнце– надежный щит от заболеваний, порчи, сглаза, неудач. Причем под его защитой находится не только женщина, но и её будущие дети. Обладая таким талисманом, женщина сможет найти выход даже из очень сложных ситуаций. Благодаря этому славянскому оберегу беременность и роды пройдут очень гладко.

Амулеты восточных славян

Этот женский славянский оберег посвящен Ладе-Богородице, которая отвечает за любовь и семью. С его помощью женщина сможет долгое время радовать любимого мужчину своей красотой. Звезда Лады будет оберегать от завистников и действий злых духов. Славянский оберег нацелен на семью: женщина сможет встретить своего суженного и обзавестись здоровым потомством.

Амулеты восточных славян

Покровительница этого славянского оберега – богиня Макошь. На её помощь могут рассчитывать зрелые женщины. Славянский оберег поможет в создании и укреплении семьи. С таким помощником семейный очаг будет гореть ярко и непрерывно. Оберег можно использовать и уже замужним женщинам. Макошь не даст неприятностям омрачить вашу жизнь, избавит от проблем со здоровьем и подарит счастье.

Амулеты восточных славян

Его используют девушки, мечтающие забеременеть. Причем амулет продолжает работать и во время беременности. Оберег не допустит депрессии, которая нередко появляется в этот период, и облегчит течение родов. А после Роженица будет оберегать уже не только женщину, но и её малыша от различных неприятностей.

Амулеты восточных славян

Этот славянский амулет имеет сразу два названия – Ладинец и Крест Лады-Богородицы. У него женщины просят счастья. Кроме того, он лечит и предотвращает женские заболевания. Как и другие женские славянские обереги, Ладинец сможет закрыть женщину от порчи и сглаза.

Славянские обереги для детей

Обереги славян можно использовать и для детей. Например, некоторые из них размещают над люлькой малыша, чтобы уберечь ребенка от любых негативных действий: сглаза, порчи, влияния злых людей. Когда-то мама сама изготавливала оберег для своих детей. Чаще всего славянскими символами были украшены вещи ребенка. Сегодня детские славянские обереги можно легко купить в специальных магазинах.

Амулеты восточных славян

Покровитель этого славянского оберега – бог Род. Он помогает всему живому не только на нашей планете, но и во всем мире. Такой амулет обычно размещали над люлькой ребенка или клали непосредственно рядом с младенцем. С его помощью не только малыш, но и вся семья находились под защитой. Даже после взросления ребенка этот оберег всегда находился дома.

Чтобы защитить своего ребенка, женщина может изготовить куклу-пеленашку. И сейчас такой славянский оберег нужно делать своими руками. Важный нюанс – работая с оберегом, не используйте ножниц и иголок. Вам понадобится белая ткань, из которой нужно сделать небольшой жгутик, – он станет «телом» будущего оберега. Сверху следует повязать маленькую косынку, а после запеленать в тряпочку и перемотать красной нитью. Лицо рисовать не нужно. Такую куколку держат в кроватке ребенка. С её помощью он будет всегда под защитой от порчи и сглаза.

Славянские обереги для дома

Славянские обереги могут быть использованы не только для человека, но и для дома. В этом случае они будут предотвращать разного рода несчастные случаи – затопление, пожары, воровство. В этих целях можно использовать изображения абсолютно любых амулетов, а также магические изделия ручной работы – традиционные народные куклы. Исключение – славянские обереги, которые нужно носить исключительно самому человеку.

Амулеты восточных славян

Чтобы неудачи забыли дорогу в ваш дом, повесьте на стену изображение Алатыря. Этот славянский оберег прогонит злых духов, убережет от воров и огня, не позволит различным заболеваниям ворваться в вашу жизнь, принесет в ваш дом счастье и удачу.

Изображением Алатыря можно украсить стены, купить аксессуар с таким символом или сделать вышивку на одежде. Дома можно использовать и другие универсальные славянские обереги: например, Родовик или Молвинец.

Универсальные славянские обереги

Некоторые славянские обереги можно носить всем, вне зависимости от пола и возраста. Их называют универсальными.

Амулеты восточных славян

Славянский амулет предназначен для молодоженов. Оберег не даст любви между парой умереть и убережет от неверности и конфликтов. С момента свадьбы Свадебник следует носить одновременно и мужу, и жене: оберег всегда должен быть с ними. Амулет нужно обязательно использовать вместе с вышивкой, которой по традиции украшают кровать супругов. После появления первенца оберег снимается, оборачивается вышивкой и прячется в укромное место. При этом его сила никуда не уходит, он по-прежнему защищает супругов и их малыша.

Этот славянский оберег предназначен для женщин, но у него есть и другая сторона – Цвет папоротника, предназначенный для мужчин. Именно поэтому он является универсальным амулетом. Одолень трава служит щитом от злых духов и разного рода негативных магических действий.

Амулеты восточных славян

Оберег Велеса и Печать Велеса – два разных оберега. Первый представляет из себя букву А, которая стоит вверх ногами. Этот талисман может открыть в человеке его скрытый потенциал, он прокладывает дорогу к тайным знаниям. Славянский Оберег Велеса что используют при проведении различных обрядов.

Амулеты восточных славян

Покровитель этого славянского оберега – бог Сварог. Амулет позволяет человеку найти своё предназначение. Когда человек носит Сварожич, он не должен совершать плохие поступки. Славянский бог стоит на стороне света, поэтому расплата за зло будет мгновенной.

Амулеты восточных славян

По легенде, бог Рода лично подарил людям этот славянский амулет. Именно поэтому его считают очень могущественным оберегом. Удача в любых делах, счастье в личной жизни – Молвинец сделает жизнь настоящей сказкой.

Амулеты восточных славян

Славянский оберег Коловрат – это символ траектории солнечного движения. Он бережет здоровье человека, ограждает от неприятностей и различных негативных магических воздействий, а также помогает рожать здоровых детей.

Как правильно выбирать славянские обереги

Славянский оберег будет выполнять заявленные функции, только если его правильно выбрать. Далее вы найдете главные рекомендации, как выбрать и применять славянские символы в обычной жизни.

  • Выбирайте славянский оберег ответственно. Не стоит ограничивать свои познания названием и кратким перечислением основных характеристик. Нужно найти подробную информацию о выбранном славянском амулете: кому его можно носить, как правильно использовать, на какие функции можно рассчитывать. Подумайте, из какого материала он должен быть выполнен.
  • Прислушайтесь к своему сердцу, оно подскажет правильный вариант. Этот совет особенно актуален для людей с прекрасной интуицией. Однако сначала сделайте небольшую подборку славянских оберегов, которые по описанию могут вам подойти. И только потом включайте чувства, так вы точно не ошибетесь.
  • Анализируйте действие славянского оберега. Важно понять, как работает выбранный вами амулет. Если ваша жизнь никак не меняется, стоит подумать, почему это происходит. Возможно, вы просто носите не тот оберег, тогда проблема легко решается. Но есть вероятность, что дело в вашей энергии: неправильно проведенная процедура зарядки или невыполнение рекомендаций по использованию нивелируют эффект магического предмета.

Славянские обереги можно выбирать и по дате рождения. Астрологический календарь славян отражает чертоги, которые присваиваются каждому человеку по дате его рождения.

Как сделать славянские обереги своими руками

При изготовлении славянского оберега нужно следовать следующим правилам:

  • Оберег должен быть сделан человеком добровольно и от всего сердца. Никого нельзя принуждать делать то, что он не хочет.
  • Чтобы оберег был по-настоящему могущественным, он должен быть изготовлен близкими родственниками: брат, папа, мама, дети.
  • Супружество не является кровной связью, но есть важный нюанс – муж и жена могут сделать друг другу обереги, и они будут обладать особой силой, если между супругами очень доверительные отношения. Причем в таком случае даже не нужно подбирать амулет, наиболее надежную защиту обеспечат обручальные кольца. Будет лучше, если они будут сделаны, как раньше, из серебра, а не из золота. Кольца, которые будут выполнять роль оберега, должны быть гладкими, без каких-либо дополнительных украшений. Даже драгоценные камни снижают силу магических предметов. Правда, этот нюанс актуален только для колец. Обручальные кольца нельзя снимать – даже если ложитесь спать или решили принять душ. Как и другие парные магические предметы, кольца работают вместе. Поэтому если кто-то из пары снял украшение, защитные свойства оберега начинают уменьшаться.
  • Вплотную подойти к выбору материалов для будущего славянского оберега. Частая ситуация – даже если материал подходим вам, он с большой вероятностью не подойдет будущему владельцу амулета. Внимательно изучите теорию, потом приступайте к практике.
  • Ваши мысли играют важную роль. Изготавливая славянский оберег, представляйте человека, которому он предназначен. Вспоминайте его характер, особенности поведения, энергию, взгляд.

Хорошей надежной защитой и сейчас считается обережная вышивка, которая проста в изготовлении. Для неё можно использовать обычные нитки из льна, хлопка, шерсти, которые вы найдете в любом магазине. Вышивкой можно украсить одежду, полотенца или просто ткань. Нужно обратить внимание на оттенок и рисунок, они очень важны в обережной вышивке. Цвет нужно выбрать с учетом сферы жизни, на которую нужно оказать воздействие. Выбрав материал, палитру и рисунок, вы без проблем сделаете такой полезный подарок для близкого человека. Но сначала выберете, кому предназначен оберег и с какой целью он выполняется.

Как очистить и зарядить славянские обереги

Процесс создания славянских оберегов – серьезный обряд. Если вы хотите, чтобы амулет по-настоящему оберегал своего хозяина, нужно предварительно его очистить и зарядить. У славян были специальные обряды, благодаря которым они оберегали себя и членов семьи, часть из них известна нам и сегодня. Создавать славянский оберег может только ведающий человек, преподнести талисман в подарок – идеальный вариант, если вы хотите уберечь получателя от неприятностей.

Чтобы очистить славянский оберег и зарядить его, не нужно обладать какими-то особыми талантами. Эти обряды сможет сделать любой человек. Однако проводить их следует регулярно.

Чтобы очистить славянский оберег, можно воспользоваться силой стихий:

  • Вода. Наиболее простой метод, которым пользовались ещё в старину, – очистка в проточной воде. Оберег нужно поместить под струю воды, желательно из ручья – она работает эффективнее всего. Способность воды нейтрализовать отрицательную энергию известна с давних времен, проточная вода в этом плане обладает особой силой. Есть лишь одно принципиально важное условие – в момент проведения ритуала не должно быть никаких отрицательных мыслей. Очищая оберег, нужно думать о хорошем и просить воду убрать весь негатив, который накопился в нем. Если оберег деревянный и его нельзя долго держать под водой, можно воспользоваться другим способом – слегка окропить талой или дождевой водой, которая характеризуется чистой энергией. После проведения обряда очищения славянский оберег нужно высушить под солнцем или воспользоваться кусочком ткани. Так вы сможете и зарядить амулет.
  • Огонь. Огонь обладает могущественной силой, поэтому раньше славяне очень часто прибегали к его помощи в своих обрядах. Например, традиция прыгать через очищающий огонь в день Ивана Купалы поддерживается и сегодня. Если человек смог ловко перепрыгнуть через него, значит, за крепкое здоровье может не переживать. Пара, прыгнув через костер, может рассчитывать на долгие и доверительные отношения. Огонь можно использовать и для очищения славянских оберегов. Для этого пронесите амулет через свечу: сначала в левую сторону, потом в правую. В этот момент представляйте, как весь негатив тлеет в огне и постепенно превращается в дым. Про себя говорите, что все неприятности улетучиваются и навсегда покидают вашу жизнь. И даже не важно, какие именно слова вы произносите, главное – с каким настроением. Ваша искренность станет залогом правильного проведения ритуала очищения славянского оберега. Закончив обряд, обязательно выкиньте свечу – ею больше нельзя пользоваться. Вне зависимости от материала, из которого изготовлен славянский оберег, после очищения огнем подержите его на солнце.
  • Земля. Славянские обереги можно очистить и с помощью земли. Для этого выройте в сухой земле небольшую ямку, спрячьте туда амулет и оставьте на ночь. Это нужно для того, чтобы земля забрала негативную энергию, после этого славянский оберег можно заряжать любым выбранным способом. Можно сделать и ещё проще: положить оберег на землю, для лучшего эффекта по кругу поместить камни. Часто для очищения используют соль, она тоже прекрасно забирает негативную энергию. Чтобы воспользоваться этим способом, продержите славянский оберег в соли три дня, но после её использовать нельзя.

Некоторые материалы плохо воспринимают непосредственное физическое воздействие стихий. Так, дерево и серебро не стоит закапывать без защиты.

Для очищения оберегов можно применять и благовония. Рекомендуем шалфей или кедр. Эти ароматы избавят помещение от отрицательной энергии и поспособствуют более эффективной очистке оберега. Нет никаких четки рекомендаций, которые помогли бы понять – очищен славянский оберег или нет. Если ритуал очищения прошел успешно, вы ощутите заряд уверенности в себе. Если ничего подобного нет, процедуру придется повторить.

Закончив обряд очищения, славянский оберег нужно обязательно зарядить. Для ритуала наиболее удачны дни в период роста Луны. Этот магический обряд соединил сразу все стихии: огонь, воздух, воду, землю, эфир. Чтобы выполнить процедуру, найдите место на природе, чтобы никто не смог вас увидеть и отвлечь. Идеальный вариант – территория у воды, где можно разжечь огонь. Снимите обувь и все металлические предметы, резинки и заколки для волос. Золотые славянские обереги нужно заряжать при помощи гимнов богам, потом посыпать немного земли, подержать под проточной водой и высушить над огнем. Когда ваш амулет будет встречаться с новой стихией, просите её подарить оберегу желаемые характеристики. Зарядить славянский оберег можно и в домашних условиях, если нет возможности выехать за пределы города. Только сделайте так, чтобы все стихии все равно участвовали в обряде.

Какого ухода требуют все славянские обереги

Важно знать не только, как очищать и заряжать славянские обереги, но и как их хранить. Чтобы амулет служил вам верой и правдой долгое время, придерживайтесь следующих рекомендаций:

  • Держите амулет в шкатулке из натурального дерева. Так вы обеспечите его дополнительной природной энергией. Это правило не относится к оберегам черной магии. Их нужно держать в шкатулках, сделанных из темного камня.
  • Укромное место. Храните славянский оберег там, где его никто не сможет случайно увидеть и тем более взять. Энергетика других людей (даже близких вам) может сказаться на эффективности оберега.
  • Если вы планируете сделать славянский оберег самостоятельно, обязательно купите новые инструменты. Закончив ритуал, отнесите их на пересечение дорог и закопайте в землю.
  • Если вы сделали оберег черной магии, все оставшиеся предметы отнесите на кладбище. Закопайте их у старого захоронения.
  • Не передавайте ваш славянский оберег кому-либо.

Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.

“Ведьмино Счастье” – магия начинается здесь.

Амулеты восточных славян

  • Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси
  • Какие боги существовали в язычестве Древней Руси
  • Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси
  • Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Амулеты восточных славян

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Амулеты восточных славян

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Амулеты восточных славян

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Эксперты магазина “Ведьмино Счастье” рекомендуют

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

Амулеты восточных славян

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Амулеты восточных славян

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Амулеты восточных славян

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

Амулеты восточных славян

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

Амулеты восточных славян

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Амулеты восточных славян

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

Амулеты восточных славян

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

Амулеты восточных славян

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

Амулеты восточных славян

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

Амулеты восточных славян

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

Амулеты восточных славян

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

Амулеты восточных славян

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

Амулеты восточных славян

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

  • Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.
  • Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.
  • Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.
  • С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.
  • Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Амулеты восточных славян

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Амулеты восточных славян

Амулеты восточных славян

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *