Археология славянских оберегов

Вот уже несколько лет я интересуюсь культурой древних славян, а точнее символами, узорами и их реальным применением. Последнее время спрос на различные обереги очень велик, на различных сайтах их представлено великое множество, каждый из них имеет какой-нибудь сакральный смысл, может помочь в каком-то деле, защищает от чего-то определенного. Где-то я даже встретила термин «неоязычество».

Меня очень заинтересовал вопрос градации всего этого с точки зрения истории и археологии. Язычество, эзотерика, славянская культура — все это смешалось в наших головах, и не многие пытаются разобраться, где заканчивается одно и начинается другое. На мой взгляд, нет ничего страшного в том, что что-то из этого может быть немного придуманным, не имеющим под собой какого-то четкого основания.

Думаю, с единственно стоящей классификацией и информацией по этому вопросу можно ознакомиться в труде известнейшего советского историка и археолога Б.А. Рыбакова «Язычество Древней Руси». Очень интересный материал, не зря его преподают в ВУЗах в курсе истории.

Ну, чтобы уж совсем не быть голословной, я нашла фото в интернете:

Следует заметить, что прялки, на которых изображается данный символ, совсем не древние, то есть данный знак использовался вплоть до конца 19 века.

Еще один известный славянский символ, который очень часто как раз-таки можно встретиь в музеях — лунница.Это все-таки был женский символ. Мало того, в декорировании лунниц наши предки использовали не только полудрагоценные и драгоценные камни, но и наносили руны. Вот, например, женская пряжка-лунница с руной «силы», найденная на раскопках в Калужской области:

Как и слившиеся постепенно с христианскими языческие праздники, славянские узоры и символы также жили в предметах быта и использовались повсеместно.

А вот еще интересный артефакт — кельтский христианский крест. Не позднее 12 века. Принадлежал вероятно кому-то из бояр-торговцев. Калужская область.

Интересным мне показался факт присутствия кельтского узора, напоминающего так часто встречающуюся среди оберегов «звезду Руси». Что ж, обобщающий смысл по крайней мере в этом точно есть.

Это, конечно, не единственные вещи в истории моих наблюдений, но самые простые. Может быть, у кого нибудь из читателей найдутся и свои примеры.

В прошлой публикации, посвященной этой теме , и вызвавшей бурное обсуждение заглянувших сайтовчан, я обещала продолжить разговор и найти доказательства того, что свастические символы использовались-таки на Руси.

Приношу извинения за то, что сильно подзадержалась с продолжением. Но лучше поздно, чем никогда, правда?)

Сразу сделаю уточнение. Я не занимаюсь написанием научного труда на эту тему, и в мою задачу не входит предоставление неопровержимых улик, подкрепленных печатями специальных ведомств) Ссылки на источники указаны в конце публикации. Как к ним (к источникам) относиться – личное дело каждого читателя.

Это просто повод заинтересоваться)

П.И. Кутенков собрал колоссальный материал – результат изучения распространения свастики в Новгородской земле, Вологодской, Тверской, Архангельской, Вятской, Костромской, Пермской, Забайкалье и Алтае и описал его в книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В ней он приводит таблицы, в которые свёл характерные начертания свастик, использовавшихся на территории России в период с I по XX вв. н.э.

Свастик, которые использовались в России, насчитывается более 144 видов. Они бывают разных цветов и форм, с разным количеством лучей и разной направленостью. Ещё сравнительно недавно свастика была самым распространённым и глубоко почитаемым символом, который использовался в России на протяжении тысячелетий.К слову сказать, что почти во всех иностранных языках изображения солярного символа (разновидностей которого совсем немного) называются одним словом «свастика», а в русском языке различных вариантов свастики существует, как мы уже отмечали, 144 вида и столько же названий, поскольку язык наших предков, Славяно-Ариев был гораздо богаче, глубже и сложнее современного. Вот некоторые названия свастики: Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат, Свасти, Фаш, Мара, Инглия, Ведара, Свати, Раса и т.д. И, конечно же, Коловpaт – символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы света над тьмой и вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: огненный, символизирует возрождение; небесный – обновление; чёрный – изменение. Разная направленность свастики соотносится с восходящим и заходящим Солнцем, с пробуждающейся и засыпающей Природой, а не противостоянием добра и зла, светлого и тёмного.

Сельские жители называли свастику по-своему. В Тульской губернии её называли «ковылём». Крестьяне Печоры – «зайцем» (как солнечный зайчик), в Рязанской губернии её прозывали «конём», «конской головой» (коня считали символом солнца и ветра), в Нижегородской – «рыжиком», «вьюном» в Тверской губернии, «кривоногой» в Воронежской. В вологодских землях её называли по-разному: «крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «врашенец», «врашенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район).

Дальше пойдут картинки поинтереснее. Конкретные примеры, так сказать

На картинке Женские головные уборы у русских: 1) шерстяная лента со свастичными знаками. Вятичи. X-XIII вв. Никольское, Московской обл. 2) трёхконечные спиралевидные свастики и S-видные волюты на очелье. Погребение кон. XII в. Борисоглебский собор, Новгород 3) девичий венец 4) лента со свастичной вышивкой, украшение для косы. РЭМ. Зал «Славяне Восточной Европы»; 5) «Являясь логическим завершением всего костюма, женский головной убор нёс на себе наиболее священные изображения, символика которых сложилась в глубинах тысячелетий». Золотая вышивка кокошника. Вологодская губ.

Повойник северодвинский. XIX в. Вологодская обл., Краеведческий музей.

Образцы орнаментов. Браное ткачество. XIX в. Вологодская губ.

Конец полотенца. Браное ткачество. Конец XIX века. Великоустюгский район.

Конец полотенца. Вышивка. Середина XIX века. Тарногский район

Фрагмент женской рубахи. Вышивка. Конец XIX в. Тотемский район.

Фрагмент подола женской рубахи. Браное ткачество. Середина XIX века. Великоустюгский район.

Фрагмент подола женской рубахи. Вышивка. Конец XIX века. Грязовецкий район.

Фрагмент подола женской рубахи. Браное ткачество. Середина XIX века. Тарногский район.

Все эти фото, как Вы могли заметить, иллюстрируют сравнительно недавний отрезок истории России. Давайте “копнем” поглубже? Посмотрим на объекты раскопок, датирующиеся такими цифрами, что страшно подумать)

Браслеты со свастическим орнаментом. Мезинская стоянка. 15 тыс. лет назад.Мёзинская стоянка, позднепалеолитическое поселение на правом берегу реки Десна в селе Мёзин (Черниговская область Украины). Относится к раннему этапу мадленской культуры (15 тыс. до н.э.). Сохранились остатки жилищ, места обработки кремня и кости, углублённые очаги вне жилищ. Жилища – наземные, округлые и овальные (диаметр до 6 м), сооружались из дерева, покрывались шкурами и обкладывались крупными костями животных.

Свастика в Славянском городе Троя

Славянский мужской щитковосрединный перстень с разомкнутыми заходящими концами, литой в односторонней литейной форме. Почти круглый щиток покрыт эмалью (обычно белого цвета), в центре – рельефный (обронный) солярный символ (правосторонняя свастика – символ огня, а также символ плодородия земли, у славян именовался “коловрат”/”коловорот”). Относится к разряду обережных, т.к. наиболее древними обережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: символы земли, воды, огня. Их призывали славяне к себе в охранители.Местом изготовления, возможно, является Новгород, где при раскопках была обнаружена мастерская с такими перстнями в разной стадии готовности(1). Также есть вероятность, что подобные мастерские были в Торжке и Пскове. Такой же перстень найден в Новгороде “на Михайловском раскопе в слое, который датируется 1319-1323 гг. Аналогичные перстни известны в материалах из новгородских курганов XIII-XIV вв. и в древностях Прикамья.”(1)

И вот еще перстень из Новгорода 13 век

Свастика из селища Воротынск (река Высса), Вятичи. X-XIII вв. Женский оберег на плодовитость и счастье.

А теперь снова вернемся в недавнее прошлое.

Зимний дворец Романовых. Мозаичный пол

Примеры использования свастических символов в архитектуре:

Москва, Подсосенский переулок 21 строение 1

Москва, Покровка 29

Дом купца-старовера Ивана Степановича Абдрина в Казани

А вот это уже из советской истории:

Шеврон войск Юго-Восточного фронта. 1919г

1000 р 1917г

Деньги временного правительства

Ну и закончим вот такой симпатичной картинкой:

Почтовая открытка, сделанная по эскизам художника И. Билибина.Алеша Попович. (начало XX века). Издательство Красного Креста.Размер: 9,3 х 14,3 см.

Надеюсь, кому-то стало настолько интересно, что он начнет собственные поиски. Разумеется, здесь собраны далеко не все возможные примеры. И уж конечно, можно найти еще огромное количество свидетельств использования свастических символов в других странах. Но это не входило в мою задачу)

Спасибо за внимание)

Большая советская энциклопедия, «Советская энциклопедия», в 30 т., 1969 – 1978;

Тюняев А.А., Книга Ра, «Organizmica», № 4, 2005, стр. 43 – 48

Багдасаров Р., Свастика: священный символ. Белые альвы. М., 2002, 432;

В культуре Древней Руси особое место занимали обереги – предметы, призванные ограждать от несчастий и приносить в дом богатство и любовь.

Возникшие еще в языческие времена, обереги сохранились в народе и после принятия христианства – и каждый из них имел свой определенный сакральный смысл, защищая человека от той или иной опасности.

Среди оберегов наиболее интересны те, что служили для защиты жилища, – поскольку именно они, как правило, были связаны не с материальной ценностью вещи, а с ее сакральным смыслом. Их размещали во дворе дома, перед входом в него, а также внутри – в местах, которые, по мнению хозяев, нуждались в особенной защите.

:Даже раскрашенная домашняя утварь служила в первую очередь для того, чтобы отводить несчастья, и только потом – чтобы радовать глаз. С той же целью делалась резьба на дверях, ставнях или наличниках – это были не просто украшения, а обережные знаки.

Самыми давними защитными символами являлись узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: Земли, Воды и Огня. Именно их чаще всего призывали охранять жилище. Знаком Земли и плодородия был ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой, символом Воды – волнистые линии, а Огня- косой крест.

Защитные знаки наши предки обычно размещали вокруг отверстий или сооружений, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом: ворот, дверей, окон, печных труб. Их покрывали особым орнаментом – обычно с изображением солнца (шести- или восьмилучевая звезда, вписанная в круг) или крестов, защищающих человека от злых сил с четырех сторон света.

Символы солнца должны были охранять жилище от ночной нечисти. На фасаде дома солнце часто изображали трижды – утреннее, полуденное и вечернее (средний знак – в высшей точке, а два боковых – пониже).

Рядом с солнечной символикой могли присутствовать громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Перуна, защищавший дом от попадания молнии, а также знак Рарога (крест, окруженный кругом) – символ гармонии небесного и земного огня, «отвечавший» за здоровье обитателей дома.

С солярной символикой связан образ коня, священного для древних русичей животного, – это была небесная колесница, которой управлял Дажьбог, олицетворявшая солнце. Чтобы хозяева избы жили долго, это изображение помещали на крышу.

Фигурками коней украшали и стоявшие во дворе качели. В песнях и сказаниях славян качание девушки на качелях соотносилось с ее любовью к солнцу и дальнейшей удачей в замужестве. А совместное качание на качелях юноши и девушки рассматривалось как пожелание им счастья.

:Для привлечения счастья на заборе развешивали старые лапти и горшки, а на ворота прибивали подковы. Считалось, что подкова напоминает по форме месяц и является талисманом, потому что она выкована из железа в очистительном огне.

Наши предки верили, что если подкову поместить в дымоходе, она помешает ведьме влететь в дом, а если прикрепить к кровати, то не будут сниться кошмары.

Подкову также вешали над входной дверью. Этот древний обычай сохранился до сих пор – правда, в наши дни подобный оберег нередко можно встретить висящим концами вниз, в то время как древние русичи располагали его концами вверх. Ведь открытая вверх подкова ловит и хранит счастье, а открытая вниз – не может удержать и упускает его.

Археологические находки древних славянских оберегов. Вот что можно было найти на обычном селище вятичей. Берег реки Высса, Калужская область. Селище неоднократно горело и подвергалось разорению. Основная часть находок – времена вятичей (XI-XIII вв.). Вверху: пуговицы, радимичская запона для плаща, височное кольцо для девочки, лунница, накладки на пояс, обломки височных колец, кулонов и предметы неизвестного назначения. Кроме того, наконечник стрелы, похожий на половецкий.

Веник для домового

Внутри дома защитным орнаментом были покрыты почти все предметы быта: печь, кухонный стол, утварь, рабочие инструменты.

Дверь воспринималась не просто как вход в жилище – это была граница между внутренним и внешним мирами. Помимо затворов и засовов, ее должны были охранять вырезанные кресты, лежащие у порога пучки крапивы, воткнутые в щели порога или косяка обломки косы или ножа.

Порог для русичей являлся границей между миром живых и миром мертвых (под него раньше закапывали прах предков, чтобы те охраняли род). По этой причине через него нельзя было выметать мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Также нельзя было переговариваться или передавать что-либо через порог. Гостя нужно было встречать за порогом и пропускать в дом впереди себя.

Очень почиталась печь, ее воспринимали как кормилицу, там жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление бога Сварога. Поэтому в орнаменте печи присутствовали его знаки – квадрат (семейный очаг) и два перекрещенных веретена (символы пламени). Печь держали в чистоте, рядом с ней нельзя было сквернословить.

Когда в ней выпекали хлеб, двери закрывали на замок, чтобы не вошел кто-то чужой – считалось, что это притянет в дом бедность. Уборку дома следовало начинать от двери к печи, а не наоборот. Протопленную печь нельзя было оставлять пустой – в нее закладывали дрова, чтобы они просохли, или ставили воду, чтобы нагрелась.

Древние русичи считали, что благополучие жилища напрямую зависит от почтительного отношения к домовому, который живет под печкой. Для него рядом с печью вешали веник, лапоть и хлебную лопатку – чтобы он знал, что в доме всегда будет чисто, богато и сытно.

По диагонали от печи располагался красный угол (покутье), лучшее место в доме, к которому были обращены изголовья постелей. Здесь располагался стол и совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой или похоронами.

В красном углу до появления христианства обычно стоял пучок колосьев – символ достатка, чтобы в доме не переводился хлеб. Несколько зерен из этого пучка обязательно добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле.

Полотенце с петухами

Особая охранительная роль отводилась вышивке, украшавшей постельное белье, полотенца, скатерти и салфетки. Ее главным назначением была защита от несчастья и порчи.

Чтобы создать такой оберег, древние мастерицы соблюдали многочисленные правила и ритуалы. К примеру, на оборотной стороне материала не должно было оставаться узелков- иначе рукоделие лишалось магической силы.

Нельзя было делать вышивку – оберег для себя – так же, как нельзя просить кого-то создать его. Оберег будет обладать силой в том случае, если создан кровными родственниками и подарен от чистого сердца.

Каждый элемент вышивки обладал определенным значением. В основном при ее создании использовались символы солнца (различные кресты, в том числе с усиками, направленными по ходу движения светила).

Но также применялись знаки дерева (елочка) – символа долгой жизни, звезды – символа разума, цветка – символа красоты, кругов и квадратов -символов плодородия.

Узор должен был состоять из замкнутого округлого контура – тогда он не пропустит нечистую силу и послужит реальной защитой. Не следовало на одной вещи делать несколько различных по назначению обережных вышивок – для каждой из них нужно было выбрать отдельное полотно.

Особую роль в жизни русичей играли обрядовые полотенца. Узоры на них отражали семейные или календарные события. На праздниках именно на обрядовых полотенцах выносили хлеб и соль (соль служила символом солнца и любви, хлеб – земли и плодородия, а само полотенце -человеческой судьбы). Жених и невеста во время обручения соединяли руки, обернув их полотенцем, чтобы в будущей семье был достаток.

Новорожденного младенца повивальная бабка укладывала на новое, специально подготовленное полотенце. На погребальном полотенце изображались символы утраты (ромб, похожий на символ земли, но не с точками, а пустой внутри).

Обережная вышивка на одежде

Каждодневные полотенца тоже расшивали защитным орнаментом – обычно с изображением петухов, крик которых отгоняет нечистую силу. А чтобы вышивка не потеряла чудодейственных свойств, с ней следовало справиться за один день.

При обережной вышивке предпочтение отдавалось красному цвету ниток. Хотя иногда использовали и другие цвета: кирпичный, алый, маковый, смородиновый, вишневый (то есть близкие к красному). Сам рисунок на материал предварительно не наносили, а только намечали его размер и определяли месторасположение.

Ключ и колокольчик

Функцию оберегов выполняли и многие предметы домашнего обихода – например, скрыня (сундук для одежды).

Она переходила в наследство от матери к дочери, ее обязательно украшали защитной резьбой. В ней хранилось приданое девушки, которое она сама должна была вышить: сорочки, рушники, платки, постельное белье.

Очень важным предметом мебели была кровать, также покрытая обережными узорами. Ее ставили в хорошем месте, которое определяли с помощью кошки – где та сядет. На кровати нельзя было спать ногами к дверям, а под нее в качестве защиты от злых сил клали полынь и чеснок.

Оберегами также служили иголки и булавки. Их вшивали в подол подвенечного платья и втыкали в одежду для защиты от нечистой силы – или в дверные косяки от проникновения ведьмы в дом.

Иногда на стену избы вешали старый ключ – он как бы запирал дом, не позволяя проникнуть злым чарам. Ключ также символизировал достаток, помогая хозяину добиться материального процветания. На стену вешали и один из самых древних оберегов – глиняный колокольчик, звон которого, по поверьям, отгонял от дома любую нечисть.

В Древней Руси невозможно было найти избу, где отсутствовали бы обереги. Это часть культуры, связанная с языческими традициями и помогающая лучше понять духовную сущность восточнославянских народов.

В культуре Древней Руси особое место занималиобереги – предметы, призванные ограждать от несчастий и приносить в дом богатство и любовь.