Bestiary.us

Пантеон князя Владимира

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Владимир ставит идолы богов в Киеве. Конец XV в. Радзивилловская летопись, Библиотека Академии наук, Санкт-Петербург

Нужно иметь в виду, что Владимир преследовал довольно конкретные цели: он пытался объединить Русь вокруг Киева через единый комплекс верований. То есть было бы неверно говорить, что воздвигнутые идолы — это исчерпывающий список богов или, что туда попали все популярные боги. Например, речь идёт, видимо, именно о славянских богах, а на территории Древней Руси жили также финно-угры, тюрки, балты.

Славянский пантеон из настольной ролевой игры Scion: Чернобог, Маржана, Перун, Поревит, Жива, Велес, Жислбог

Кроме того, важно понимать, что любое язычество (даже греческое) на уровне практики выглядит не как почитание какого-то раз и навсегда определённого пантеона, а как поклонение многочисленным локальным божествам — покровителям рек, холмов, лесов, городов. Обращались к ним по любому поводу: и за удачей на войне, и за богатым урожаем, и для защиты от злых сил. Разные боги могли в одной местности слиться воедино, а в другой, наоборот, один бог разделялся на двоих персонажей или больше.

Сборный славянско-балтийский пантеон из вселенной Marvel

Мы не знаем, по какому принципу отбирались идолы в Киеве. Например, часто встречающийся в других источниках Велес (Волос) не упоминается среди них. Кроме того, «Повесть временных лет» сохранилась в списках XIV—XVI , а не в оригинале, а списки часто делались с ошибками. И Нестор вовсе не ставил своей целью точно передать языческие представления. Но имеем то, что имеем — выбирать-то не из чего.

Что же мы знаем о 5 (или 6) богах, упомянутых в «Повести»?

Сварог и Сварожич

Сварог Игорь Ожеганов

Сварог упоминается в «Повести временных лет», в описанной выше «Хронографии» Иоанна Малалы. Там, напоминаю, речь идёт о египтянах, и слово «Сварог» используется для перевода имени Гефеста (которым называют, видимо, Хнума). В других источниках упоминается Сварожич, и, вероятно, это один и тот же персонаж. Сварожич почитался западными славянами и был связан с огнём. Был ли он почитаем в Древней Руси — неизвестно.

Даже если и был, не всегда бог огня — это то же самое, что бог-кузнец, как обычно представляют Сварога в популярной культуре. Бог огня может быть богом очага и жертвоприношений, посредником между богами и людьми, как индийский Агни.

Калевала, или властелин мельницы

Но центральной историей для финской религии, объединявшей множество богов, остаётся «Калевала» и её главный конфликт: противостояние героев Ильмаринена и Вяйнямёйнена с хозяйкой мира мёртвых Лоухи. С Ильмариненом всё относительно ясно: его упоминают как покровителя воздуха и хорошей погоды сразу несколько источников.

Иногда также утверждалось, что Ильмаринен выковал небосвод, а в самой «Калевале» он фигурирует в первую очередь как создатель легендарного сокровища Сампо — магической мельницы, источника благополучия и богатства. Это своего рода «кольцо всевластия» финского эпоса, вокруг которого строится центральный сюжет «Калевалы».

А вот Вяйнямёйнен — фигура более противоречивая. «Калевала» описывает его как мудрого старика, колдуна, владеющего секретами магических песен и стихосложения. Его имя, несомненно, было широко известно и финнам, и карелам, но как они его воспринимали, понятно не до конца. В «Калевале» упоминается, что ещё до сотворения мира его мать, Ильматар или Луоноттар, провела много веков в одиночестве, скитаясь по волнам предвечного океана, и обратилась к Укко с просьбой помочь ей разогнать тоску.

В ответ на эти молитвы к Ильматар прилетела птица, которая снесла ей на колени несколько яиц. Они скатились, разбились, и из их частей возник весь мир. При этом некоторые версии легенды указывают на то, что в сотворении мира принимал участие и сам Вяйнямёйнен, родившийся без отца, мудрым и могущественным. В «Калевале» упоминается, что он своей колдовской песней располагал отдельные элементы мира на своих местах.

Ильматар Вильгельм Экман

Но при этом сам сын Ильматар называл творцом мира Укко. Скорее всего, для большинства финнов и карел он воспринимался скорее не как воплощавший стихию бог, а как культурный герой, привнёсший в мир порядок и научивший людей важным вещам. Так, Агриппа в своём списке упоминает, что финны почитали Вяйнямёйнена как создателя поэзии, обладавшей в их картине мира магическими свойствами.

Но кем бы его ни считали, в тексте «Калевалы» Вяйнямёйнен занимает центральное место. Основной конфликт эпоса начинается с того, что другой герой, Лемминкяйнен, легкомысленный хитрец, сватается к дочери Лоухи — хозяйке Похъёлы, финского мира смерти. Чтобы избавиться от жениха, та поручает ему несколько невыполнимых и опасных заданий, отправляя его на охоту за различными колдовскими животными: священным лосём, потом — рыжей лошадью и, наконец, лебедем.

Мать Лемминкяйнена Аксели Галлен-Каллела

Именно во время погони за зверем Лемминкяйнен и вознёс молитву Тапио и Миллики. Благодаря удаче и помощи других персонажей, в частности лесной ведьмы, Лемминкяйнен справился с первыми двумя заданиями. Но на последней охоте его убил загадочный слепой старик, связанный с Похъёлой, и, видимо, подосланный Лоухи, хотя напрямую в песнях об этом не говорится. Мать Лемминкяйнена нашла тело своего сына, воскресила его и увезла домой.

Тем временем к той же дочери Лоухи посватался уже Ильмаринен, который ещё раньше по совету Вяйнямёйнена выковал Сампо и отдал его как выкуп за невесту. Лоухи дала новому кандидату столь же невыполнимые задания, но теперь уже её собственная дочь помогла потенциальному жениху, и тот со всем справился.

В итоге хозяйке Похъёлы пришлось отдать девушку за бога-кузнеца. Но на свадебный пир пришёл разгневанный вероломством Лоухи Лемминкяйнен, который убил мужа Лоухи и сбежал от её гнева, превратившись в орла.

А в дальнейшем все три героя — Ильмаринен, Лемминкяйнен и Вяйнямёйнен — по настоянию последнего объединились и похитили Сампо, чтобы вернуть его в мир живых. Борьба за Сампо — основной сюжет последней части «Калевалы». Сначала Лоухи наслала на ладью героев морское чудовище Ику-Турсо. Но суровый Вяйнямёйнен вытащил монстра на борт, отчитал за то, что тот посмел показываться людям, и выпустил обратно в море.

Тогда повелительница Похъёлы отрядила за героями собственную ладью, и в ходе боя Сампо разбилось. Большинство осколков потонуло, но некоторые прибило к земле, где Вяйнямёйнен собрал из них новое Сампо на благо людям. Оно, впрочем, вышло хуже прежнего, из-за чего финны и карелы считали, что море всегда богаче суши.

Вяйнямёйнен и Лоухи Аксели Галлен-Каллела

Оставшаяся часть «Калевалы» описывает попытки разгневанной Лоухи отомстить героям за то, что те похитили у неё источник власти. Она наслала на мир живых болезни, которые Вяйнямёйнен успешно вылечил, а потом похитила солнце, когда светило спустилось с небес, чтобы послушать музыку Вяйнямёйнена. Чтобы справиться с этой бедой, герои попросили Укко создать новое солнце, которое упало на землю, вынуждая Ильмаринена его спасти и прикрепить обратно к небесному своду. Этот сюжет, возможно, отражал древние мифы о «ковке» светила богом-кузнецом.

Но современные исследователи не уверены, как именно записанные в «Калевале» мифы соотносились с тем, кому финны молились. Располагались ли в их краях капища Лоухи, Вяйнямёйнена или даже Лемминкяйнена? Скорее всего, если они и были, то крайне немногочисленные. Финны чаще поклонялись силам, которые обеспечивали более простые и понятные вещи — урожай, добычу на охоте, преумножение богатства и здоровье. А в истории борьбы за Сампо они видели объяснение устройства мира и примеры великих подвигов.

Такое выделение среди мифологических персонажей тех, кто казался важным для истории и устройства мира, но не имел собственного культа, — не уникальная черта карел и финнов. Похожие примеры легко найти в мифологиях множества народов.

Волос/Велес

Волос, судя по частым упоминаниям в источниках, был популярным богом Древней Руси. Его именем клялись вместе с именем Перуна. Его часто называют «скотьим богом», т.е. покровителем скота, а следовательно, богатства. То есть мы даже знаем, какими он обладал функциями.

«Повесть временных лет» не упоминает Волоса среди идолов «пантеона» князя Владимира. Куда более поздний «Киевский синопсис» упоминает, но там и весь остальной список отличается, кроме Перуна. А в «Житии Владимира» говорится, что идол Волоса был сброшен в реку, куда в «Повести» сбросили идол Перуна. И тут не понятно: идол Волоса был, но стоял отдельно, как утверждают некоторые исследователи — например, на торжище? Или стоял вместе со всеми, а Нестор его не упомянул? Или какой-то из описанных им богов — на самом деле Волос?

Вся информация о Волосе помимо того, что это был важный бог скота, выглядит крайне зыбко. Есть теория о том, что он был противником Перуна. Строится она на соотнесении Волоса с балтийским Велсом и Велнясом, духом, связанным с подземным миром и скотом, и противником Перкунаса-громовержца. Однако нужно понимать, что источники, рассказывающие уже об этом персонаже, довольно поздние и неоднозначной достоверности.

Противопоставляя Волоса и Перуна, иногда говорят о том, что Волос был земным богом золота и простого народа (видимо, земледельцев), а Перун — небесным богом войны и княжеской дружины. Основывается это представление во многом на тексте клятвы, в которой упоминаются и Перун, и Волос, а также золото и оружие: «да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Но, во-первых, здесь нет очевидного разделения. Во-вторых, золото упоминается в контексте пожелтения кожи и говорит скорее о болезни. Вернее было бы сделать вывод, что это были могущественные боги, властвующие над жизнью и смертью. Волос действительно, скорее всего, был связан с богатством, но выраженным в первую очередь в скоте . А обладание богатством не очень свойственно «простому народу», который обычно беден.

Перун сражается со змеем А. Фанталов

Дальнейшее развитие мысли о вражде Перуна и Волоса превратило его в змея, ведь мотив о сражении громовержца со змеем — архетипический и встречается у многих народов. Противопоставление небесных птиц с земными змеями, «гадами», в культуре восточных славян занимает очень важное место. Но нет никаких причин считать, что оно восходит к Волосу.

«Слово о полку Игореве» содержит косвенную отсылку к Волосу. Баяна, легендарного сказителя, называют Велесовым внуком. Это можно понимать как эпитет, говорящий о его даре слова. И на этом основании Велеса иногда считают богом поэзии.

Велес А. Клименко

Более творческая интерпретация говорит, что речь идёт о даре колдовства или волхования. Мысль о Велесе как о боге мудрости, как и многие другие его атрибуты, проникла в популярную культуру из «Велесовой книги» — подделки 50-х годов 20-го века. Наверняка мы можем сказать только, что был такой важный бог Волос, и у него была власть над скотом, а значит благосостоянием.

Впрочем, если отступить от исторической правды, образ Велеса как бога-колдуна в медвежьей шкуре, ведающего секретами земли, выглядит очень интересным. Или его можно превратить в такого древнерусского Фрейра — бога изобилия, мужской силы, плодородия, богатства и процветания, красоты и удовольствия от жизни. Который сражается с медведями голыми руками.

Хорс-Дажьбог

Хорс Игорь Ожеганов

Дальше — хуже. Между именами Хорса и Дажьбога в «Повести» не стоит союз, а между остальными именами он есть. Это может быть размноженная ошибка переписчика. А может быть указание на то, что это два имени одного и того же бога (Хорс-Дажьбог). В остальных источниках оба бога фигурируют порознь, но никогда не упоминаются вместе.

В «Беседе трех святителей» есть такой ответ на вопрос, откуда берётся молния: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии». Что это значит и к чему эти национальные эпитеты — кто его разберет. Некоторые исследователи считают, что это указание на то, что культ Хорса пришел на Русь из иудейской Хазарии, но это спорное утверждение.

Хорс Андрей Шишкин

С молниями тоже возникают вопросы. Это единственное упоминание Хорса с его функциями. Но существует популярная теория об этимологической связи Хорса с ираноязычным корнем «хур», «хвар», обозначающим «солнце». Лингвисты оспаривают эту точку зрения, но пока она остается доминирующей, и мысль о связи Хорса с молнией, не вписывающуюся в эту концепцию, часто отвергают.

В «Слове о полку Игореве» есть неоднозначная фраза: «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Трактуя «Хръсови» как «Хоросову», романтически настроенные исследователи делают вывод, что «Хоросов путь» и состоял в том, чтобы «рыскать волком». А значит Хорс на самом деле был связан с волками, оборотничеством и выступал как мрачный бог диких зверей и колдовства. Но нужно помнить, что единственное прямое указание на функции Хорса связано с молниями, а в «Слове» вполне возможно имелся в виду вовсе не он.

Короче, бог Хорс был, а вот чем он занимался — мы уже никогда не узнаем.

Хорс из игры Thea 2: The Shattering

А что Дажьбог? Давайте посмотрим, что в Википедии называется самым информативным источником о нем — «Хронографию» византийца Иоанна Малалы. Писал он, правда, про египтян, а имя Дажьбог было использовано для перевода имени упомянутого там бога солнца Гелиоса, который в свою очередь символизировал Амона Ра. Из этого можно с некоторой натяжкой сделать вывод, что Дажьбог у переводчика ассоциировался с богом солнца. Также слово «Дажьбог» упоминается в украинских песнях, в том числе в качестве того, кто завершает зиму и начинает лето. Это тоже подтверждает солнечную версию.

В «Слове о полку Игореве» князья или все русичи называются «Даждьбожьими внуками». Хотя существуют разные мнения насчет того, что это значит, возможно, речь идет о том, что Дажьбог воспринимался как первопредок, бог-прародитель народа или людей вообще.

Дажьбог Андрей Шишкин

Если фантазировать, Дажьбога вполне можно считать солнечным богом, доброжелательным к людям, подателем тепла и света, даже культурным героем. Можно изобразить его милосердным богом в противовес «грозному» Перуну и тем, кто сотворил людей.

Их связь с Хорсом позволяет, как в серии Thea, превратить последнего в бога луны, зловещее солнце мертвых, «волчьего пастыря». А его связь с появлением молний может трактоваться как то, что он и его нечистая сила привлекают молнии-стрелы Перуна. Или сделайте его богом космических путешествий — никто вас за руку не поймает.

Хорс из игры Thea: The Awakening

Боги финнов и карел

Финно-угорские народы — старые соседи славян со своей уникальной культурой. Их языки не входят в единую индоевропейскую языковую семью — это означает, что с лингвистической точки зрения финский, венгерский, марийский или удмуртский отличаются от русского больше, чем испанский или ирландский, несмотря на тысячелетнюю совместную историю.

По этой же причине финно-угорская мифология очень многослойная. Её основа, судя по всему, сформировалась самостоятельно, но за века существования рядом со славянами, скандинавами, тюрками и другими народами в неё проникло множество чужих образов и мифологических сюжетов. Часто это происходило параллельно с распространением христианства или ислама среди финно-угорских народов, из-за чего старые и новые религии смешивались друг с другом.

Лучше всего нам известны верования, собственно, финнов и карел, записанные в собранном в XIX веке эпическом цикле «Калевала». Её составитель, Элиас Лённрот, хотел зафиксировать дохристианские взгляды своего народа. К его чести, в отличие от подобных энтузиастов того же времени в ряде других стран, включая Россию, работал он не в тиши кабинета.

Гиперборея: исход из Гипербореи Всеволод Иванов

Он ездил по Финляндии и Карелии, собирая народные предания, легенды, песни и сказки: в них благодаря достаточно позднему распространению христианства удалось выделить дохристианские идеи и реконструировать мифы и религиозные взгляды древних финнов и карел. Это всё равно оставалось нетривиальной задачей: даже зная имена и образы персонажей «Калевалы», трудно предположить, кого из них почитали как бога, а кого считали героем или предком. Но тут на помощь приходят уже другие письменные источники.

Верховное божество и у финнов, и у карел — Укко, которого также часто называли «старым дедом», «стариком» или «небесным дедом». Он неоднократно упоминается в «Калевале», где его называют творцом, отделившим небо от земли. Это бог-громовник, напоминающий балтийского Перкунаса или славянского Перуна: грозный старец, поражающий врагов стрелами или топором с небес.

В некоторых источниках его изображали как птицу с каменными когтями, высекавшую ими искры молний. Нельзя исключать, что образ этого божества сложился под сильным влиянием соседних народов: его второе имя у финнов, Перкеле, связывают с теми же Перуном и Перкунасом.

Лемминкяйнен на огненном озере просит помощи Укко Вильгельм Экман

Укко иногда отождествляется с небесным божеством Юмала, воплощением неба как такового. Правда, нельзя исключать, что «Юмала», как и балтийское «Диевас», — не имя собственное, а название богов вообще или обозначение любого могущественного бога на небесах, что-то вроде титула. В этом качестве слово «Юмала» и его аналоги в других финно-угорских языках использовались и для обозначения христианского Бога после распространения новой религии.

Кроме небесных божеств финны и карелы почитали и другие воплощения стихий. Ахто, морской царь, управлял морем и всеми его богатствами. Тапио, дух лесов, обеспечивал добычу и защищал от диких зверей. Скорее всего, это была важная фигура для почитавших его народов, многие из которых жили охотой. С ним также связывали богиню Миллики, которую считали либо его женой, либо дочерью, и называли покровительницей лесов и охоты наряду с Тапио: в «Калевале» герой обращается к ним обоим, прося помощи в поимке священного лося.

Существовали и божества, покровительствовавшие различным сторонам сельского хозяйства и домашней жизни. Особое значение среди них придавали божеству Пеко, или «Пеко из полей». Считалось, что он защищал посевы и приносил урожай хмеля и ячменя, причём в некоторых регионах ритуалы в его честь сохранились вплоть до XX века.

Кроме Пеко в списке богов, составленном шведским епископом Микаэлем Агриппой в XV веке, упоминается множество других персонажей, связанных с разными промыслами: покровитель охоты на белок, бог трав и кореньев, покровитель урожая бобов, защитник имущества, божество, отвечающее за прирост скота и другие. К несчастью, большинство этих богов не упоминаются в других текстах, хотя связано ли это с ошибкой при записи у Агриппы, сознательным подлогом или, например, с тем, что он принял титулы одного божества за разных персонажей — неизвестно.

Мифы Западной Сибири

В мифологии остальных финно-угорских народов есть немало параллелей с историей «Калевалы», например мотив создания мира из яйца или сходство в имени верховного небесного бога. Но есть и немало различий, связанных с разницей в культуре, технологическом уровне и окружении. К примеру, у большинства финно-угорских племён нет богов моря и мифов о нём или заимствований из скандинавских легенд. Зато гораздо шире представления, восходящие к шаманизму.

Шаманы играли в большинстве финно-угорских обществ очень большую роль. Следы шаманских ритуалов и шаманского призвания сохранились даже в венгерской культуре, где много веков после распространения христианства сохранялась традиция так называемых «талтошей» — особых людей, видевших духов и демонов. А некоторые исследователи называют прообразом шамана и Вяйнямёйнена, который сражался с врагами не как «классический» богатырь с оружием в руках, а песнями и заклинаниями. У северных и восточных финно-угорских народов шаманы сохранялись не только в фольклоре, но и на практике, что отражалось в мифологии.

Правда, очень многие их мифы пропали. Эти племена веками не имели своих государств: их подчиняли себе то христианские, то мусульманские державы, чья культура и религиозные воззрения сливались с финно-угорскими представлениями и постепенно заменяли их. Не считая «Калевалы», лучше всего сохранились мифы ханты и манси — народов, обитающих в Западной Сибири. К счастью, есть основания предполагать, что многие из их идей схожи с представлениями других финно-угорских народов: коми, марийцев, мордвы, удмуртов и прочих.

Предметы культуры и хозяйственные инструменты ханты и манси конца XIX — начала XX века

Центральная особенность их мифологии — дуализм: представление о том, что мир создан парой двух божеств, добрым и злым, которые с тех пор борются друг с другом. Многие исследователи видят в этом древние заимствования мифов ираноязычных народов, среди которых представление о двух божествах было широко распространено, или упрощение христианского или мусульманского противостояния Бога и Дьявола. И кое-что, несомненно, было заимствовано: например, одно из имён злого божества у удмуртов — Шайтан.

Но, скорее всего, отдельные имена, понятия и образы чужих религий просто упали на благодатную почву собственно финно-угорского дуалистичного мифа. В конце концов, мысль о том, что мир сотворён двумя силами, одна из которых ответственна за зло, а другая — за добро, достаточно интуитивная. Исследователи находят её у разных народов, включая некоторые племена Северной Америки, а в финно-угорских легендах эта идея, скорее всего, появилась сама и позже вобрала элементы чужих религий.

Ханты находили скелеты мамонтов и считали, что это останки древних водоплавающих животных, что нашло отражение в их фольклоре Валерий Петрович Слаук

Собственно, среди хантов и манси до сих пор немало людей относят себя к шаманистам и практикуют многие традиционные ритуалы. При этом по меньшей мере часть из них называет себя православными, и сказать, во что именно они верят и как проводят границы между христианскими персонажами и собственными богами и духами, непросто. На всякий случай я напишу об этих мифах в прошедшем времени, как о мифах других народов — хотя не исключено, что эти представления живы до сих пор.

Верховного доброго духа хантов и манси звали Нуми-Торум. Ему противостоял повелитель злых духов — Куль-Отыр. Некоторые версии называют богов братьями, сыновьями общего прародителя Корс-Торума, но чаще всего его называют отцом только Нуми-Торума. В любом случае, согласно широко распространённому мифу, мир возник, когда Корс-Торум или же Нуми-Торум, плавая по предвечному океану, поручил гагаре нырять за илом, из которого и появилась суша. Причём в некоторых версиях облик гагары принял Куль-Отыр.

Деревянные идолы манси

В некоторых мифах после возникновения суши Куль-Отыр воспользовался тем, что верховный бог уснул, и начал таскать его по земле, чтобы убить. В тех местах, где тело Нуми-Торума оставило борозды, возникли горы. А потом, чтобы избежать наказания за свои проступки, Куль-Отыр сбежал в подземный мир через дыру в земле, которую Нуми-Торум оставил своим посохом. Через эту же дыру в обычный мир из подземного проникли полчища комаров, а в дальнейшем из неё выходили духи болезней.

Эта история задаёт основу мифологии хантов и манси. Во главе их пантеона стоял Нуми-Торум — правитель неба, изображавшийся в виде старика в сверкающих золотых одеждах, живущий на небе в окружении богатств. На заре существования мира именно он рассказал людям секреты ритуалов, научил рыболовству, созданию одежды, охоте, установил базовые нормы поведения: запретил инцест и жестокие убийства. А после сотворения мира и установления его законов Нуми-Торум обеспечивал людей солнечным светом и удачей, а также защищал от Куль-Отыра.

Кроме правителей небесного и подземного миров важное место в мифологии хантов и манси занимают богини, связанные со «средним», земным миром, где и живут люди. В первую очередь это Калташ-Эква — богиня жизни и, по некоторым мифам, жена и сестра Нуми-Торума. Согласно легендам, он скинул её с небес на землю в наказание за измену или после того, как она попросила мужа построить ей дом из костей всех живых существ. Причём в последнем мифе Нуми-Торума разозлила не жестокость жены, а то, что она что-то от него требовала.

Но оказавшись на земле и став её правительницей, Калташ-Эква превратилась в доброе божество, вдыхающее в людей жизнь и присматривающая за младенцами. Иногда её саму называют дочерью другого женского божества — богини земли Йоли-Торум-Шань. С ней связана история появления первого человека: согласно мифам, сначала боги сделали людей из дерева, но фигурки похитил Куль-Отыр, и их пришлось переделывать из глины, в которую Йоли-Торум-Шань вдохнула жизнь. По альтернативной легенде, фигурки, сделанные из брёвен лиственницы, сами превратились в расу злых великанов-менквов, и боги сделали другую версию людей из тальника и глины.

Ханты и манси рассказывали истории не только о правителях и правительницах отдельных миров, но и о целом ряде менее важных божеств, персонификаций явлений природы. В первую очередь это воплощение луны, старик Этпос-ойка, чьей хронической болезнью некоторые племена объясняли смену лунных фаз, и богиня солнца Хотал-эква.

Также они верили в богиню огня Най-Эква и бога грома Сохыл-Торум. Считалось, что он развозит по небу воду на оленьей упряжке, и когда он резко ударяет своих оленей вожжой, то вспыхивает молния, а от резкого рывка часть воды проливается на землю дождём. Иногда всех этих богов и богинь признавали братьями и сёстрами Калташ-Эквы и Нуми-Торума, выстраивая таким образом общую божественную семью от Корс-Торума.

Но в повседневной жизни ханты и манси почитали в первую очередь семерых сыновей Нуми-Торума, особенно младшего по имени Мир-суснэ-хум. По легенде, он вырос на Земле, где воспитал собственного коня, которому бог-кузнец приделал восемь крыльев. После этого Мир-суснэ-хум начал облетать вселенную, сражаясь со злыми духами и чудовищами. Он также научился принимать облик гуся и вообще установил особую связь с птицами: даже идолы в его честь иногда делались в форме гуся, а не человека. После распространения христианства многие черты Мир-суснэ-хума перенеслись на Иисуса.

Мать Калтась (Калтысь-Эква) Алексей Фанталов

А его шесть братьев считались покровителями отдельных регионов расселения хантов и манси и часто связывались с присущими тем или иным областям занятиями и природными явлениями. Например, Ас-ях-Торум, бог верховий Оби, распоряжался рыбой и пушниной в этом регионе, покровительствуя рыбакам и охотникам. Как и его младший брат, он превращался в птицу — но не в гуся, а в чайку.

Нёр-Торум — бог Урала, хранитель оленьих стад. После того, как отец запретил ему проливать кровь, он создал горы, превращая в камень каждого посягнувшего на его богатства. А бог реки Средняя Сосьма Тайт-котль-Торум считался особенно воинственным: про него рассказывали легенды, в которых он сражался с чужими богатырями или лесными чудовищами-менквами.

Надо добавить, что помимо семерых сыновей у Нуми-Торума был ещё один ребёнок — медведь. Согласно легендам, это животное спустили на землю за непослушание отцу, и с тех пор оно сохраняло особую связь с небесным миром. У хантов и манси, как у многих других финно-угорских народов, существовал культ медведя — хотя эти животные не считались полноценными богами, с ними связывалось множество ритуалов и поверий.

Так, считалось, что они нападают только на грешных людей, а люди, в свою очередь, убивают только грешных медведей. Убив медведя, охотники также проводили специальные ритуалы, призванные отвести гнев его духа.

Ханты и манси, как и другие финно-угорские народы, вообще уделяли много внимания почитанию локальных духов — покровителей конкретных рек, скал или лесов. При этом многие финно-угры считали таких духов «матерями»: матерями леса, озера, реки, скал. Этим они существенно отличались, к примеру, от древних славян, воспринимавших водяных и леших в первую очередь как мужчин.

Но о низовой мифологии финно-угорских племён, в которой найдётся достаточно материала для полноценной фэнтези-вселенной, стоит написать отдельный текст, а в идеале — сделать большую видеоигру.

Царь Идущих Облаков (Нум-Торум и его семья) Алексей Фанталов

Это мифы лишь малой части народов, населяющих территорию современной России. Собственные легенды сохранились у народов Кавказа, Сибири, Крайнего Севера и множества других частей страны.

Все они требуют тщательного сохранения и изучения, а в перспективе они способны вдохновить множество авторов, принадлежащих к этим народам или просто уважительно обращающихся к их наследию, на новые книги, картины, фильмы, комиксы и видеоигры. А то наша поп-культура слишком часто игнорирует образы и традиции из этих мифов, снова и снова возвращаясь к уже заурядным кельтам, скандинавам и грекам.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Симаргл

Семаргл В. Корольков

Однако если фантазировать, никто не запрещает использовать образ крылатой собаки как вестника богов. Во-первых, крылатые собаки очаровательны. Во-вторых, собаки незаслуженно мало представлены в высокой мифологии. Тогда можно сделать его психопомпом — т.е. проводником душ в загробный мир. Этим часто занимаются собаки в фольклоре. Или трикстером-оборотнем, раз уж он единственный не имеет антропоморфного облика. Получится такой славянский Гермес в облике собаки — готовый главный герой игры, комикса или романа.

Балтийское язычество

Балтийские народы сейчас — сравнительно немногочисленная группа, включающая людей, говорящих на латышском и литовском языках. Но когда-то племена балтов жили также на территории современной Польши и Беларуси, а ещё Калининградской, Московской и Смоленской областей. Их языки очень близки к славянским, благодаря чему культуры древних балтов и славян сильно повлияли друг на друга. Это отразилось и на их мифологиях, в которых учёные находят немало пересечений.

Балты интересны ещё и тем, что об их языческих верованиях сохранилось немало информации. Равноудалённые от Рима и Константинополя и не имевшие морских контактов со всем миром, как скандинавы, балтийские племена приняли христианство одними из последних в Европе. Латвию обратили силой в начале XIII века, официальной датой добровольного крещения Литвы вообще называют 1386-й. Причём это — только год обращения правителя и его ближайшего окружения: на уровне простого народа дохристианские культы сохранялись ещё несколько веков.

Конечно, часть балтов и до этого обратилась в новую религию усилиями отдельных проповедников и торговцев. Но всё это создало условия для долгого сосуществования христианства с языческими традициями, благодаря чему как соседи балтов, так и они сами, заимствовали латинскую письменность и оставили записи о своей религии.

Ключевую роль в христианизации Латвии сыграл Ливонский рыцарский орден

Правда, тут не обошлось без своих проблем. Древние египтяне или греки старались упорядочить свои религии, составляя перечни богов и выстраивая их в иерархии. Но балтийские племена не делали ничего подобного. В разных регионах почитали своих богов, которых затем описывали путешественники, проповедники и хроникёры, часто не сверявшие свои записи друг с другом.

Из-за этого современным учёным бывает трудно понять причину такого противоречия. К примеру, есть два божества: у них разные имена, но похожие функции. Идёт ли речь о двух разных богах, об имени одного и того же божества на разных языках или, к примеру, об имени бога и его титуле? Лингвистический и исторический анализ даёт ответы на некоторые вопросы, но и его возможности ограничены, так что о том, какими в реальности были многие балтийские божества, остаётся только гадать. Но кое-что можно сказать с уверенностью.

Старик в середине — Диевас Jēkabs Bīne

Верховным богом балтов обычно называют Диеваса, или Дейвса — божество неба и света, прародителя остальных богов. У отдельных балтийских народов похожий персонаж выступал под другими именами, например Окопирмс или Нънадей. Правда, словом «Диевас» балты называли совокупность всех богов вообще, из-за чего учёные сомневаются, что Диевас осознавался как отдельный персонаж с собственным характером. А если да, то в нём видели довольно пассивное и отрешённое божество неба, не вмешивающееся в жизнь людей.

Зато сын Диеваса, бог-громовержец Перкунас, оказался гораздо известнее и популярнее. Это был бог мужчин и подобающих мужчинам с точки зрения древних балтов занятий: сначала он выступал покровителем земледельцев, дарующим хорошую погоду, позже стал божеством воинов и покровителем верховной власти. Предположительно, некоторые племена называли его именем Дивирикс. Это переводится как «Бог-Правитель» и указывает на то, что ему подчинялись все остальные боги, кроме, возможно, его отца Диеваса.

Многие исследователи указывают на параллели между Перкунасом и божествами соседних народов — славянским Перуном и скандинавским Тором. Считалось, что вооружённый секирой Перкунас разъезжает по небу на колеснице и мечет молнии в злых духов.

В «Волынской летописи» упоминалось, что литовцы поклонялись трём богам: Диевасу, Перкунасу и Телявелю. Проанализировав третье имя, учёные связали Телявеля с кузнечным делом. При этом исторические источники и народный фольклор прибалтов содержат указания на веру в некоего «божественного кузнеца», освободившего или даже выковавшего Солнце по просьбе более высокопоставленного бога. Совместив все факты, учёные предположили, что Телявель выступал в балтийской мифологии помощником Перкунаса — кем-то наподобие Гефеста, ковавшим оружие для верховного бога.

Другой бог, которого тоже часто упоминают в связи с Перкунасом — Велняс, или Велс. Его иногда называют главным противником громовержца. Велса связывали, с одной стороны, со смертью и подземным загробным миром, а с другой стороны — со скотом и богатством. Сама по себе такая амбивалентность нормальна для бога земли. Например, древние римляне связывали с богатством бога Плутона, также выполнявшего функции покровителя мира мертвых.

А вот действительно ли Велняс и Перкунас противопоставлялись друг другу, непонятно. В пользу этой теории говорит концепция «основного мифа» —гипотетической общей для всех индоевропейцев легенды. Один из центральных сюжетов этого предполагаемого мифа — борьба бога-громовника и связанного с землёй чудовища, чаще всего змея или дракона.

Но сама идея такой реконструкции единой индоевропейской мифологии вызывает немало критики. Нельзя исключать, что тот же Велняс приобрёл отрицательные черты уже по мере постепенной христианизации прибалтийских народов, когда его из-за внешнего вида и связи с подземным миром отождествили с дьяволом и после этого записали в злодеи.

Ещё один важный бог, или, скорее, мифологический персонаж, — Совий, история о котором записана в XIII веке. Согласно легенде, он отдал своим детям селезёнку убитого им кабана и велел её приготовить, но дети съели её сами, и разгневанный Совий «сошёл в ад». Там его отыскал один из сыновей и решил похоронить. Но закопанный Совий ожил и вернулся, пожаловавшись на то, что его тело едят черви. Тогда сын положил тело отца в дерево, но там его стали грызть насекомые. И только после кремации Совий упокоился с миром.

Принято считать, что этот миф рассказывает о возникновении обряда похорон через сожжение, распространённого среди древних балтийских племён. При этом самого Совия одни учёные называют богом, проводником душ в мир мёртвых, другие — культурным героем, научившим людей хоронить «правильно», а третьи вообще считают, что это титул жрецов, руководивших обрядами кремации.

Но несомненно, что хроникёр, записавший легенду, считал Совия важным персонажем: он называл известные ему прибалтийские народы «совица», определяя их именно через связь с этой фигурой. Причиной может быть то, что на тот момент прибалтийские племена воспринимали кремацию как свой уникальный обычай, отличавший их от соседей, перешедших к похоронам в земле по мере распространения христианства.

Большинство женских персонажей в дошедших до нас балтийских легендах связаны с сюжетом так называемой «небесной свадьбы» луны и солнца. Эта история в разных вариантах встречается у всех балтийских народов — как сохранившихся до наших дней, так и вымерших. Чаще всего в различных версиях мифа фигурирует воплощение солнца, богиня Сауле, и её муж, воплощение месяца Менулис, а также утренняя заря Аусра, с которой Менулис в некоторых версиях легенды изменил жене. Иногда упоминаются и другие их родственники, женские персонификации планет и звёзд.

Дочерью солнца и луны называли Жемину — воплощение земли, богиню плодородия и растений. В её честь проводили обряды на свадьбах или во время сбора урожая, а традиция целовать землю, выражая почтение к Жемине, сохранялась в Прибалтике даже после распространения христианства. В некоторых версиях её называют женой Перкунаса, чем объяснялся интерес громовержца к её семье: он наказывал провинившийся месяц за измену, разрубив его на части. Так обосновывали смену лунных фаз.

Дочери Сауле Janis Rozentāls

Другая известная богиня — Медейна, воплощение леса. В XV веке польский историк Ян Длугош сравнил её с римской Дианой, но что он имел под этим в виду, непонятно. Романтические историки на основании этого сравнения и некоторых других элементов придумали яркий образ прекрасной лесной девы, «богини-волчицы», но уверенности в том, что она так воспринималась древними балтами, у нас нет. Можно сказать только то, что к ней обращались за помощью охотники, и с ней были связаны разбросанные по территории Литвы священные камни: «заячьи церкви» и «волчьи стопы».

Наконец, особое место среди прибалтийских народов занимали богини счастья, удачи и судьбы, носившие разные имена: Лайма, Декла или Карта. Их иногда пытаются соотносить с греческими мойрами или скандинавскими норнами, определяющими человеческие судьбы, но это кажется малообоснованным. Богиня счастья чаще фигурирует в одиночку, пусть и под разными именами у разных народов, и ведёт себя гораздо доброжелательнее.

Балтийские боги сейчас вошли в поп-культуру Литвы и Латвии

Наиболее известная, Лайма, воплощает в первую очередь не безжалостный рок, а удачу, счастливый случай и успех. В народном фольклоре её противопоставляют богине Гильтине, олицетворяющей смерть и невезение, что напоминает славянский сказочный сюжет о Доле и Недоле.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Мокошь-Макошь

Макошь Виктор Корольков

Мокошь — единственная богиня-женщина в пантеоне князя Владимира.

Исследователи-романтики во многом придумали ее культ, отталкиваясь от народного почитания святой Параскевы Пятницы, связанной с ткачеством и рукоделием. От ткачества сделали переход к нитям жизни, а Мокошь превратили в богиню судьбы. Проблема в том, что в отличие от Перуна и пророка Ильи, мы не знаем про Мокошь ничего вообще, кроме того, что она была женщиной. У нас, например, нет данных о том, что её изображали с прялкой. Так что параллели между ней и Параскевой просто не на чем проводить.

Мокошь из игры Thea 2: The Shattering

Иногда фигуру Мокоши сближают с таким фольклорным персонажем как Мать-сыра земля. Это распространённый образ в былинах и сказках, и мы можем сделать вывод, что в представлениях славян земля занимала очень важное место. Но вряд ли стоит говорить о персонификации земли в виде богини. Скорее всего, имелась в виду именно земля как живая стихия, что напоминает древние религиозные представления, например, китайцев. Однако можно соотносить Мокошь с Матерью-сырой землей. Это куда меньшая натяжка, чем многие другие теории о славянских богах.

Кем ещё может быть единственная богиня, включенная в новый единый пантеон? Например, богиней женщин, покровительницей деторождения и женских ремёсел. Или богиней плодородия, возможно, выступающей в паре с Перуном. А может быть и богиней-воительницей, вроде Иштар, воплощением власти и удачи в битве. Такая женщина вполне могла оказаться на княжеском холме, куда, судя по «Повести» не взяли «скотьего бога» Волоса, несмотря на его большую значимость. Исторические данные никак не ограничивают полёт нашей фантазии.

Низшие божества древних славян

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

Эксперты магазина “Ведьмино Счастье” рекомендуют

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Половецкие шаманы

Самый известный и хорошо изученный из степных народов, граничивших с Древней Русью, — половцы, или кипчаки. Археологические находки и свидетельства путешественников дают немало информации о том, как они жили, но вот сведения об их богах и мифах сохранились до наших дней очень плохо. Некоторые исследователи предполагают, что половцы придерживались тенгрианства — гипотетической религии почитания Великого Синего Неба, объединявшей тюркские и монгольские племена.

Но само существование этой религии в том виде, в котором её описывают, вызывает некоторое сомнение. Даже если эта теория оправдана для отдельных народов, в пользу того, что половцы исповедовали тенгрианство, говорит только их тюркское происхождение. У нас нет ни свидетельств того, что представители этого народа клялись именем «Тенгри», ни легенд, ни описаний соответствующих ритуалов. Предположение, что степной народ почитал небо, кажется правдоподобным, но не более того. Скорее всего, если историки и археологи не совершат новых важных открытий, мифы половцев останутся для нас загадкой.

Набег половцев в 1093 году. Иллюстрация из Радзивилловской летописи

Зато о практической стороне половецкой религии нам известно немного больше. Судя по всему, у степняков важную роль играл культ предков, основателей отдельных больших родов и прародителей великих «ханов». Половцы провожали своих усопших с большими почестями, стараясь положить с покойником как минимум одного коня, чтобы тот довёз его до мира мёртвых. В обмен они просили у духов предков заступничества и поддержки в ходе специальных ритуалов.

Скорее всего, такие церемонии проводили непосредственно предводители тех групп, к предку которых кипчаки обращались: хан руководил церемониями, затрагивавшими всё племя, главы отдельных семей испрашивали благословение за своих родственников. Но у половцев существовали и «профессионалы» в религиозных делах — шаманы.

Тенгри как религия степняков присутствует в серии Crusade Kings

В массовой культуре шаманов и жрецов различают по технологическому уровню народа, к которому они принадлежат, или по тому, кому они молятся: якобы жрецы обращаются к богам, а шаманы — к духам. На самом деле главное различие между ними — в том, что именно эти люди делали. Жрец в первую очередь проводил ритуалы, особенно жертвоприношения, и не вступал в прямой контакт с божествами. Основное требование к нему — знать необходимые слова, правила выбора жертв и порядок проведения ритуала.

Поэтому во многих обществах, как и у половцев, функции жрецов исполняли главы отдельных семей, кланов и племён — самые старые, мудрые и авторитетные. А в городских цивилизациях вроде Греции, Рима, Египта или Древнего Китая жрецов выбирали на основании их познаний, как назначали чиновников на любые гражданские должности.

У монголов — народа, жившего на другом конце великой степи, — шаманы сохранились до наших дней

Но шаманы считались особыми людьми, не просто владевшими определёнными знаниями, но способными непосредственно взаимодействовать с духами и богами — бороться с ними, спрашивать совета, торговать или получать знамения. Некоторые народы, например на Крайнем Севере, вообще верили, что шаманом нельзя стать — только родиться.

Как именно смотрели на шаманов половцы, мы не знаем. В «Повести Временных Лет» упоминается, что половецкий хан Боняк сам, без посредников, обращался к духам перед важным сражением с венграми. По словам летописца, он покинул свой лагерь в полночь и ушёл в степь, где принялся выть по-волчьи и получил от волков ответ, что его войско победит в грядущей битве.

Обычно в других культурах такой статус для шаманов не свойственен. Но, возможно, Боняк был уникальным ханом, обладавшим даром шамана: по крайней мере, ни об одном другом правителе половцев таких свидетельств нет.

Нападение Боняка на Киев. Иллюстрация из Радзивилловской летописи

Однако то, что шаманы занимали в обществе половцев достаточно важную роль, сомнений не вызывает. Само слово «камлание», то есть непосредственное обращение к духам, которое и прославило шаманов, пришло в русский язык из тюркских наречий, где шамана называли «кам». К несчастью, к кому именно они обращались, остаётся только гадать.