Было время, когда пришло в мир Яви царство тёмной матери Мары, и холода сковали землю. Род людской погибал без огня, и тогда узрев беду детей смертных своих, родил бог Вышень второго сына и нарёк его Крышенем. Молод был и светом полон молодой бог, великие деяния ждали его. И слетел он на белоснежном, златогривом скакуне своём небесном на землю, чтобы злодея Чернобога побороть силою своею и род людской спасти. Бились Крычень да Чернобог в землях далёких, и лютой была та бойня, ибо сильны были оба. Только одолел всё же Крышень врага своего лютого, ибо иначе быть не может, ведь добро велико перед злом. Боги Ирийские в пиру хмелели да напиток божественный Сурью попивали. Крышень скромен был, не хотел он былин да песен слышать о своих деяниях, улетел он прочь от пира ненавистного в земли новые да дальние, чтобы судьбу свою найти.
Крышень и Кришна, или откуда крыша пошла.
Славянская языческая мифология делит с индийской мифологией помимо многих богов, делит и ещё одного бога — Крышеня. Не трудно
догадаться, какому именно индийскому богу созвучно имя этого божества. Кришна — Крышень. Судить о славянском происхождении имени довольно-таки сложно. На ум сразу приходит слово «крыша». Давайте немного поразмышляем какая связь может быть между этим
словом и именем самого бога Крышеня. Итак, что мы знаем о крыше?! Это плоскость, призванная защищать дом от внешних природных факторов. Отсюда слова «крыть», «накрывать», «укрывать». В семантике этих слов лежит одно и то же действие, оберегать от чего-то, сохранять то что внутри. Так и крыша хранит дом, в котором вы обитаете и вас самих. Разве нет?! А ещё крыша держит то, что творится в вашем доме, то есть ваше тепло и энергию. В древности у каждого построения была своя крыша, своей особой формы. В старину люди верили, что у каждого места есть своя специфическая энергия, которая зависит от предназначения самой постройки и тех действий, которые в ней совершались. Крыша у избы, обычно имела пирамидальную форму, где четыре плоскости стремились вверх к одной точке, которая смотрела прямо в небо. Так вот, это посыл человеческой энергетики в космос. Итак, мы немного
отошли от самой темы обсуждения. Крыша-укрывает, защищает, сохраняет тепло. Бог Крышень был рождён для того, чтобы спасти мир Яви от лютого властвования Чернобога и вернуть огонь и тепло людскому роду.
Говоря проще, Крышень, укрыл и согрел Явий мир. Не находите никакого сходства?! Лично автор видит. Так, что, говоря его словами бог Крышень судя по дошедшим до нас преданиям, это защитник и тот, кто хранит людское тепло, крыша для мира людей, так сказать. Скорее всего название части нашего дома как раз и произошло от имени славянского божества. Это конечно всё доводы автора, и они могут в корне отличаться от научных трудов всяких исследователей. Это просто попытка, обычного человека проследить связь между прошлым и тем языком, на котором он говорит. Каждое слово, ведь хранит свой тайный смысл и историю происхождения.
Если говорить о родстве славянского Крышеня и индийского Кришны, то рассмотрим откуда произошло имя второго. Как всегда, мы корнями уходим в древний санскрит, где слово «krsna» дословно означает «чёрный», «тёмный». Статуи бога Кришны либо чёрные, либо разных оттенков голубого и синего. По одной версии это свидетельствует о неарийском происхождении божества, другие утверждают, что имя Кришны можно интерпретировать, как «подобный облакам». Что общего у синего Кришны и белокурого славянского Крышеня в таком ракурсе судить весьма сложно. Если вспомнить, что нашего Вышеня обычно изображали и представляли верхом, то на коне, то на гигантском орле, парящем в облаках, то в принципе, утверждение о подобности облакам, так или иначе логически вытягивает гипотезу родства двух богов. Хотя может, наших предков просто смутила смуглая кожа божества?! Мало ли, ведь этим вряд ли можно было удивить племена и народы населяющие историческую территорию Индии и близ лежащих стран.
Что говорят предания?
Что нам известно о боге Крышене? Это младший брат самого Великого Рода первотворца, хотя рождён он был позднее многих богов.
Рождение его связано с господством Чернобога над трёхмерным миром Яви. Согласно преданию, появление бога Крышеня знаменовало конец власти тёмного божества над родом людским. Дело в том, что Явий мир был охвачен холодом и род людской лишённые огня и тепла погибал.
Бог Крышень верхом на белоснежном скакуне снизошёл с небес и даровал человечеству утраченное пламя и затем вызвал Чернобога на битву. Сражения двух божеств происходила на берегу ледовитого океана. Хотя это утверждение может быть спорным. Существуют теории о том, что столкновение произошло на территории ушедшей под воду Даарии, некоторые называют местом сражения Скандинавский полуостров. Во всяком случае лютая бойня между богами, воспетая в «Книге Коляды», состоялась и естественно победило добро и мир Яви был спасён богом Крышенем.
Согласно преданию, бог Крышень, был не только тем, кто вернул людям огонь, но и принёс людям божественный напиток-сурью. Но одной из утверждений, люди не выдерживали тех знаний, что открывались их сознанию и сходили с ума, а затем и вовсе умирали. Но если верить словам исследователя русских обычаев и ритуалов, Юрию Боголюбову, то сурья — это был согревающий напиток, который обладал
Судить о том, кто кого породил в славянской мифологии, вообще лабиринт наивысшей запутанности, где сам фавн там ногу сломит. Но всё же давайте рассмотрим пару предположений касательно происхождения бога Крышеня. Одни утверждают, что, Крышень сын бога Вышеня,
и приходится младшим братом Великому Роду. По другой версии, в роли отца божества выступает Даждьбог-Вышень (вообще запутанный персонаж), а матерью Злата Майа (Златогорка). Согласно второй теории, старшем братом богу Крышеню приходится не Великий Род, а Овсень. Одним словом, сомневаемся и думаем сами товарищи читатели.
Бога Крышеня называют «оком богом» и связанно это с прямым предназначением самого божества. Он верхом на птице Гамаюн, скажем так патрулирует мир Яви. Следит за тем, чтобы люди неотложно исполняли все законы Великого Рода и шли истинным путём.
Кстати, есть ещё одна чрезвычайно интересная деталь. Бога Крышеня и его супругу, Раду, в Индии называют Ляль-Ка и Ляль-Ки, то есть играющие и весёлые. Если убрать тире, то мы получим знакомое нам с детства слово «лялька». А это игрушка, которую обычно дают детям, которая призвана развлечь их и занять. Образ самого Крышеня — это весёлый мудрец, светлый, творящий только добро. И если вдуматься, само слово говорит, что в древности, вот такие вот ляльки, приучали ребёнка общаться напрямую с богами. Как в ляльки играют?! Кто в дочки-матери, кто в войнушку играет. Так девочки принимали исконно женское, материнское начало, а мальчики учились быть воинами и защитниками. Правильные полярности были в сознании у ребёнка, и никто не тянулся в противоположную сторону, как это бывает сегодня к сожалению.
Покровитель: Бог Крышень
Священное Дерево: Осина
Чертог Тура: описание символа. Десятый сектор Великого Сварожьего Круга принадлежит священному Чертогу Тура описание которого вы сможете прочитать в этой познавательной статье. Могущественным покровителем людей, рожденных под этим символом, является Вышний Бог Крышень, который считается Небесным Хранителем Кладезя Мудрости и древних традиций всех народов земли. Бог Крышень контролирует процессы свершения магических обрядов и различных ритуалов, при помощи которых люди пытаются «достучаться до небес»и попросить поддержки у Богов. Также он выступает в роли защитника немощных и слабых, детей и стариков, трудящихся и воинов. Покровитель Чертога Тура Крышень представлен в священных писаниях в образе Небесного Пастуха, который ведет своих Детей по бесконечному пути Духовного развития, и внимательно наблюдает за тем, чтобы человек не споткнулся в процессе движения.
Священным деревом Чертога Тура является «дрожащая» Осина, которую почитают за чудодейственные способности и выраженные магические свойства. Дерево способно излечить человека от всякой хвори и часто используется для изгнания нечистой силы из жилища или близлежащих окрестностей. По древним поверьям осиновый кол обладал огромной силой против созданий мира Нави, и нередко его называли палицей Перуна. Осина считается божественным древом, потому листья постоянно «дрожат» даже в тихую погоду перед светлым ликом Богов Русских. Если посмотреть на Чертог Тура фото, то можно увидеть девятиконечную звезду, помещенную в окружность, в центре которой находится индивидуальный символ Чертога, отличающий его от других знаков Сварожьего Кола.
Представители Священного Чертога Тура по своей природе являются тонкими натурами и чувствительными людьми, которые всегда стремятся к полной свободе и независимости. Они способны замечать даже незначительные перемены, происходящие в окружающем мире. Считается, что если, находясь в незнакомой обстановке, представитель Чертога прикоснется рукой к любому из деревьев, то сможет получить исчерпывающую информацию о незнакомом месте. Это позволяет им лучше ориентироваться в различных экстремальных ситуациях. Люди-Туры зависимы от природных изменений. В зимнюю пору они склонны больше времени отдыхать, а с наступлением весны их жизненная энергия расцветает, а работоспособность резко возрастает.
Чертог Тура значение
Каким бы делом не занимались Туры, они всегда стараются довести начатое до конца. Даже если они испытывают явный упадок сил, все
равно будут стараться добросовестно и ответственно выполнить порученную им работу. Однако в сложных жизненных ситуациях они нередко теряются и не знают, как поступить правильно. В этом случает на помощь придет Чертог Тура оберег, который поможет принять верное решение и привлечет на сторону человека божественную удачу. Люди, рожденные в этот период, отличаются высоким уровнем самоорганизации и всегда знают, чего хотят добиться в жизни.
Туры являются хорошими родителями, ответственными исполнителями и верными друзьями. Даже в ущерб собственному здоровью или интересам они готовы приложить максимум усилий, чтобы помощь другим людям. За эту самоотверженность и благородство их везде ценят и уважают, отвечая взаимностью. Туры верны семейным традициям, бережно хранят, а затем передают накопленные опыт и знания следующим поколениям. Эгоистические черты характера, если и проявляются, то крайне редко. Туры в первую очередь думают о благополучии других, а только потом вспоминают про себя.
Чертог Тура значение можно описать достаточно кратко: истинные представители Великой Расы готовы на любые жертвы, чтобы сохранить мир на земле, и стремятся к Духовному Возрождению. Душевное спокойствие для них имеет первостепенное значение, поскольку это необходимое условие для сохранения возможности общения с незримыми материями вселенной. Если вы решили сделать Чертог Тура тату – это вне всяких сомнений заслуживает уважения, однако чтобы призвать божественную помощь свыше, необходим специальный оберег, выполненный из серебра или золота.
Чертог Тура особенности
стремятся не только получить больше новых знаний, но и передать их другим людям. Поэтому часто они находят свое истинное призвание в преподавательской или воспитательской деятельности. Их целеустремленность, напористость и ответственность дает возможность добиться потрясающих результатов на этом поприще. Женщины из Чертога Тура особое внимание уделяют семейным отношениям и трепетно оберегают домашний очаг. Им под силу создать идеальные условия для мирного существования под Небом. Они верные жены, и никогда не позволят себе предать любимого человека.
Чертог Тура описание для Мужчин
отличаются мужественным и отважным характером, поэтому часто предпочитают работать на службе. Они становятся профессиональными военными или спасателями. Мужчины способны выполнять однообразную рутинную работу даже несмотря на то, что не испытывают особого удовольствия от такого занятия. Однако во имя Рода готовы терпеть любые жизненные «стеснения». В любви они выступают в роли верных и благородных поклонников, которым не чужды романтические чувства. С ними интересно проводить время, беседуя как о простых приземленных вещах, так и высоких материях.
Славянский оберег Чертог Тура купить вы всегда можете в нашем интернет-магазине по привлекательной стоимости. Защитный амулет наделяет человека природным желанием трудиться, способствует удаче в любых начинаниях и делах, а также помогает избежать конфликтных ситуаций с коллегами по работе или близкими людьми.
Кришна в индуистской культуре — одно из проявлений Бога на Земле, также он является восьмым аватаром Вишну и входит в число наиболее популярных божеств в индуизме. Индия подверглась жестокому вторжению со стороны, но только одному вторжению! На Русь и в последствии на Россию завоеватели приходили постоянно, с оружием, и с пером и бумагой. Индийские источники сохранились лучше, у нас же — лишь мифы и легенды, в основном.
Вероятно из-за этого, в Индии о боге Кришне знают все с точностью до дней и лет. Кришна пришел на Землю пять тысяч лет назад и жил здесь в течение ста двадцати пяти лет. В традиционной индуистской культуре считается, что Кришна появился на свет 19 июля 3228 года до н. э. Такое убеждение основано на его описаниях и астрологических подсчетах. Родилось божество в семье царя в городе Матхуре. Он был восьмым сыном принцессы Деваки и ее супруга Васудевы.
Он прожил жизнь смертного, но Его деяниям не мог подражать никто. С первой минуты Своего пребывания в этом мире и до Своего ухода Кришна совершал деяния, подобных которым не знала мировая история.
Кришна был одновременно безгранично богат, могуществен, знаменит, красив, мудр и ни к чему не привязан
Но вот только по словам самих индийцев, когда-то тысячи лет назад, «пришли белые люди с севера и принесли Веды» в Индию. И стали пришельцы кастой — браминами -хранителями знаний и так же священниками в индуисткой религии. За тысячи лет они женились на индианках, загорали под солнцем Индии (+ 50 градусов в тени летом) и выживали в этих неимоверносложных для северянина условиях и преобразились. Но вполне можно встретить голубоглазого брамина со светлой кожей в Индии. «Светлой» условно, по сравнению с аборигенами. Веды изначально записаны на санскрите — это протославянский язык, сейчас он изменился, но корни остались и можно понять если прислушаться. И В ведах записана история славянского народа, жившего в Сибири несколько тысяч лет назад, названия рек остались к моему удивлению теми же.
А кто же Крышень?
Крышень у славян — Око Богов. Он наблюдает за явным миром. Он зрит за праздниками, обрядами, ритуалами. Он вкушает позитивные вести мира Яви и доносит требы Богам. Поэтому его часто изображают на птице. Также он смотрит за тем чтоб люди соблюдали завет богов не не делали кровавых треб ибо это страшное зло.
Бог Крышень всегда стоит за жителей явного мира, он Бог чтец вед, он приносит людям Знание Вед и доброту чистых помыслов. Он Бог-просветитель. В тяжёлые для Руси времена Бог Крышень выступает как Бог-воитель. Он стоит на страже всех обездоленных и нуждающихся.
В славянской культуре, в отличие от Индийской Крышень один из основных божеств. Он безусловно светлое создание Рода Небесного.
В 1881 г. в Санкт-Петербурге вышла книга Стефана Ильича Верковича «Веда славянъ. Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданiемъ у македонскихъ и фракiйскихъ Болгаръ-Помаковъ». Ряд французских и итальянских исследователей того времени лично проверяли изложенные в ней сведения, организовав экспедиции в Родопские горы. Они подтвердили подлинность этой публикации. Кроме того в XIX веке великое множество подобных устных народных преданий было записано в России, Украине, Белоруссии исследователями П. Безсоновым, Н.Е. Романовым, П. Шейном, А.А. Потребнёй.
О чём же повествуют Веды славян? Над всеми – Всевышний Бог; Крышень — Сын Вышня-Дажьбога. Скажет Солнцу: «Свети!». Светит Солнце, скажет Месяцу: «Свети!», тот светит. Скажет Дождику: «Омочи землю, чтоб родилась рожь-пшеница!» – и пойдет с небес благодатный дождь. Будь прославлен Крышень!
Согласно народным преданиям, 4 — 6 тысяч лет назад, для того чтобы дать Веды волхвам, Крышень воплотился на Земле вместе со своим старшим братом Овсенем. Их родители Злата Майя и Вышень-Даждьбог.
Крышень — Кришна
Хронология в принципе сходиться — у славян 4-6 тысяч лет назад, в Индии — 5 тысяч лет назад. И Крышень, и Кришна пришли чтоб нести знания людям. Созвучие имен и цели пребывания на Земле людей наталкивают на однозначный вывод о том, что нет никакой разницы между Крышнем и Кришной. Разница лишь в произношении в разных, но родственных языковых культурах, и в количестве красочных картинок с изображение Бога.
До прихода христианства славянский этнос существовал тысячи лет. Жизнь строилась на здоровой, правильной основе, к чему относились здоровая равноправная семья, отсутствие рабства и крепостничества, отсутствие жертвоприношений, гармоническое отношение к природе. Вся разносторонняя жизнь общества регулировалась традицией, одной из основных частей которой являются боги. Боги — это законы. Они (боги-законы) предписывают, что можно делать, а чего нельзя. Славянские боги рождались не на пустом месте. Их рождает сама жизнь, их рождают условия жизни как внутри общества, так и его отношения с другими народами и с внешней средой.
Конечно, мы потеряли большую часть из своей мифологии. Все, что касалось жизни народа в прошлом, выжигалось отцами православия безжалостно. Столетие за столетием язычество только ругали, но не изучали, не описывали, не анализировали. Когда же спохватились, то слишком многое уже оказалось утерянным. Тем не менее по оставшимся фрагментам ученые (истинные ученые) стараются воссоздать наше прошлое, наши традиции, наших богов. Воссоздав прошлое, мы можем рассчитывать на будущее.
Христианские «просветители» рисовали черной краской всю жизнь наших дохристианских предков. Все, что не было христианским, считалось греховным, низменным, не угодным Богу. Язычество рисовалось исключительно одной краской — черной.
Перун
Перун являлся грозным славянским божеством. Он являлся творцом всех воздушных явлений. Он управлял громом и молниями, был «погонятелем облаков». Перуна особенно почитали в Киеве и в Новгороде. В Киеве храм Перуну был сооружен на холме над Боричевым потоком. Этот храм описал Г. Херасков так:
Сей храм, ужасный храм, над Боричевым током,
Стоял сооружен на холме превысоком;
Курений восходил перед кумиром дым,
Запекшаяся кровь видна была пред ним.
И он же в другом месте:
Созижден высоко Перунов гордый храм,
Он тени распростер далеко по горам;
Пред ним всегда горит неугасимый пламень,
При входе утвержден краеугольньм камень,
И камнем гибели народом наречен;
Он черной кровью отовсюду омочен;
На нем несчастная та жертва трепетала,
Свирепости жрецов которая питала:
Там смертоносные оружия висят,
Сосуды кровию наполнены стоят.
Этот храм Перуну был построен задолго до Владимира. Он его только возобновил и украсил. Как известно, Владимир построил много храмов Перуну во многих городах Руси.
История говорит о следующем. Киев в древности заселили славянские племена сарматского происхождения. Перун у них назывался Боричем. Поэтому и ручей назван Боричевским потоком. Известно, что Один был сыном Бора, а сам Бор был отцом богов. Само имя Перун происходит от слова Торьм или Торум, которое на сарматском языке значит всевышнее существо, бог. Впоследствии Перуна изображают берущимся за громовую стрелу или, естественнее, за молнию, за электрическую «струю», или «за громовую искру».
Истукан Перун в Киеве был сооружен, сконструирован следующим образом. Его стан был вырезан из дерева. Голова была вылита из серебра. Уши и усы были изваяны из золота. Ноги Перуна были выкованы из железа. В руке Перун держал нечто, похожее на молнию, которую и представляли «вместе составленные рубины и карбункулы».
Перед Перуном горел неугасимый пламень. За его поддержанием следили очень строго. За небрежное отношение к поддержанию этого пламени (вечного огня) жрец мог поплатиться жизнью. Его могли сжечь (и видимо сжигали) «как врага божества сего». Как видите, вечный огонь опять же не от христианства, а от язычества — нашей древней религии, которая связана с нашими корнями, проросшими вглубь тысячелетий.
М. М. Херасков в поэме «Владимир возрожденный» так описал храм Перуну:
Сей мрачный храм вмещал ужасного кумира,
На нем златым венец, багровая парфира;
Извитые в руке перуны он держал,
Которыми разить во гневе угрожал;
Златые на челе имел велики роги,
Серебряную грудь, имел железны ноги;
Горел рубинами его высокий трон,
И богом всех богов именовался он.
Человека всегда надо было поддерживать в его благородных делах. Но он в такой же мере нуждался в том, чтобы его одергивали тогда, когда он замышлял и даже совершал злые дела. Весьма эффективно одергивал человека сам вид Перуна. Человек видел перед собой ужасное громомечущее божество. Он всегда был готов безнравственных и беззаконных казнить и истребить. Перун почитался владыкою между богами. В той же поэме сказано:
Пространный шар земной его трепещет.
Разит перунами, он молниями блещет,
Убийство на челе, смерть несет на очах,
Его венец змеи, его одежда страх.
Перуну приносили жертвы. В его честь закалывали скотов. Кто чувствовал за собой грех, жертвовал «бородою и головными волосами, обривая их».
Перуну посвящали целые леса и рощи. В таком лесу нельзя было взять или сломать даже сучок. Это почиталось святотатством, достойным смерти. Так решалась проблема защиты природы. Действовали заповедники, в которых не требовалось ни охранников, ни инспекторов, ни других чиновников. Все функции выполнял Перун. И очень эффективно. Это пример того, как религия решала все проблемы общества.
С приходом христианства идолы Перуна в Киеве и в Новгороде были свергнуты. Киевский Перун оказался в Днепре, а Новгородский — в реке Волхов.
В заключение приведем отрывок из древнего гимна Перуну:
Боги велики; но страшен Перун;
Ужас наводит тяжела стопа,
Как он в предшествии молний своих
Мраком одеян, вихрьми повит,
Грозные тучи ведет за собой.
Ступит на облак — огни из-под пят;
Ризой махнет — побагровеет твердь;
Взглянет на землю — встрепещет земля;
Взглянет на море — котлом закипит,
Клонятся горы былинкой пред ним.
Страшно! Свой гнев ты от нас отврати!
Бросив горсть граду во тысячу мер;
Только ступил, уж за тысячу верст;
Лишь от пяты его облак зардел;
Тяжка стопа гул глухой издала.
Кой горы, море и землю потряс,
И лишь сверкнуло воскраие риз».
«Громовый знак» показан на рис. 22, 23, а капище Перуна под Новгородом показано на рис. 24.
Рис. 22. «Громовый знак» под коньком крыши. Север России.
Рис. 23. Громовый знак на «полотенцах» избы (Архангельская обл.)
Златая мать
Вокруг истукана было много музыкальных инструментов. На них восхваляли Мать во время ее праздника. Ей воспевали хвалы. Славянский храм Матери был воздвигнут «при реке Обиго или Обге». В этом храме богиня-Мать давала ответы вопрошающим ее. Поэтому этот храм назвали прорицательным. Слава этого храма была очень великой. Каждый проходящий мимо храма приносил богине-Матери жертву. Если у него при себе не было ничего, то он жертвовал кусочком своей одежды и с земным поклоном подносил богине.
Рис. 24. Капище Перуна под Новгородом в роще «Перынья». Условным белым кругом обозначено капище, открытое раскопками В. В. Седова.
Световид
Храм Световида в городе Ахроне был деревянным. Он возвышался на равнине. Снаружи стены храма были украшены всякими картинами. Имелась только одна дверь. Она служила и входом и выходом. В храме были два помещения. Одно было окружено пурпурною стеною, а другое состояло из четырех столбов с прекрасными завесами. В этом помещении находился идол. Тут же рядом висели его седло, узда и меч. В храме было много рогов диких зверей. Они служили украшением храма.
Рис. 25. Збручский идол. Святовид-род. IX в. н. э.
Истукан Световида был сделан из дерева (рис. 25, 26). Он был огромным. Световид был представлен с четырьмя лицами, каждое лицо смотрело в одну из сторон света — на восток, запад, юг и север. У Световида бороды не было. На голове у него были завитые кудри. Одежда на нем была короткая. В левой руке Световид держал лук. В правой руке у него был выкованный из металла рог. При бедре Световида был превеликий меч. Он был вложен в серебряные ножны. Поблизости от него висели седло и узда его коня. Размеры их огромные, как и размеры самого Световида.
Рис. 26. Предполагаемое значение отдельных изображений Збручского идола.
Этот истукан Световида стоял посреди великолепного храма. Он был завешен великолепными красными занавесками. Один раз в году он давал ответы на вопросы верующих. Он говорил устами жреца. Дело происходило так. Главный жрец входил в святилище бога. Он весь был сосредоточен, даже удерживал свое дыхание. Для общения с мирянами он или выставлял голову, или выходил из святилища. Все это было строго регламентировано.
Этот годичный праздник Световида начинался по окончании жатвы (июль — август). Весь народ собирался перед капищем. Программа праздника была очень многообразной, широкой, многоплановой. Праздник, единственный в году, справлялся с продолжительными торжественными обрядами. Пригоняли множество скота. Часть для жертвоприношений, а часть для пиршества, для празднества.
События развивались следующим образом. За сутки до праздника сам начальствующий жрец выметал храм бога. На следующий день жрец брал из руки рог Световида. Рог Световида в течение года наполняют вином. Световид устами жреца предсказывал о плодородии в следующем году. Основным признаком было то, сколько в роге убыло вина (испарилось). Полагали, что если убыло много вина, то год будет бесплоден.
Метеорологи бы на своем языке сказали, что если было мало влаги, то в будущем будет плохой урожай. И наоборот, если было влажно (вина испарилось мало), то урожай в будущем году будет хороший. В общих чертах это правило очень неплохо соответствует современной науке метеорологии. Таким образом, предсказание проводили не гаданием на кофейной гуще, а исходя из здравого смысла. Вино прошлого года из рога выливали пред стопами Световида.
Тут же рог жрец наполнял новым вином и выпивал его в честь бога. При этом жрец просил бога, чтобы тот даровал людям во всем изобилие, богатство и победу над врагами. После этого жрец наполнял вином и вставлял священный рог в руку Световида. После этого все сообща молились богу. Дальше Световиду приносили многочисленные жертвы от волов до овец. После того как жертвоприношения были завершены, вносили огромный круглый пирог, который был состряпан из пряничного теста.
В этот пирог мог поместиться во весь рост человек. Во внутрь пирога входил жрец и оттуда спрашивал народ, видят ли его? Когда ему отвечали, что он совершенно не виден, то он обращался к Световиду. Он молил его, чтобы на будущий год его хотя бы немножко увидели. Специалисты в этой сцене усматривают, что жрец изображал солнце в зимнее время. После этого он просил Световида, чтобы солнце стало видимым, чтобы оно возвратилось, чтобы после зимы вновь все ожило.
Не вызывает сомнения, что Световид был богом, который одушевлял весь наш мир. Световид это, по сути, солнце. У него четыре лица. Это четыре сезона. Стрелы и лук у Световида — это лучи солнца. Богу Световиду посвящали белого коня. Это символизировало видимое движение солнца. Рог в руке Световида означает изобилие, которое порождено теплотой солнца — Световида. Меч в руках Световида означал его как бога-защитника и покровителя славян.
Когда обряд закончился, начались жертвоприношения скота. Тут жрец выступал с пространной речью-поучением. Он поощрял слушающих к прилежному почитанию и жертвованию сему богу. Жрец от имени бога обещал народу земное продолжение, здоровье, победу над врагами как на суше, так и на море.
По окончании всех обрядов богослужения и жертвоприношения народ начинал есть, пить и веселиться.
Как уже было сказано, Световиду посвящали белого коня. На этого коня никто, кроме первого жреца, не мог сесть. Весь конь был священным, не разрешалось даже волосок тронуть на этом коне. В противном случае был риск потерять жизнь. Было известно, что на белом коне Световид побеждал неприятелей. Это происходило по ночам. И свидетельства этому находили утром. Под вечер оставляли коня вычищенным, а утром его находили запотелым и загрязненным. Это и понятно, поскольку конь ночью сражался с неприятелем. По состоянию коня прорицали, стоит начинать войну или не стоит. Следили за тем, насколько умучена лошадь Световида.
Гадали следующим образом. Перед храмом ставили шесть коней, по два в ряд и на известном, определенном расстоянии друг от друга. К каждой паре коней привязывали по копью поперек так высоко, как только лошадь может перешагнуть. До того, как лошадь начинали вести между копий, жрец с известными обрядами молился Световиду, читая многие нарочно для него сочиненные молитвы.
После этого жрец с благоговейными обрядами брал коня за узду и вел через три поперечные копья. Если лошадь шагала наперед через них правою ногою, и при этом через все три не запутавшись, то обещали себе окончание войны самое благополучное. Если все происходило не так, то это означало неудачу в будущей войне. По такому показанию, гаданию в случае неблагоприятного прогноза войну откладывали.
Что касается храма Световида, то он был очень богатым. Как везде и всегда, жрецы получали не только дары, но и часть военной добычи. Сам Световид сражался также. Точнее, от него сражались триста всадников. Полученную военную добычу они приносили храму. Кроме того, треть всей военной добычи отходила храму.
После крещения все храмы Световида были разрушены.
В качестве приложения приведем описание храма Световида, данное Глинкой в статье «Храм Световида», опубликованной в 1803 году в «Вестнике Европы».
«Мерцана еще покоилась в объятиях Царя вод; Часы стерегли вход и выход из солнцева дому, и присноюный Световид на златом ложе покоился в объятиях Триглы, как Рурик с Олегом восходят на освещенный холм, где возносится храм Световида, храм возвеличенный и достойный бога, славимого в нем! Первосвященник Световидов, Боговед, сопутствуемый жрецами, грядет ему во сретение.
Рурик приступает ко вратам храма; но удивляется, видя их затворенными. «Они не могут быть отверсты, — говорит Боговед, — доколе первые лучи солнца не ударят в лицо бога; и тогда глас трубный возвестит присутствие его. Когда же последний луч сойдет с лица Световидова, глас заунывного рога и глухого бубна возвещают о сокрытии от нас благотворного светила. День мрачный в наших законах равен нощи». — Ночь была светлая и подобная зимнему дню, когда солнце слабыми лучами сквозь иней сияет.
Князь, в ожидании первых на обзоре лучей, пошел вокруг храма, желая осмотреть его. С долу он казался ему невелик; но Рурик удивился, нашедши его огромным. Он был окружностью в 1460 шагов. Двенадцать огромных яшмовых столпов коринфского чина поддерживали навес его кровли; оглавия их были из позлащенной меди. Триста шестьдесят окон и двенадцать врат заключались медными затворами.
При каждых дверях стояли два жреца с трубами. На медных вратах изображались двенадцать знаменитых доброго бога подвигов; как для пользы нагих людей он произвел овна, который в то же мгновение устремился к ним, да предложил им свою волну; как, усмирив вола неукротимого и дав им во служение, изобрел для них плуг и все земледельческие орудия; как сражается и побеждает Черного бога, похитившего чад его, близнецов Дажбога и Зимцерлу. Тамо видно Морское Чудо, чадо Чернобога, как оно, в великого рака, хочет похитить солнце: но опаленное жгучими его лучами, упадет — и сильным ударом своего хребта разбрызгивает как каплю текущий Волхов, и сделав в земле отверстие, производит море Еусское.
Здесь ужасный лев, с медным хвостом и алмазными зубами, похищает у Велеса скот, а сего бога приводит в трепет; но Световид разит его ударом златого самосека, берет хвост его (из коего родились полозы) и зубы и помещает на небе, где доныне видим их и называем львом. Тут изображена любовь его с прекрасной Триглавою, и терзание Чернобога, влюбленного в нее. Световид, играя на гуслях, поет ей нежные стихи; она его венчает васильковым венком, а вокруг их пляшут Зимцерла, Лада, Сева и Мерцана. Румянощекая Дидилия с распущенными златистыми волосами, в алой легкой ризе, подносит им в алмазной чаше златый небесный мед, питие богов.
Леля, сидя подле гуслей, слушает и лукаво улыбается. Дидо, взвившись в воздух, пускает тяжелые стрелы в Чернобога. Бел-бог, носяся над ними на облаке, приятно усмехается. Там Перун держит великие весы, ниспущенные им с неба для решения жестокой распри между Белбогом и чадами его, и между Чернобогом и чадами его, когда начиналась между ими жестокая брань, долженствовавшая разрушить мир; когда Ний в неистовстве потрясал землю, извергая из нее пламя, Чудо Морское колебало берегами, и Яга, дщерь Чернобога, вооруженная железною палицей, разъезжала на крылатой своей колеснице, и сбивала с мест горы. Но великий Перун желал примирить их и послал едину из служащих ему Молний, да возвестит волю его.
Ний, пылая еще против него гневом, послал домового духа, да умертвит любимых коней его; но Световид создал сребророгатого и волносребристого смелого козла, и пустил для истребления сего духа. На десятых дверях изображен бог света, лиющий с гор, из златых водоносов, обильную воду, от которой приемлют начало реки: Волга, Днепр, Двина, Дон, и славное озеро Ильмень. Он населяет их рыбами, пуская каждого рода по двойне. Завидуя сему, Морской Царь послал кита пожрать их; но Стриба поразил его тогда же изобретенною острогою, и, вынув, положил на том месте, где стоит храм Световидов; холм составился из китового праха. Таковы были изображения на дверях.
Храм сооружен был из светло-серого дикого камня. Свесы от стены до столпов измерялись двумя большими шагами, имея шесть ступеней восходу. Кровля, полушаром, состояла из вызолоченной меди. Посреди ее стоял медный позолоченный истукан Световида; по краям на четыре стороны, а поставлены были четыре истукана, изсеченные из мрамора. На востоке истукан Мерцаны, богини, властвующей над началом дня и предшествующей всегда Солнцу, дочери Дажбога и Зимцерлы, богини весны, супруги Царя Морского; ее должность была отверзать Световиду врата небесного дому его, когда он показывался в мире. Световид для отличия даровал ей венец из единыя звезды; и риза ее златобагряна. Радость всегда блистала на румяных ее ланитах, и она в пирах подносила богам небесный мед.
Мерцана, равно как и Световид, присноюна. На юг поставлен был истукан Купалы, сына Мерцаны и Севы. Он имел вид молодого человека в короткой и легкой одежде. Огонь плодотворения пылал в его очах; чему только касался, все рождало: не только звери, скоты, рыбы и гады, но даже дерева и травы. Он имел обиталище на юге. Жертвовали ему возжением только прутьев, с песнями и плясками: чем изображались огнь плодотворный и веселость. В ногах у него кролик; в руке пламенеющий огонь; на голове венок из цветов, именуемых по его имени купальницами.
Догода, брат его, есть из всех богов любезнейший, кротчайший и прекраснейший. Истукан Догодин стоял на западе. У него развеваются по плечам волосы: венок из шипов; за плечами голубые крылья, и риза на нем тонкая голубая. Улыбка всегда на румяном его лице. Он столь всеми любим, что смело целует самую Ладу; в руках у него опахало. Свирепого Позвизда истукан стоял на севере. Лицо его в морщинах и сердито. Голова окутана лоскутом кожи белого медведя; борода замерзлая; одежда из оленьей кожи; ноги обуты в кожу гагачью. В руках держал он мех, в готовности развязать для излияния морозов, бурь, снегов, градов, дождей и непогод.
Он считался богом всех ветров. Повествуют, что жилище его есть на краю северном, на горах Скандинавских, где он имеет свой престол и где у него множество детей, подобно ему жестоких. Сей бог, будучи сын Сильнобога, увеселяется, воздымая бури, потопляя корабли, ломая деревья, посылая всюду мразы и непогоды. Он требует почасту себе в жертву людей. Таковы были четыре истукана, стоявшие на кровле храма. На холме же расставлено было соразмерным образом до трехсот пятидесяти треугольных жертвенников.
Великий первосвященник Боговед вступил во врата западные, одному ему предназначенные для входа. Рурик с Олегом входят в храм через врата восточные, и божественный страх объемлет их душу: они зрят лице Световида, сияющее яко медь в горниле. Великий первосвященник — по обыкновению одетый в четыре тонкие хитона, один другого длиннее: в багряный, зеленый, желтый и белый; в опаясании, на коем искусно вышиты двенадцать подвигов Световида; в златом венце, украшенном семью драгоценными камнями, — держал в руке златую чашу, исполненную чистейшего винного духа. Двенадцать окружающих его жрецов держали великую серебряную лохань, у коей были три разные ноги: одна наподобие орла, другая — вола, и третья — кита.
Прочие жрецы составляли семь поющих ликов и двенадцать ликов в трубы и роги трубящих и биющих в бубны, и четыре лика на струнах и гуслях играющие. Тогда великий первосвященник подошел к престолу, стал на колени, и вознесши златую чашу, читал молитвы; после прикоснулся чашею к рогу, находящемуся в руке Световида: дух винный воспылал, и потряслися своды от гласа труби рогов, от звука бубнов, от звона струн, гуслей и орудий, и от гласов певцов, восклицавших: «слава!» Между тем Боговед поднес пылающую чашу Князю, который, приняв ее, излил в серебряную лохань, — и взвилося перед богом лазуревое пламя жертвы благоугодной. И тогда семь ликов, хотя кругом один по единому, предводимые первым песнотворцем, тако воспели:
Сырбор к земле преклоняется; Листьев ветр не шевелит, И дубрава не шумит; Рек пороги лишь гласят:ххВелик, велик Световид!» ШЕСТОЙ ЛИК И ОБОРОТ Боги велики; но страшен Перун! Ужас наводит тяжела стопа, Как он, в предшествии страшной грозы, Мраком одеян, вихрьми повит, Грозныя тучи ведет за собою; Ступит на облак — огнь из-под стоп; Ризой махнет — побагровеет твердь; Взглянет на землю — трепещет земля; Взглянет на море — пеной кипит; Клонятся горы былинкой пред ним. Страшный свой гнев ты от нас отврати!.. Бросив горсть града во тысячу мер, Только ступил, уж за тысячу верст; Лишь от пяты его облик зардел. Сильна стопа звук глухой издала (Он землю и море потряс) И се последняя сверкнула пола!.. Тихий, любезный Световид! возвратися, Нас беспомощных и сирых утешь!.. Мило, как он оскабляется нам, Шествуя в бедствах утешить людей. СЕДЬМОЙ ЛИК И ОБОРОТ Почитаемы небожители За их доблести и могущество; Но всех доблестей превосходнее Добродетель с милостью, с кротостью; В милосердии всемогущество, Всемогущество Световидово. Царю звезд, тебе покланяемся, Пред тобою мы подвергаемся! — ХОР
Только греет одно солнце ясное. Как благодетельно к нам оно! — Световид! Мы тебе поклоняемся, Имя твое вознося. Коль велик, велик Световид, Шествуя в бедствах утешить людей! Царю звезд, тебе поклоняемся, Пред тобою мы повергаемся!
Посем двенадцать ликов, играющих на трубах, рогах и бубнах, окружили внутренность храма, воспевая в честь Световида торжественные песни.
Скончалось громкое трубоглашение, и вошли четыре младые девы; у каждой в руках по кошнице. Одна была в багряном платье, имея через плечо голубое перепоясание; голова убрана лиственными шипками. Другая в зеленом, имея перевязь красную, на голове венок из миртов; третья в златоцветном, имея венок из класов и багровую перевязь; четвертая в белом платье, в серебряномувясле (диадеме), перевязь золотая. Первая, став на колена и вынув из кошницы цветы, рассыпала их пред Световидом; другая предложила разные плоды; третия класы и виноград; четвертая златый венец. Вскоре струнное играние и пение началося, и каждый лик сперва играл особенно, и каждая дева перед Световидом плясала; потом все четыре лика, соединяясь, играли песни, и четыре девы плясали.
Лицо Световида становилось светлее; по окончании пляски истукан поколебался. Первосвященник, двенадцать жрецов, ликовствующие, певцы, игратели, трубогласители, предстоящие пророки и творцы пали на землю; и тогда рек Световид:
Имя твое есть от запада и до востока
И от предел моих к северу твой есть предел;
Слава твоя да наполнит вселенную;
Яко песок на берегу, тако пламя твое;
Тысячью лет изочту я твой век;
И да поклонится всякий тебе человек!
Песнотворцы собрали глаголы сии, написали на златой доске и вручили Рурику: он, прочитав их, отдал для истолкования пророкам.
Тогда лицо Световидово утратило сияние, и лики возгласили отшествие на трубах, рогах и бубнах. Щедрый и набожный Рурик велел на всех жертвенниках принести Световиду по белому волу и жертвенные мяса разделить войску и народу. Олег шествовал исполнить сие; великий же князь с Боговедом пошел в чертог свой, для собеседования с первосвященником о всем виденном, и для сведения от него сущности веры славян.
Макошь
Рис. 27. Предполагаемое изображение Макоши (русская вышивка. Север)
Рис. 28. Встреча весны. В центре — Макошь с поднятыми к небу руками. На конях — женщины с сохами позади.
Что значит имя «Макошь», не очень ясно. Возможно, оно происходит от слова «мокнуть». Но письменно встречается как Мокошь, так и Макошь. Даль пишет слово через «а»: «Бог не Макошь — чем-нибудь да потешит».
Христианское духовенство приравняло «Мокушь» к рангу знахарки. Это следует из списка вопросов, которые должен был задавать священник тому, кто исповедовался. Е. В. Аничков поэтому писал о «гадательном характере» богини. Были высказаны специалистами и другие мнения. Так Н. М. Гельковский считал, что Макошь — это что-то вроде русалки. Он писал: «Макошь — дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше». Но он писал эти слова очень неуверенно, недаром в другом месте он написал: «После всех толкований слово Макошь остается темным и необъяснимым».
Рис. 29. Капища Макоши.
Рис. 30. Макошь и всадники (всадницы)
На самом деле здесь все проще. В «Повести временных лет» сказано: «И начал княжити Володимер в Киеве один. И поставил кумиры на холме вне двора теремнего: Перуна древяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хърса, и Дажбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошь». Значит, Макошь была только на седьмом месте. В христианских поучениях против язычества XII–XIV вв. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов, таких как Перун, Хоре и др. Но чаще всего имя ее соседствует с упоминаниями вил-русалок (вилы — души умерших) и собакой Симарглом. Что касается Симаргла, то он был связан с семенами и всходами. Русалки же были связаны с орошением полей туманом (росой) и дождем.
Рис. 31. Встреча весны. Макошь и две всадницы.
Наиболее часто в текстах встречается соседство Макоши с вилами-русалками. Но это только соседство. Русалок много, а Макошь одна, всегда одна, то есть она пишется в единственном числе. Русалки и вилы всегда выступают во множественном числе. Это наводит на мысль, что точно так же с одним Родом связаны несколько рожениц.
Знич
Это божество у славян обозначало начальный огонь или животворящую теплоту, которая способствует охране всех существ. Огонь почитался у многих народов, практически во всех религиях. Это и понятно, поскольку огонь во всем:
В адаманте он блистает,
В яхонте же он зарит;
Он в холодном льде пылает;
В темном облаке гремит.
Гордые главы сибирских
Возносит кедры к облакам;
В травах обитает низких;
Красоту дает цветам.
Крепость, бодрость в льва влагает;
В тигра же стремленье, жар.
Все родит, растит, питает,
И всему собой сам дар.
Он душа природы всей;
Он начало всех вещей.
Объяснение того, как мог возникнуть этот бог начального огня в прошлом веке, Глинка давал такое:
«Славяне повсюду его видели; удивлялись ему; но не будучи Эйлерами, не могли истолковать и объяснить его: могла ли им по их простоте и малому просвещению взойти такая мысль, что этот начальный огонь, начальная теплота, есть даже причина самого огня, самой теплоты: это эфир? то тонкое вещество, по всей природе разлиянное, образующее адамант и в нем находящееся, дающее цвет розе, рост кедру, блистающее в самом льде, и коего слабое в вещи сотрясение производит теплоту, а сильный жар или растопляющий оную, или пламенем ея пожирающий? — Они подобно другим живущим в простоте народам сделали из сего непонятного для них существа себе божество, наименовав его Зничем».
Полагают, что это божество начального огня является чисто славянским. Это божество не имело никакого изображения. Это просто был неугасимый горящий огонь. Во многих городах были воздвигнуты храмы, в которых содержался этот огонь. Этому огню приносили жертвы, в том числе часть военной добычи. Считали, что Знич способствует военному жару и храбрости. Знич облегчал участь больных людей. Знич через своих жрецов сообщал больным рецепты их излечения. М. М. Херсаков описал храм Знича так:
Тогда отважный Знич, блистающ весь извне;
Вещал: намеренья сии ненравны мне.
Я хижинам свещу и озаряю троны;
Во существе огня я россам жизнь дарю,
Питаю, грею их, их внутренности зрю.
Белбог
Это благой бог. Его еще называли Бельций Буг.
Изображали Белбога покрытым кровью. Его обсело множество мух. Он символизировал собой «питателя тварей». В правой руке Белбог держал кусок железа. Мы уже писали о том, как использовалось это железо при вершении правосудия.
На острове Ругене в городе Ахроне Белбогу был сооружен храм. В храме ему воздавались почести, особенно же от славян, некоторые жили при Варяжском (Балтийском) море.
Животных в жертву ему не приносили. Но в его честь отправляли пиры, игры и разные забавы. Каковы были функции Белбога? Под этим божеством наши предки понимали «благодеяния, ниспосылаемые тварям природою, сохраняющего их».
Полагают, что Белбог, как и Чернобог, являются очень древними богами. Это своего рода плюс (Белбог) и минус (Чернобог), которые всегда вместе.
Сильный бог
Физически сильные люди у наших предков назывались богатырями. Слово «богатырь» составлено из славянского «бог» и сарматского «тир» или «тирар», что значит «пасынок». От русского слова богатырь произошло татарское слово батырь, что значит силач.
Сильный бог — это бог, дарующий человеку физическую силу. Под этим божеством славяне чтили дар природы, телесной крепости. Изображали Сильного бога в виде мужа, который держит в правой руке дротик, а в левой — серебряный шар. Таким способом символически бог дает знать, что именно крепость (сила) обладает всем миром. Под ногами у бога лежала львиная и человеческая головы. Это символы человеческой силы.
Лед
Богу Леду славяне молились об успехах в сражениях. Лед почитался воинскими командирами. Представляют его как свирепое божество. Представляют его в образе страшного воина, который вооружен в славянскую броню или во всеоружии. У него при бедре меч, в руке копье и щит. Богу Леду воздвигали храмы. Война доставляла ему жертвы. Идя в бой, славянские воины молились Леду. Его просили о помощи и обещали после победы принести богу обильные жертвы. Этот бог был очень почтенным. Его почитали как символ храбрости, бессмертия и мужества.
В древних летописях сообщается, что из-за отсутствия храмов бога Леду чтили в образе меча или сабли. Саблю вынимали из ножен и втыкали в землю. Ей молились, видя в ней бога Леда, и поклонялись. Говоря о боге воинов, нельзя не сказать и о русских богатырях. Древнейшим из них был князь Славен. У него были дети Волхов, который воевал с народами, обитавшими по берегам реки Волхова (раньше называлось Мутною рекою), и его братья Волховец и Рудоток. Другой богатырь Буривой воевал с морскими разбойниками. Его сын Гостомысл был богатырем, мудрым законодателем.
Представление о славянских богатырях дает следующее сказочное повествование:
Начинается сказка
От Сивка от Бурка
От веща коурка
На честь и на славу
Отецкому сыну,
Удалому витязю,
Храброму рыцарю,
Доброму молодцу,
Русскому князю,
Что всякие силы
Сечет, побивает;
Могучих и сильных
С коней вышибает;
А бабу Ягу На полати бросает;
И смерда Кощея
На привязи держит;
А змея Горыныча
Топчет ногами;
И красную девку
За тридевять море
В тридесятой Земле
Из-под грозных очей
Из-под крепких замков
На белу Русь увозит.
А выдет ли молодец
В чистое поле?
Он свиснет, он гаркнет
Свистом богатырским,
Криком молодецким:
«Ты, гой еси конь мой!
Ты, сивка, ты, бурка,
Ты веща коурка!
Ты стань передо мною,
Как лист перед травою».
На свист богатырский,
На крик молодецкий,
Откуда ни возмется
Конь сиво-бурой.
И сиво-коурой.
Где конь побежит,
Там Земля задрожит:
А где конь полетит,
Там весь лес зашуршит.
На полете конь из рта
Пламенем пышет;
Из черных ноздрей
Светлые искры бросает;
И дым из ушей
Как трубами пускает.
Не в день и не в час,
Во едину минуту
Перед витязем станет.
Удалой наш молодец
Сивку погладит.
На спинку положит
Седельце черкасско,
Попонку бухарску,
На шейку уздечку
Из белова шелку
Из шелку персидскова.
Пряжки в уздечке
Из Краснова золота
Из аравитскова,
В пряжках спенечки
Из синя булата.
Булата заморскова.
Шелк не порвется;
Булат не погнется;
И красное золото
Ржаветь не будет.
У доброва молодца
Щит на груди,
На правой руке перстень;
Под мышкою палица Серебряная;
А под левою меч
Со жемчужиною.
Богатырская шапка;
На шапке сокол.
За плечами колчан
С калеными стрелами.
В бою молодец
И битец и стрелец:
Не боится меча,
Ни стрелы, ни копья.
Он садится на бурку
Удалым полетом;
Он ударит коня
По крутым по бедрам
Как по твердым горам.
Подымается конь
Выше темнова лесу
К густым облакам.
Он и холмы и горы
Меж ног пропускает;
Поля и дубравы
Хвостом устилает;
Бежит и летит
По землям, по морям,
По далеким краям.
А каков добрый конь;
То таков молодец;
Не видать, не слыхать,
Ни пером описать,
Только в сказке сказать.
Дажбог
Это благородное божество, податель всяких благ земных, богатства, счастья и благополучия. Жертв богу не приносили. Ему только молились и просили у него милости. Иногда бога называли «Дажбог плодовитый», поскольку от него получают всякие блага, как от неиссякаемого источника. В Киеве был храм (божница) Дажбога. Дажбог служил эмблемою благополучия (рис. 32).
Рис. 32. Дажьбог (?)
