Бог рыбаков у славян

Для наших предков природа могла принимать облик друга, помощника, а порой и противника. Именно поэтому многие природные явления и силы обожествлялись, а сами древние славяне жили в мире божеств и духов, в которых верили.  Одним из самых ярких персонажей славянской мифологии выступает водяной, властитель водной стихии, непредсказуемы и суровый.

На мой взгляд, он – самый загадочный среди духов, ведь перемены его настроения было крайне сложно уловить, а помогали ему необыкновенные существа. Каким же видели на Руси водяного? Какие сведения сохранились об этом подводном царе в старинных преданиях?

Облик Водяного не слишком привлекателен

Древние славяне верили, что в каждом водоёме есть свой хозяин. Называли его по-разному – водяником, водяным чёртом, топельником, дедушкой водяным. Распространение легенд о нём было связано с наличием болот или рек.

Например, в Белоруссии и северо-западных регионах России о водяном было сложено немало сказаний, а вот в засушливых южнорусских степях водяной практически не появляется в легендах. В некоторых преданиях образ водяного сливается с понятием о русалках и чертях, хотя он, несомненно, остаётся самостоятельным персонажем.

Как же выглядел водяной? Большинство его описаний открывают не слишком привлекательный портрет. Часто он предстаёт в виде голого старика с лысой головой и рыбьим хвостом, а восточные славяне в своих легендах отмечали, что у водяного есть длинные лягушачьи ноги.

Нередко в облике водяного сочетаются как рыбьи, так и звериные черты. Например, мне встретились упоминания о коровьем хвосте, гусиных лапах с перепонками, чешуе, покрывающей тело водного владыки. Хочу заметить, что далеко не всегда водяной появлялся перед людьми именно таким.

Он с лёгкостью умел принимать облик животных, что любил делать. Например, рыбаки рассказывали, что крупная тёмная рыба – это и есть водяной. Также он мог обратиться в утку, гуся, лошадь, даже в бревно или утопленника.

Водяного славяне называли хозяином рек и озёр

Водяной – недруг или помощник?

Водяного сложно назвать тихим жителем водоёма. Ему нравится пугать людей. Часто он издаёт жуткие звуки, подражая зверям или людям. В белорусских преданиях рассказывается, что хозяин болот мог смеяться как ребёнок, издавать стоны и плакать, порой копировал голоса птиц, ухал, визжал, крякал.

Конечно, сегодня мы понимаем, что эти звуки действительно были природного происхождения, но в далёком прошлом люди верили, что водяной неустанно следит за своими гостями, теми, кто отправился на реку или озеро.

Обитать водяной мог не только в открытых водоёмах. Он мог поселиться на мельницах возле колеса или под шлюзами. Неспроста на Руси считалось, что успешный мельник умеет задобрить хозяина рек, который не портит работу водяной мельницы. Если же согласие с духом найти не удавалось, водяной мог сломать плотину или мельничные колёса.

Возможно, именно поэтому в восточнославянских поверьях у мельников недобрая слава. Народ поговаривал, что при строительстве мельниц те приносят кровавую жертву духу воды, прося его о покровительстве.

Рассказывали даже, что мельники заманивают к себе путников, которых сбрасывают в воду – для водяного. Конечно, это преувеличение, хотя жертвы для подводного хозяина действительно совершались. Нередко мельники сбрасывали в воду тела мёртвых животных, кусочки хлеба, выливали молоко или водку.

Почитание водяного у славян

Белорусские сказания открывают иную ипостась водяного. В них говорится, что до Крещения дух сидит в воде, а после этого праздника выходит на землю, превращаясь в “лозовика”, ведь его обиталищем становится лоза.

В старину верили, что перед Крещением водяной ходит по деревням и ищет сани для своих “детей”, которых хочет вывезти из воды. Именно поэтому белорусы переворачивали сани вверх полозьями, чтобы водяной не смог украсть их.

В зависимости от места обитания менялось и имя водяного. Он мог быть омутником (дух болот и тёмных глубин) или вирником (проживающий в водоворотах). Водян Царь, как называли славяне водяного, мог быть женат на своей водяной царице, Водянице.

В некоторых преданиях говорится, что водяной часто вступает в любовную связь с русалками, может соблазнить даже простых женщин. Рыбак, вытащивший порванную сеть, говорил, что это – проделки водянят, детей водяного. Народ верил, что во время разливов рек водяные играют свадьбы, а молодая пара перебирается в новый водоём.

Водяной отличался непростым характером. Он мог заманить человека в топь, испугать до полусмерти, погубить пловца в водовороте, затопить луга и поля. Чтобы умилостивить хозяина рек, люди приносили ему ценные дары. По весне, когда сходил лёд, в воду бросали муку и различную еду, что считалась даром водяному.

В первой половине марта рыбаки отправлялись задаривать водяного. Заблаговременно они приобретали, не торгуясь, крупную лошадь, которую откармливали ко Дню Марии Египетской (по старому стилю – 14 марта).

Гриву животного красили в красный цвет, и в назначенное время везли к реке, где топили лошадь. Старший из рыбаков при этом лил в воду масло, произнося слова почтения к “дедушке водяному”.

Водяной следил за работой мельниц

Водяной в славянских мифах выступает властелином водной стихии, символом неукротимости и могущества этот природной силы. Конечно, мы можем считать истории о нём лишь вымыслом и поверьями, но важность воды и для современного человека нельзя преуменьшить. Жить следует в гармонии с природой – именно об этом говорят нам верования древних славян, и они остаются актуальными даже в нашем XXI веке.

Наши предки видели природу как целый мир живых созданий, стихий, подчиняющийся духам и божествам. Не секрет, что многие славянские племена выживали за счёт охоты в лесах, а в этом деле их покровителем был могучий Святобор. Этот бог считался защитником лесов, что заботился о всех их обитателях.

Помогал он лишь тем охотникам, кто соблюдал правила природы, не нарушая её принципов и законов. О Святоборе сохранилось немного преданий, но они ярко раскрывают нам характер божества. На мой взгляд, в облике святобора скрывается нечто большее, чем просто портрет одного из богов. Каким был бог леса? Что он нёс людям?

Святобор был защитником всех лесных существ

Святобор – лесной бог

Святобор (Святибор, Бор) был из так называемых богов “второго эшелона”. Он находился в подчинении Велеса, покровителя домашнего скота, диких животных и всей природы. Нередко Святобора называют богатырём, однако это не совсем верно. Бог этот выступал в качестве предводителя лесных духов и божеств. Вместе со своим воинством он охранял леса, следил за порядком и гармонией, что необходимы природе.

Я думаю, вы заметили особенность имени Святобора, которое состоит из двух частей. В честь этого бог в местах распространения его почитания святыми называли боры, посвящённые Святобору.

У западных и восточных славян было представление о некой лесной иерархии, что существовала между божествами. Если сам Святобор находился под властью Велеса, то ему подчинялись все лешие, болотники, речные и древесные духи, живущие в чащах.

Святобор – покровитель лесов

Защитник лесного братства

Во власти Святобора была судьба каждого, кто жил в лесу или попадал туда. Все животные, растения подчинялись законам, установленным богом. Не любил Святобор жадных и нечестных людей – таким лучше было и вовсе обходить лес стороной, бог мог жестоко покарать их.

Свои принципы диктовал Святобор и охотникам. Нельзя было губить зверя с детёнышем, убивать молодых животных. Рыбаки тоже жили по правилам Святобора – во время нереста запрещалось ловить рыбу.

Конечно, сегодня мы понимаем, что эти законы – принципы сохранения природы. Но тогда, много столетий тому назад, наши предки уже сформировали этот свод правил, которые, согласно легендам, подарил людям Святобор. Бог этот стремился беречь природу, леса и их жителей, а потому человек должен был считаться с законами гармонии и жизни.

Как же выглядел Святобор? Я бы назвала его описание одним из самых красочных в славянском фольклоре. По сути, он – это сам лес. Деревья и травы – его волосы, скалы и камни – кости бога, а корни растений – жилы, что несут жизненную силу. Как понимаете, каждый человек, ступивший в лес, уже находился на виду Святобора. Подобный образ есть только у Матери-Сырой Земли.

Однако лесной бог был не один, вместе с ним за порядком следили его верные помощники. Как я уже сказала, среди них были лешие, которые нередко “играли” с путниками, оказавшимися в чаще.

Если человек прогневал Святобора, его союзники могли жестоко наказать обманщика и нарушителя правил. Если же странник был чист сердцем, лешие указывали ему верный путь, спасая от гибели.

Менее добродушным был Туросик. Этот дух леса принимал облик оленя или тура. Попадаясь на глаза охотнику, он вынуждал человека погнаться за ним. Хитрый Туросик заводит свою жертву в самое сердце болота, где оставлял погибать.

Женой Святобора была красавица Девана (Зевана), покровительница охоты. В мифах она предстаёт молодой женщиной с луком и стрелами, окружённой лесными обитателями. Как и Святобор, Девана опекала лесных зверей, учила спасаться от опасности, правильно зимовать. К этой паре охотники относились с большим почтением. Святобора и Девану старались всячески умилостивить, чтобы те помогли на охоте.

Святобор в славянских преданиях

В священных рощах Святобора охота была запрещена. Там нельзя было даже ломать ветки деревьев, поскольку Святобор мог наказать ослушавшегося человека. Об этом рассказывает одно предание, которым я поделюсь с вами.

Шёл однажды молодой охотник по лесу. Охота выдалась удачной, а потому на радостях он хлестал по ветвям, что склонялись к тропе. И вдруг заблудился. Странно это было, ведь с детства он знал каждую дорожку в этих местах.

Смотрит: незнакомая чаща перед ним, всюду темно, неприветливо. И вдруг из-за веток показался слабый огонёк. Обрадовался юноша, поспешил туда, где, как ему показалось, было человеческое жильё.

Вышел он на небольшую поляну и замер. Перед ним стояло странное жилище, сделанное из звериных шкур. Побоялся охотник звать хозяев. Хотел было уйти уже, но вдруг из необычной хижины вышел высокий старец.

Был он высок и могуч, борода спадала почти до земли, а тёмные глаза гневно сверкали на гостя. “Вот и ты, негодник, – сурово произнёс старик. – Зачем бил меня своими руками? Зачем стегал по глазам? Ну ничего, получишь своё, попомнишь Святобора!”

В то же мгновение несколько берёз у поляны наклонились и принялись ветвями бить охотника – точно так же, как он хлестал придорожные травы и деревья. Не помня себя от страха, бросился наутёк человек. Чуть живым выбрался он из леса, а с той поры по дорожкам лесным ходил осторожно, держа руки “на привязи”.

Девана (Зевана) – жена Святобора

Что же мы видим в образе Святобора? Я уверена, что это – не просто один из богов славянского пантеона, а своеобразный портрет природы, могучих лесов, что были домом для наших предков. Грозная и справедливая сила земли и деревьев, стихий и животных заключена в облике Святобора. Этот бог, как воплощение сил природы, напоминает нам, что только в гармонии с его законами, соблюдая правила и вечный порядок мы сможем поддерживать жизнь на нашей планете, а значит, выживем сами.

О боге Радегасте (или Радогосте) редко можно услышать – его нередко называют забытым славянским божеством. Но это крайне несправедливо. Именно этот покровитель был воплощением воинской доблести и ярости, он являлся богом войны, что одаривал героев славой и бессмертием.

Радегаст изображался в шлеме, с боевой обоюдоострой секирой. Этот бог был одним из самых необычных славянских покровителей. При этом он значительно отличался от своих древнегреческих и римских «коллег» – Ареса и Марса. У Радегаста были самобытные черты, а легенды о нём подчёркивают уникальность происхождения божества. Итак, кто же он – воинственный Радегаст? Какие функции выполнял этот бог? И что рассказывали о нём наши предки?

Кто такой Радегаст?

Радегаста считают богом западных славян, причём, по мнению исследователей, его почитание берёт начало из верований балтийских племён. Согласно преданиям, Радегаст приходился внуком солнечному богу Хорсу и правнуком великому творцу Роду. Одно только имя этого божества содержит немало символом и указаний на функции Радегаста.

Итак, частица «Ра» отождествляется с созидательным началом. Кроме того, содержащаяся в ней энергия наполнена светом и солнцем. Это неудивительно, учитывая родство Радегаста с Хорсом, покровителем зимнего солнца.

А вот вторая часть имени бога вызывает немало вопросов. Первая ассоциация – с гостями. Но каких гостей принимал Радегаст? Существует предположение, что Радегаст как повелитель войн и бог, одаривавший воинов славой, был властителем некоего потустороннего мира, куда попадали доблестные воители. В таком случае Радегаст действительно принимал гостей в загробном мире, становясь их добрым покровителем.

Радегаст, иллюстрация к книге А.С. Кайсарова «Мифология славянская и российская», 1804 год

В целом, сразу хочу отметить, что образ Радегаста полон противоречий и вызывает массу споров у исследователей. В.Н.Татищев в своей «Истории Российской» пишет:

Здесь есть указание, что имя Радегаст изначально принадлежало вождю вандалов, но верно ли это? Что интересно, примерно в те же годы М.В.Ломоносов описывает внешний облик божества:

“Радегаст держал на груди щит с изображенною воловою головою, в левой руке копье, на шлеме петух с распростертыми крылами”.

Порой Радегаста отождествляли с мрачным Чернобогом. Вероятно, причина тому крылась в воинственном нраве и грозном характере божества / helperia.ru

Три версии о боге

Несмотря на эти сведения, многие учёные и вовсе сомневаются, был ли у славян такой бог – Радегаст. Если обобщить все высказывания историков, то получим три основных версии, связанные с Радегастом. К первой группе принадлежат противники отождествления Радегаста с божеством. Они заявляют, что такого бога вовсе не существовало.

Остались сведения о храме, построенном в городе Радегаст. Есть версия, что именно поэтому в дальнейшем название города стали использовать как имя бога, что неверно. Сторонники этой гипотезы считают, что в указанном святилище стояли идолы богам, но не учитывают, что никакого Радегаста среди них не было.

Вторая версия кажется мне более логичной. Согласно ей, некогда у балтийско-славянских племён был вождь, которого звали Радегастом. На это указывает и Татищев в своих исторических трудах. Вероятно, этот предводитель прославился как славный воин.

Не исключено, что Радегаст погиб героической смертью на поле сражения. Позднее имя славного вождя стало отождествляться с покровителем войны, а вскоре и вовсе превратилось в именование бога противостояния и воинской славы. Подобные случаи встречаются в истории различных народов, а потому нельзя исключать, что и у славян был человек, «превратившийся» в бога.

Третья гипотеза кажется проще предыдущих, оставаясь традиционной версией. Она склоняется к тому, что в древности Радегаста-Сварожича почитало племя ратарей, однако в дальнейшем его культ был заимствован соседними народностями. Подобные заявления можно встретить в немецкой литературе и у средневековых хронистов. Они не раз упоминали, что балты и славяне почитают собственных богов, причём в каждом племени свой главный покровитель.

Сложно сказать, какое из утверждений является наиболее точным – слишком много веков прошло со времён почитания Радегаста, да и сам бог незаслуженно оказался среди забытых небожителей. Большинство исследователей склоняется к тому, что Радегаста славяне почитали как весьма воинственного, хотя и светлого бога.

Его культ был распространён среди вятичей, ратарей, лютичей, венедов. Празднества в честь покровителя воинов приходились на вторую половину апреля. В эту пору чествовали Воинство Рода. Что интересно, Радегаст считался неоднозначным богом.

Порой его отождествляли с мрачным Чернобогом. Вероятно, причина тому крылась в воинственном нраве и весьма грозном характере божества. Однако именно к Радегасту обращались воины с просьбой помочь во время сражения или подарить славу в случае гибели.

Радегаст – бог, которого почитали наши предки в далёком прошлом. Он являлся покровителем воинов, был великим богом войны, иногда ассоциировался с плодородием и созиданием. Несмотря на столь обширные функции, Радегаст оказался забыт. Быть может, причина этого кроется в его сложном происхождении. Впрочем, историки до сих пор не могут наверняка сказать, был ли такой бог в славянском пантеоне.

На обложке: Всеволод Борисович Иванов «Храм Радегаста. Лето»

Славянские Боги — воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

Деление славянских Богов на светлых и темных

Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

Славянские Боги мира Прави

К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога, Небесного Отца, и Ладу, Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.

Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог, Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.

Знак Бога Сварога «Конегонь»

Знак Богини Лады «Звезда Лады»

Тест «Кто твой Бог-Покровитель?»

«Мы — дети Богов!» — говорят славяне. Но кто из Богов славян захочет быть твоим личным Покровителем? Узнай это из теста. Славянские Боги-Покровители выбирают тех, кто похож на них своим характером. Боги с нами!

Знак Бога Белобога «Светолет»

Знак Бога Чура «Сторож оберег»

Знак Богини Живы «Косой крест»

Знак Богини Лёли «Лёльник»

Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»

Лель и Полель

Знак Бога Квасуры «Обережник»

Знак Бога Китовраса «Колохорт»

Славянские Боги мира Яви

В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель, Богиня Воды; Семаргл, Бог Огня; Стрибог, Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода; Мать Сыра Земля, одна из самых почитаемых славянских Богинь.

Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия, Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола.

Какой солярный символ подходит тебе?

Славяне издревле почитали солнце. Солнечный свет дарил жизнь всему на земле, согревал после долгой зимы и прогонял тьму. Всюду подле себя человек видел напоминания о живой, солнечной силе!

Знак Бога Хорса «Огнивец»

Знак Богини Дивии «Лунница»

Знак Бога Дыя «Богатство оберег»

Знак Бога Святогора «Боговник»

Знак Бога Стрибога «Птица оберег»

Знак Бога Семаргла «Рарог»

Знак Бога Перуна «Громовник»

Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»

Знак Бога Ярило «Яровик»

Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»

Знак Богини Тары «Вайга»

Знак Бога Догоды «Враток»

Знак Богини Агидель «Хляби небесные»

Знак Бога Авсеня «Таусень»

Знак Бога Купало «Цвет папоротника»

Славянские Боги мира Нави

Властитель Нави – Чернобог, брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия. Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени  проводит в мире Нави.

Обереги тёмных Богов Нави

Навные Боги отвечают нам быстро. Но помощь их часто бывает неожиданной. В их действиях всегда урок человеку. Кто готов принять его, сам станет сильнее и мудрее.

Знак Бога Вия «Всевидящее око»

Знак Бога Чернобога «Навник»

Знак Богини Морены «Зимний косой крест»

Знак Бога Кощея «Кощюн»

Знак Бога Трояна «Целебник»

Знак Бога Коляды «Колядник»

Знак Богини Костромы «Перекрест»

Знак Богини Девана «Звезда оберег»

Знак Бога Переплута «Спираль»

Славянские Боги, что стоят особняком

Особая история у Велеса, Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать.  Так же особняком стоит Богиня Макошь, Богиня Судьбы и Магии.

Знак Богини Макошь «Родовик»

Знак Бога Велеса «Бычья голова»

Знак Бога Рода «Сваор»

Агидель — Богиня воды

Агидель – Богиня воды у северных славян. Обязательное расселение наших предков у рек, озёр и морей привело к большому количеству почитаемых повелителей воды:

• Богиня Дану (Дана);
• Богиня Агидель;
• Водан – водитель;
• Морской Царь;
• Ний – Бог морей, океанов, коего еще Нептуном на западе величают;
• Чудо-Юдо Морское;
• Водяной с очаровательными русалками;
• Ящер – Повелитель моря;
• Переплут – морской Бог;
• Дунай – сын Переплута;
• Могли и Кострому Богиней Воды величать;
• Ситиврат (Сытиврат) – сын Перуна, Бог воды, льющейся с Небес, дождей, посевных.

Много было еще и других Богов у славян. К Переплуту часто моряки обращались, почитая как Бога Воды, хозяина водяных духов и покровителем рыбаков, моряков. А в известной многим былине о легендарном Садко рассказывается о Водянике, Поддоном царе – Боге морей. Водяника могли величать просто – Морской Царь, Чудо Морское. А еще ведающие говаривали, что у славян под этим Водяником могли еще и Ящера понимать. К Дунаю относились, как к хозяину рек, почитали покровителем рыбаков, отцом всех русалок. Предания нам передают, что Дунай – это сын Переплута.

По книгам О.Бояновой мы читаем так:

Тебе уже должно быть знамо про стихии, что Явь составляют. Когда Род — Творец всего Сущего задумал Явь сотворить, то сделал тогда четыре вещественных начала Мiра Яви. Огонь, Землю, Воду и Воздух. Так была создана Природа. Но только тогда всё стало живым, когда Боги наполнили своим присутствием вещественные начала. Три стихии наполнились сразу — Мать — сыра Земля, Стрибог — Бог Ветра, Семаргл — Бог Огня заняли свои места.

А вот с водой так просто не получилось. Разлилась вода по всем низинам, образовался окиян-море, реки наземные и подводные, озёра, да облака на небе. И тогда разрешил Род многим Духам быть в воде. Водяные, русалки, да царь морской, много их теперь знаем. Разные Боги и Богини. Здесь, на севере, мы зовём Богиню Агидель, девушку-реку, что однажды спасла Землю от жара небесного. Так стихии соединили явную Природу, которую ты ощутить можешь, и Богов Родных, который позвать на помощь можешь.

Агидель в пантеоне славянских Богов

Агидель — внучка Бога Сварога. Единственная дочь у Ильма Сварожича, сына Сварога, да Алины Святогоровны, дочери Святогора.

Славянская Богиня Агидель чиста своим сердцем, душой. Только ей было подвластно однажды освободить Землю от губительного дыхания Аспида, что из Хаоса в Мiр пришел. Ее отвага стоила ей жизни, ведь она перевоплотилась в дивную реку, что нонче Северной Двиной зовется. Несет свои потоки Агидель к морю Белому, отражается своей красой в каждой капельке.

Легенды и мифы об Агидель

Вот и поведаем вам о том, как так приключилось, что Агидель в девушку-реку оборотилась. Отомкнула она воды мировые, чтоб текли по Явному миру да поили все живое на Земле. Вслед за нею текли освобожденные воды – куда ступала нога Агидель, там и ключи бить начинали, над какой землей пролетела, там реки и озёра заполнялись.

А вот и сказ.

Страшное однажды случилось на Земле. Гидра, что из Хаоса-Утгарда явилась в Мiръ, уселась на мировой поток, перекрыла его камнем Аспида черным. Вот и перестали реки, моря да озёра чистою водою наполняться, усыхать на глазах начали. Пришел к Сварогу Дон – Повелитель рек, озер, да и весть печальную поведал о том, что неладное творится на Земле с водоемами.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Задумались Боги, как быть им. Сперва к Макошь обратились за помощью, а та подсказала, что именно внучка Сварога способна воды отворить. Думали да гадали, какая же из них – многое ведь у Отца Небесного детей, внуков да правнуков.

И нашли, что Агидель, дочь Ильма Сварожича, и есть та самая, коей сил достанет одолеть черный камень. А как одолеть-то? Вот Хорс пришел – подарил золотые лук и стрелы юной девице. Вот Макошь подошла да амулет надела, наказала так: «Подскажет тебе, доченька, что делать будет надобно». Провели братья Седьмаки и Велес Батюшка Агидель в пещеру заветную, где источник мировых вод заключены были. А заточил мировые воды черный камень Аспид, из-под которого яд зловредный источался.

Пустила Агидель стрелу золоченую да прямо в черный камень. Поделился камень, покрылся трещинами мелкими, словно паутиной, разломился, раскрошился да в пыль превратился. Сразу хлынула вода животворная. И тут Агидель услышала, как амулет ей голосом Макоши кричит: «Беги! Воды за собою веди!». Выбежали все из пещеры следом за Агиделью, да и потоки за нею устремились.

Обернулась девица к друзьям, поблагодарила, попрощалась. Бежала Агидель по Земле, по горам, лесам, а потом раскинула руки, как птица вверх взметнулась – так амулет велел. Да посолонь все увлекала она потоки мировых вод, всё по Солнышку, всё за ним.

Где бежала вода — колыхалась трава, зеленели леса и рощи. Над землёю она взлетала, раскрывала крылья орлиные — ниспадал с небес благодатный дождь. И цвели сады, колосилась рожь, и плескались рыбы в озёрах, птицы певчие песни пели. И явилась радость на всей Земле.

Так и стали легенды да былины сказывать, песни складывать да рассказывать об Агидель. Превратилась и она в реку, да понесла потоки свои к Беловодью. И отныне не одна река несет теперь и ее имя – Агидель. Помнят люди о жертвенном подвиге Богини с золотыми волосами.