Бог Света

Даждьбог — бог солнечного света и плодородия в мифологии восточных славян.

В переводе с древнеславянского языка означает дающий (дарующий) счастье или благо. Имеется второе имя — Тарх.

Даждьбог — славянский бог летнего солнца и благодати.

По одним источникам бог солнца является сыном Сварога, по другим — Перуна.

Кто такой Даждьбог

В вере восточных славян Даждьбог — это бог солнечного света, тепла, плодородия и податель блага людям.

Отрывок из Ипатьевской летописи о Даждьбоге — сыне Сварога.

Изображался в виде мужчины средних лет крепкого телосложения с небесного цвета глазами и светлыми волосами. На колеснице запряженной лошадьми с золотыми гривами или львами. Перед колесницей всегда летели утки с лебедями, как символ утреннего рассвета и вечернего заката.

Люди верили что яркий свет, это отблеск солнца отраженного от доспехов и щита летнего бога. Сын Сварога обладал магической силой которой пользовался лишь в благих целях. Даждьбог также был искусным воином, однако пользовался чаще щитом для отражения зла.

Бог Даждьбог в славянском пантеоне

Согласно «повести временных лет» кумир бога солнца располагался вместе с идолами Перуна, Хорса, Сварога на холме в пантеоне богов, занимал особое место в сердцах язычников.

Жива — богиня лета, супруга Даждьбога. рис. Двооки Васильевой.

Считается что все славянские народы являются внуками Даждьбога. Коны мироздания данные людям богом дающим благо, действуют и по сей день.

любви гласит: «ежеле не будет , то дела развалятся, ничего не , не построится, все

Атрибуты бога света

Повелитель солнечного света имеет свои атрибуты и символы. Каждый атрибут бога наделен магической силой солнца.

• Животное: лев, белый волк, собака, лошадь;
• птица: белые лебеди, стая уток, величественный сокол;
• предметы: посох, щит, обоюдоострый меч, палица и копьё;
• камень: ярко-красный рубин;
• треба (дары): птичьи перья, сурья, орехи, мед.

Идол Даждьбога изготавливали из дерева и устанавливали на солнечном пригорке лицом на восток.

Обережные символы

Сила славянского бога солнечного света и плодородия заключена в несколько оберегов которые не утратили своей мощи и по сей день.

Значения равностороннего креста направленного на 4 стороны света заключается в благородстве, чистоте помыслов, удаче, единстве и связи времени с пространством.

В некотором плане квадрат Сварога и Лады имеют внешние сходства с прямым крестом Даждьбога. Все перечисленные символы относятся к солярным и питают энергию от солнца.

Символ прямой крест Даждьбога.

Сила прямого креста способствует установлению равновесия между светом и тьмой, дает спокойствие владельцу оберега.

Молодым помогает найти выход из различных жизненных ситуаций. Способствует нахождению, пониманию и применению различных знаний.

Основное значение оберега с знаком славянского Даждьбога:

• защищает от неуверенности в делах и собственных силах;
• помогает обрести внутреннее равновесие и комфорт, что не позволяет развиться депрессии;
• оберегает от негативных мыслей и внешнего зла;
• указывает путь выхода из жизненного «болота» (застоя в делах или жизни).

Душевное равновесие помогает сохранить физическое здоровье, добиться успеха в делах, обрести и сохранить любовь.

Главная сила обережного знака сына Сварога — дарить людям счастье, доброту, любовь и познание.

Звенчатый крест Даждьбога внешне схож с прямым, но стороны лопастные, а не ровные.

Главная сила данного оберега — связь с предками, неиссякаемый источник силы рода.

Найдены на раскопках 11-12 века в Ленинградской губернии, вдоль берега реки Угры,

в раскопах Остяцких могильников в виде пряжек и подвесок.

Солнечный диск является олицетворением зрелого солнца и считается символом Даждьбога.

Изображение солнца олицетворяет солнечных богов славян:

• Ярило — бог весны, страсти и плодородия,
• Хорс — символ зимнего солнца;
• Даждьбог — летнее солнца, плодородие, тепло и любовь.

Применяется как оберег от зла, наговоров и болезней. Можно использовать в украшении жилища, вышивки одежды и оформление детской комнаты.

Зимний и летний Даждьбог

Символы летнего и зимнего Тарха — солярные символы направленные на улучшение жизни славян.

Символы Даждьбога: летний и зимний.

Изображение зимнего символа чаще находят на святилищах и капищах, а летний знак в изобилии присутствовал в вышивке одежды славян.

Изображение бога солнца также имеет силу. Изображение Даждьбога наделяет людей солнечной энергией необходимой для достижения различных целей и преодоления житейских трудностей. Кумир славянского бога привлекает удачу, богатство и здоровье в семью.

Значение руны Даждьбог

Руна Даждьбога — олицетворение даров природы рожденных под летним солнцем, любови, здоровья, психологического равновесия и энергии жизни.

руна олицетворяет любовь, здоровье, жизнь.

В случае гадания данная руна трактуется как удачное разрешение ситуации.

Славяне — предки солнечного бога

По древним преданиям первой женой Даждьбога была великанша Майя Златогорка. После обряда женитьбы отправились Даждьбог и Златогорка к горе Латырь, но случилось несчастье по дороге. Увидела Майя гроб в поле и не смогла преодолеть желания поспать в нем. Ведь гроб тот был заколдован Чернобогом. Легла и уснула и не овладел сын Сварога с заклятием этим. Отправился в царство нави к мудрому Вию.

Помог Вий влюбленному богу. Дал кольцо, но предупредил что если он его потеряет, уйдет душа возлюбленной в подземный мир навеки.

У бога солнца и Златогорки родилось 2 сына:

После чего потеряно было кольцо и жена солнечного бога ушла в мир нави, где слилась душой с Марой — богиней смерти.

После супругой стала Мара и родился у них сын Богумир.

Отреклась Мара от Даждьбога и ушла к Кощею, внуку Чернобога. Что стало причиной противостояния Кощея и Даждьбога. Дважды они сходились в битве. Но сила сына Чернобога превосходила. В первой битве заколдовал Кощей Даждьбога, превратил в камень.

Помог богу солнца его брат Перун.

Во второй раз приковал Кащей Даждьбога к горе Латырь, но спасла его Жива, она и стала 3 супругой солнца.

У Живы и Тарха родились сыновья:

Все славянские народы имеют корни божественные ибо произошли они от рода Даждьбога.

Происхождение славян согласно древней мифологии от бога летнего солнца — Даждьбога.

Праздники посвященные Тарху (Даждьбогу)

В обращениях к Даждьбогу славяне просили плодородия землям, здоровья семье и чтобы скот после лета вернулся домой.

В дар несли яблоки и мед. В современном календаре эти дни отмечены как яблочный и медовый спас (14 и 19 августа).

Весеннее празднование приходится на 5-11 мая, время начала влияния славянской богини лета — Живы.

Считается что христианский Иисус Христос — это воплощение Даждьбога, подателя всех благ и символ любви к людям.

Молитвы и заговоры обращенные к Даждьбогу

Славянские народы являются внуками бога летнего солнца. Те, кто чтит свой род и свою религию могут черпать силу от солнца при обращении к Даждьбогу. Также солнце обладает мощной энергией очищения от сил нави.

Обращение к богу дает силу и радость и доступно каждому.

Для совершения ритуала пойдите в храм, которым является лес. Найдите солнечную полянку которая вам по душе. Прихватите с собой дары дар богу в благодарность за щедрость его: мед, квас, яблоки, пиво.

• прочитайте молитву (представлена ниже) и попросите принять дар и помочь в разрешении вашей ситуации,
• оставьте дары и можете еще прочитать молитву.
  молитва -славление богу солнца

Также к богу славян можно обратиться для активации амулета выполненным с любым из символов Даждьбога или его изображением.

Молитва на удачу, читать на оберег с символом бога солнца.

Почитание солнца у древних славян не вызывает сомнение. Без тепла и света на может существовать жизнь, в то же время солнце имеет и разрушительную силу при отсутствии элементарных правил безопасности.

Солнцем — источник жизненной энергии

Почитание небесного святила нашло отражение в древних мифах, сказаниях, легендах, сказках, молитвах и заговорах.

Также существуют солярные (солнечные) символы наделяющиеся защитной силой.

Четыре лика бога солнца у славян

Изображение солнца можно встретить везде. На детских рисунках, предметах быта, постельных принадлежностях, одежде, оберегах.

Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.

Каждый имеет свой характер и конкретный образ:

• зима — Хорс;
• весна — Ярило;
• лето — Даждьбог;
• осень — Сварог.

Бог холодного зимнего солнца

Бог Хорс олицетворяет зимнее солнце.

Образ Хорса: мужчина средних лет облаченный в небесного (лазурного) цвета плащ. Носил рубаху и штаны из грубого тканного полотна.

Время бога зимнего солнца: временем влияния Хорса считается период между зимнем и весеннем солнцестоянием. Зимнее солнцестояние приходится на конец января , что нашло свое отражение в праздновании современного нового года.

По некоторым источникам бог солнца зимнего времени — Коляда.

А весеннее наблюдается в двадцатых числах марта. Современный праздник масленица — проводы зимы. В этот день бог зимнего солнца передает правление молодому и горячему Яриле.

Повелитель весеннего солнца и плодородия

Ярило — бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.

Ярило бог весеннего солнца у славян

Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.

Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).

Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.

Яровик — Символ бога Ярило.

Символ — яровик. Сила знака Ярила заключается в:

• защите от дурного,
• повышение мужских сил,
• восстановлении гармонии и затраченной энергии
• как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).

После во власть вступает Даждьбог.

Повелитель летнего святила

Бог летнего солнца Даждьбог занимал важное место в пантеоне славянских богов. Время влияния от летнего солнцестояния до осеннего. В этот период связан со страдой (работой в поле).

Время Даждьбога — разгар лета.

Образ Даждьбога. Этого языческого бога солнца изображали в золотых доспехах с огненным щитом в руках. Среди других богов выделяется величием и прямотой. Древние славяне верили что Даждьбог передвигается по небосклону на волшебной колеснице запряженной 4 крылатыми златогривыми конями.

Сила: сила Даждьбога распространялась и на людей находящимся под его покровительством. Обращались к нему на рассвете с просьбой о благополучном разрешении любого дела.

Символ языческого бога солнца — солярный квадрат, помогает добиться успеха.

Славянский бог осеннего солнца

Сварог как повелитель осеннего солнца.

Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.

Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.

Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.

Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.

Знак солнца в древности

В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.

Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.

Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.

зображение солнца присутствует в наскальной живописи, нанесено на орудия труда, оружие, одежду, украшения. Изображения имеют разнообразие в начертании, однако сакральный смысл всегда един.

Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.

Что символизируют лучи солнца

оберегах часто используется изображение лучей солнца, что же они означают:

• замкнутость лучей в единый круг олицетворяет непрерывность и цикличность жизни, бытия.
• 4 луча символизируют огонь как источник жизни.
• 6 лучей — знак громовержца Перуна.
• 8 — мощьную энергию солнца.

При закручивании лучей по ходу или против часовой стрелки также имеет свое сакральное трактование в разных амулетах.

Ладинец

Женский оберег ладинец относится к солярным символам. Обладает мощной энергией защиты от сглаза и порчи, помогает женщинам состояться в материнстве. Подарен знак богиней Ладой для защиты женщин от болезни, печали, бессилия и злого слова. Также является символом плодородия.

Солнечный крест

Оберег солнечный крест может быть изготовлен из дерева или металла.

Славянский оберег солнечный крест олицетворяющий духовную гармонию и связь с предками относится к солярному символу. Также сила амулета направлена на передачу мудрости предков будущему поколению.

В древние времена знак «солнечный крест» наносили на одежду и оружие воинов, в качестве оберегов носили жрецы, волхвы, наставники в разных науках. Ношение оберега помогает раскрыть талант, передать знания, найти гармонию с окружающим миром.

Изготовить оберег можно из древесины ясеня или клена. Более прочные амулеты можно создать из серебра либо меди.

Подходит для людей идущих по пути саморазвития и самопознания, а также всем скто в той или иной мере обучает молодое поколение (учителя).

Важна сила оберега для желающих восстановить родовую связь. Помогает в поиске предков и изучении их образа жизни. Подойдет искусствоведам, археологам, историкам.

Коловрат

Оберег коловрат относится к солярному символу, является мужским талисманом.

Оберег коловрат обладает значительной силой и получил большое распространение среди мужчин нашего времени. Внешний облик оберега: 8 лучей замкнутых в круг. Символ олицетворяет непрерывность движения. Обладает большой силой.

Талисман с изображением знака коловрат привлекает удачу, помогает сохранять здоровье (душевное и физическое), способствует удачи в делах и любви, также является знаком плодородия.

Солнцеворот является символом сразу 3 богов славянского солнца: Ярило, Даждьбог и Хорс.

Если лучи направленны по часовой стрелки, оберег называется грозовик, а против — громовик.

Грозовик олицетворяет летнее солнцестояние, а громовик — зимнее.

Солнцеворот относится к обережным знакам воинов. Наносился на оружие и одежду. Помогал выстоять в бою.

В настоящее время символы также являются мужскими, помогают достичь успеха в поставленной цели. Подходят мужчинам состоящим на защите государства и земли (военные, милиция, мчс, пожарные) или бизнесменам.

Черное солнце

Оберег черное солнце является связью с потустороннем.

Оберег черное солнце относится к сильному символу являющимся проводником между миром яви и потустороннем.

В древности знак черного солнца использовали лишь сильные маги, жрецы и волхвы. Носить этот знак бездумно не допустимо.

В КАКИХ БОГОВ ВЕРИЛИДО КРЕЩЕНИЯ РУСИ?

В КАКИХ БОГОВ ВЕРИЛИ ДО КРЕЩЕНИЯ РУСИ?

Славянское язычество для современных исследователей остается одной из самых малоизученных и загадочных мифологий. До наших дней не сохранилось ни единого подлинного языческого текста, поэтому ученые зачастую опираются на косвенные и вторичные источники.

Главой пантеона воинов считался . Его имя означает «ударяющий» молнией, а священными символами этого божества были дуб и бык. В его культе важную роль играли серебро и золото. В частности, волосы идола Перуна, установленного по приказу князя Владимира, были покрыты серебром, а усы — золотом. В старину многие драгоценные металлы ассоциировались с потусторонним миром.

У славян существовал миф о сражении Перуна с неким змеем. В схватке громовержец одержал победу, уничтожив противника. Однако мнения ученых о том, кто был этим «змеем», расходятся. Так, была популярна неподтвердившаяся теория о сражении Перуна с , одним из важнейших богов языческой Руси. Его почитали как покровителя богатства.

Эпитет этот («скотий бог». — Прим. ред.) переносит нас из IX века в XIX век, из мира князей, басилевсов и их армий — в мир русского крестьянина, который держал в хлеву медвежью лапу как оберег скота и называл ее «скотьим богом». Между средневековой дипломатией и деревенским скотоводством лежала пропасть.

Являлся ли культ Велеса

-Волоса мостом через эту пропасть? Большинство ученых склонны отвечать на этот вопрос утвердительно. В древности слово «скот» использовали еще и как синоним понятия «богатство», а медведя, как одного из владык потустороннего мира, связывали с символикой изобилия. Медвежья лапа в хлеву не только оберегала коров от реального зверя, но и была продуцирующим благопожеланием достатка.

Ученые отмечают, что Велеса могли почитать и как бога мертвых.

Представления о Велесе-Волосе как о боге мертвых и владыке преисподней подкрепляются и дошедшим до XIX века крестьянским обычаем не сжинать последние колосья, а оставлять их в поле «Волосу на бородку». Колосья специально заплетали и украшали лентами. В этом мы видим черты культа бога смерти, которому отдают жертву полностью.

Богом света у славян был .

Каково же на самом деле значение имени Дажьбога? Первая часть — это индоевропейский корень *dagh со значением «день», «жара», и имя в целом логичнее всего переводить именно как «бог света».

Также многие источники указывают на то, что Дажьбога ассоциировали с поддержанием устоев и социальных норм. А в знаменитом «Слове о полку Игореве» «Дажьбожьими внуками» названы русичи, военное сословие.

Почитали славяне и богиню , или Макошь.

Все это дает возможность посмотреть на культ Мокоши как на проявление универсального женского божества. Богине подносили пряжу, холсты, вышивку, бросая в колодцы или оставляя возле них. Вероятно, Мокошь представлялась как женщина с распущенными волосами (символ женской силы). В мифологическом календаре день богини — пятница; устойчивый запрет на женское рукоделие в пятницу говорит о том, что и на Руси пятница посвящалась богине женщин.

Сведения о других богах и мифических сущностях сохранились в гораздо меньшем числе источников. Например, славяне ассоциировали с небесным огнем. Небесным богом был , связанный с хаотичными силами природы. почитали как бога солнца, а , сидящий на вершине дерева и обладающий громогласным голосом, как считают ученые, некогда был верховным божеством, который объединял небо, землю и подземный мир.

Московская государственная картинная галерея народного художника СССР Ильи Глазунова, Москва

Государственный музей изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, Москва

Курганский областной художественный музей им. Г.А. Травникова, Курган

Ольга Самосюк. Семаргл. Из серии «Мифологический бестиарий». 2004–2005

Ирбитский государственный музей изобразительных искусств, Ирбит, Свердловская область

Новокузнецкий художественный музей, Новокузнецк, Кемеровская область

Музейный ресурсный центр муниципального образования город Ноябрьск, Ноябрьск, Ямало-Ненецкий автономный округ

Геннадий Райшев. Славянские боги. №1. Ярило. 2002

Государственный художественный музей, Ханты-Мансийск, Ханты-Мансийский автономный округ

Иван Федотов. Чернобог. Эскиз мужского костюма. Из альбома зарисовок к постановке Сергея Зимина «Млада». 1910–1919

Государственный центральный театральный музей им. А.А. Бахрушина, Москва

Бийский краеведческий музей им. В.В. Бианки, Бийск, Алтайский край

Фаминцын Александр Сергеевич.
Божества древних славян.
IV. Система славянской мифологии.
1. Единый верховный небесный бог.
Небо — Христианский Бог. Восточные славяне

Между божествами восточных славян встречаем имя БОГ, тождественное с названием верховного бога у южных славян, называемое наряду с Перуном и Волосом, например, в упомянутых выше договорах Игоря и Святослава: «Да будет клят от Бога и от Перуна», «да имеем клятву от Бога, в его же веруем, в Перуна и в Волоса, скотья бога». В приведённых примерах имя Бога очевидно употреблено в смысле верховного Бога, отдельного от прочих великих богов: Перуна и Волоса; в обоих случаях имя Бога стоит на первом месте, что говорит в пользу первенствующего его значения.
И у восточных славян известна противоположность между двумя мирами – добра и зла, светлым и мрачным, белым и чёрным, представленные двумя владыками: БЕЛБОГОМ и Чернобогом, о котором говорит Гельмгольд.

Понятие о Белбоге, как о высшем представителе небесного света и добра, как у западных, так и у восточных славян, отождествилось с образом бога солнца, источника высшего света и тепла, победителя тьмы и стужи, от которых наиболее приходится терпеть в северных широтах. Оттого в культе Белбога-Святовита находим черты, свойственные специально богу солнца, например: белый конь, посвященный Святовиту (вспомним о «солнцевом коне» в войске царя Дария, о колеснице Митры, запряженной белыми конями, о белых конях, приносимых персами в жертву богу солнцу, о конях, посвящавшихся у греков Гелиосу, у римлян – Марсу); по ходу этого коня и иными способами производились гадания жрецами Арконского храма, следовательно, Белбог-Святовит является и в качестве вещего бога, как Аполлон, Марс; кроме того, воинственный характер Святовита, подобно южным солнечным богам войны и побед: Митре, Аресу, Марсу, также говорит в пользу преобладающей в нём солнечной природы, притом в смысле южного, знойного, палящего, разящего огненными лучами солнца. У восточных славян понятие о светлом, белом боге, в смысле бога солнца, не разящего или пожигающего лучами своими, а мирного и ласкового благодетеля рода людского, подателя плодородия и всяких благ, перенесено на Ярила, а в христианстве – на св. Георгия Победоносца (См. ниже ст.: «Олицетв. Солнца» – Ярило, св. Юрий).

Солнце в вероучениях древних народов признается чадом неба, отсюда и Сварог, как отец солнца, естественно мог бы быть признан представителем неба, тем более, что и у индийцев небо называлось почти тождественным именем – Svar, Svarga. Svor в чешских глоссах к Mater Verbonun переводится «zodiacus» — «небесный круг». Вспомним, что персы, по свидетельству Геродота, принося жертву Агурамазде, призывали «весь небесный круг». Мы видели выше, что, по словам различных, в особенности мусульманских, писателей, многие славяне поклонялись огню и солнцу, и вообще небесным светилам; мы увидим ниже, что, по народному представлению, и ныне ещё не исчезнувшему в среде русских поселян, огонь происходит из неба, как и солнце, огню приписываются не только пожары, но и засухи, как и солнцу (см. ниже ст.: «Огонь»), – отсюда естественное родственное сближение огня и солнца, из которых первый в церковных поучениях, как мы видели выше, называется Сварожичем, а второе, в Ипатьевской летописи, – сыном Свароговым. Несмотря, однако, на такое правдоподобие названия у восточных славян бога неба – Сварогом, невольно рождается некоторое сомнение в действительности этого факта, ввиду того, что, кроме указанного места Ипатьевской летописи, представляющего притом не оригинальный текст, а глоссированный перевод греческой летописи, имя Сварога нигде более в славянских памятниках не встречается, на памятники не славянские и на географические названия исследователи в данном случае не обратили внимания; это обстоятельство во всяком случае доказывает небольшую популярность имени Сварога, если бы даже действительно в той местности, где жил автор соответствующего отрывка Ипатьевской летописи, в лице Сварога и почитался небесный бог, отец солнца.

Для ближайшего разъяснения этого вопроса приведу полный соответствующий текст Ипатьевской летописи:

«Три раза, – замечает профессор Ягич, – в этом рассказе встречается имя Сварога, в первый раз, правда, довольно странно, в форме «Саварог» или «Зварог», как будто бы рассказчик с намерением желал придать имени скорее египетский, чем славянский характер. Во второй же и в третий раз имя «Сварог» очевидно приводится в связи с деятельностью «Феосты»: рассказчик говорит, что «Феоста» получил имя «Сварог», потому что он делал то и то. Следовательно, русский глоссатор понимает значение имени «Сварог», он совершенно определенно объясняет его из того, что делал Феоста. Что же делал Феоста? Он получил клещи и первый начал ковать«.  –

Отдавая полную справедливость остроумной комбинации г. Ягича, которой я и счёл нужным дать здесь место, я тем не менее полагаю возможным дать вопросу о Свароге и обоих Сварожичах, балтийско-славянском и русском, иное, по-моему мнению, более естественное толкование.

Сварог основал брак и повелевал казнить прелюбодействующих, казнь же эта заключалась в том, что они ввергались «в пещь огнену». «Сего ради прозваша и бог Сварог». В данном случае Сварог является, как мне кажется, именно повелителем огня и вместе с тем, подобно Гефесту и Вулкану, основателем домашнего очага и семейного начала, а как отец солнца, которое, по народному представлению, родственно огню (см. ниже ст.: «Олицетворение Солнца» – Сварожич), – отцом и огня.

Огонь же издревле известен был в России под именем Сварожича; отсюда, если вообще отрицать существование самостоятельного славянского небесного бога по имени «Сварог», имя этого невольно должно было подвернуться глоссатору, как самое естественное название для отца огня – Сварожича. Ввиду этого, если уж непременно принимать имя «Сварог» за производное от «Сварожича», кажется, нет необходимости привлекать к делу северо-западного Сварожича, а можно довольствоваться русским Сварожичем – огнем, с которым «Феоста, как божественный кузнец, находится в теснейшем, непосредственном отношении.
– Впрочем, даже и профессор Ягич не отрицает окончательно возможности действительного существования слова «Сварог»: по его словам, новгородский писатель во всяком случае не выдумал этого имени, но оно «или действительно уже существовало в этой форме», или же сложено автором по дошедшему до его слуха имени «Сварожич».

Святилище солнечного бога Аполлона-Савранского на горе Соракта в Италии

Имя Савракте известно было за много веков до христианства, оставив, опять в древней Италии, несомненные следы свои в названии гор, из которых наиболее известная, по крайней мере, была вулканического происхождения. Об этом – позже, в статье о Сварожиче-Солнце.

Христианство, несмотря на почти тысячелетний (местами же ещё более продолжительный) период своего господствования в славянских землях, не в состоянии было заглушить в народе древние, языческие верования, – слишком крепка сила живущих в нём языческих преданий, слишком жива в нем сила воображения, чтобы он, сохранив и по сие время главные черты древнего земледельческого и пастушеского быта своего, – мог отрешиться вполне от древних верований, веками унаследованных им от праотцов. Прежнее мировоззрение народа, с водворением в нём христианства, не умерло, но, более или менее изменяясь под влиянием времени и иных, новых, условий жизни, продолжало и по сие время продолжает жить в народе. То, что прежде называлось верою, ныне носит название суеверия, в сущности же и то и другое почти не представляет различия.

Отцы христианской церкви в немалой степени сами, хотя и поневоле, способствовали сохранению в народе его древнего миросозерцания: исходя из практического взгляда, что новое учение не могло бы привиться к народу, если бы не представляло с учением языческим многих общих черт, они пользовались для своих целей чертами, общими старой и новой религии, заботясь лишь о замене в обращаемом в христианство народе понятий языческих сродными с ними понятиями христианскими, названий богов языческих – названиями христианского Бога, Богородицы, ангелов и святых; первые христианские храмы нередко воздвигались на местах бывших языческих святилищ.  Например, в поморском городе Волыни Оттон Бамбергский, по свидетельству Эбона, построил храм в честь св. Адальберта и Вячеслава «на месте, где прежде происходило языческое богослужение». (См. у Котляревского. Сказ, об О тт. 54). В Штетине, на холме, где стоял истукан Триглава, Оттон воздвиг христианский храм (Herbord. Vita S. Ott. II, 36). – Владимир Святой в Киеве, на холме, где стоял идол Перуна, построил церковь в честь святого Василия (ПСРЛ I, 51). Близ г. Владимира, на месте, где прежде, по преданию, было капище Волоса, построен был монастырь (Волосов), во имя св. Николая (Буслаев. Мест. сказ. 8–9). В Новгороде, где прежде стоял истукан Волоса, воздвигнут был храм в честь св. Власия (Погодин. Др. Рус. ист. II, 637.).

Главнейшие христианские праздники назначались в дни прежних праздников языческих. Праздник Рождества Христова приурочен ко времени языческого празднования Сатурналий и торжества «рождения солнца», праздник Пасхи – ко времени весеннего торжества, чествование святого Иоанна Крестителя – ко времени начала жатвы (зажинки), в южных широтах, и празднования высшего солнцестояния. Народ постепенно привыкал переносить прежние понятия свои о богах на новые объекты, свойства древних богов приписывались христианскому Богу и его святым. Однако, кроме простого замещения языческих богов новыми предметами поклонения и боготворения, по мере постепенного возрастания числа святых и угодников, далеко превосходившего число древних богов, происходила постепенная специализация качеств и свойств, приписываемых народом тому или другому святому, или целым группам святых. Древние, более простые представления о богах постепенно разветвлялись, и олицетворялись в образе того или другого святого.

Змеевик князя Владимира Мономаха.

Целый ряд свидетельств о почитании языческих божеств славянами, уже исповедовавшими христианскую веру, приведен был раньше. То же самое, разумеется, в меньшей степени, встречаем и в наше время. Во многих русских песнях и заклинаниях, на ряду с Богом, Божьей Матерью, святыми, ангелами, призываются небо, светила небесные, земля, реки, озера и пр. В молитвах скопцов, сложенных в чисто народном духе, подобное двоеверие сказывается с поразительной наглядностью. Во время принятия «новика» в секту молятся:

«Прости, Господи, прости меня, Пресвятая Богородица, простите меня ангелы, архангелы, херувимы, серафимы и вся небесная сила. Прости небо, прости солнце, прости луна, простите звезды, простите озера, реки и горы, простите все стихии небесные и земные».

Благослови Троица,
Богородица!
Нам в лес пойти,
Нам венки завивать.
Ай Дидо, ай Ладо!

Представление славян-язычников о верховном небесном боге, без сомнения, значительно; облегчило водворение в среде их христианского учения: Бог, Прабог, Дый, Белбог, Святовит – «бог богов», заменились единым верховным Богом христианским, вокруг которого группировались Богородица, святые и ангелы, как в языческом вероучении около «прабога», или «бога богов», «прибоги» или второстепенные боги. Как в язычестве, у славян западных и восточных, образ верховного небесного бога нередко сливался с образом бога солнца, так и в христианстве, в произведениях народного творчества, древний небесный бог, а также бог солнца, замещались Богом христианским. Семья небесных светил сравнивается в народных песнях восточных славян и теперь ещё с семьей Божьей, во главе которой стоит солнце – Бог. Так, напр., в малорусской колядке описывается костёл, в котором три окошечка: в первом светит солнце, во втором – месяц, в третьем – звезды (зироньки),

Не есть воно ясное солнце.
Але есть воно сам Господь Бог.
Не есть воно ясный мисяць,
Але есть воно Сын Божий.
Не есть воны ясные зироньки.
Але есть воны Божие диты.

Согласно древне-арийскому преданию, что ветер есть дыхание небесного бога Варуны, в христианстве Святой Дух отождествляется народом с духом или дыханием Божьим, так, например, в одной галицко-русской колядке встречается припев:

Имя Бога во многих случаях заменило собой и другие божества языческие, например, в заговорах для привораживания женщины, где к Богу обращаются почти буквально в тех же выражениях, как в подобных же заговорах, имеющих совершенно языческий характер, – к ветрам, огню и небу. В заговорах на защиту скота от дикого зверя, от болезней и прочего, имена Бога и святых заместили, очевидно, имя бога солнца, также Волоса – «скотья бога», и т.д.

Смешение понятий христианских и языческих естественно вело к самым разнообразным замещениям языческих божеств христианским Богом и святыми: чем более бледнело и утрачивалось в народе представление о древних его божествах, тем более, разумеется, должен был теряться и параллелизм, между этими божествами и соответствовавшими им, замещавшими их, божественными представителями христианского вероучения.
Приведу несколько примеров молитвенных возглашений к Богу, призываемому, очевидно, в смысле Бога небесного.
Колядки: Сербо-хорват.

Дай нам, Боже, коледо!
Доброе пастбище, коледо!
Для коровок, коледо!
И овечек, коледо!
Чтобы они дали нам, коледс
Ведра молока, коледо!
Чтобы мы могли, коледо!
Окупать, коледо!
Молодого бога, коледо!
И божича, коледо!

б) Molimo se, Lado!
Mollmo se visnjemBogu,
Oj Lado oj!
Da popuhne, Lado!
Da popuhne tihi vjetar,
Oj Lado oj!
Da udari, Lado,
Da udari rodna kl$a,
Oj Lado oj!

Молимся, Ладо!
Молимся всевышнему Богу,
Ой Ладо ой!
Чтобы подул, Ладо!
Чтобы подул тихий ветер,
Ой Ладо ой!
Чтобы ударил (т.е. пошёл), Ладо!
Чтобы ударил плодородный дождик,
Ой Ладо ой!

Поселянин, в окрестностях Дьяковара, выходя сеять, обращает взоры на солнце и произносит:

В словинской весенней песне просят бога покатить свое колесо — солнце и даровать ясную погоду:

Из чешских песен:

– Дай нам, Господь Бог, здоровья.
– Помоги мне, Боже мой,
В этой великой беде.

Из моравских песен:

– Дай, Боже, урожая
В нашем саду.

– Дай, Боже, солнышка.

Из польской колядки:

Великорусс.Причитание, при совершении обряда засевания зёрен, накануне нового года:

Уроди, Боже, всякого жита по закрому,
Что по закрому да по великому,
А и стало бы жита на весь мир крещеный.

Белоруссы, поздравляя с новым годом, произносят:

Народи, Божа, жита,
И густа и велика,
Кыласом кыласиста,
Ядром идряниста!
Народи, Божа, яра,
И циста, вятиста,
Ядром идряниста!

В других песнях встречаем еще следующие обращения к Богу:

Из малорусских песен:

Галицко-русс.
В некоторых колядках молитва людская к Богу влагается в уста Божьей Матери или св. Петра:

Из пожеланий к новому году:

Во всех приведённых примерах молитвенных обращений к Богу народ просит лишь в общих чертах небесного Бога вселенной о даровании ему урожая, счастья и благополучия. Более специальный характер имеют, как увидим ниже, молитвы, обращаемые к другим божествам и заменившим их святым христианской церкви.

Фаминцын А. С. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии
1. Единый верховный небесный бог. Восточные славяне . 2. Солнце. Замещение его Богом.