Велес — один из важнейших богов в пантеоне славян. Добиться удачи, справедливости к себе и везения во всех делах поможет знание двуликой природы и правильное обращение к этому богу.
Традиционно Велес считался богом скотоводства и торговли, но мало кто знает, что он также ведал тайные пути и единственный из всех славянских богов мог подолгу находиться как в мире мертвых, так и в мире живых.
Символ Велеса считается одним из самых сильных славянских оберегов. Путешественники рисовали «велесову руну» на своей дорожной одежде, чтобы беда обошла их стороной и путь закончился благополучным возвращением в родной дом.
Кто такой Велес
В славянском пантеоне богов Велес — молодой бог мудрости, тайных знаний и умений, созданный Высшим богом Родом в помощь богам для общения с людьми. По преданию, Велес вобрал в себя силу и темных, и светлых богов, и с того момента стал двуликим.
Долгое время находясь среди людей, Велес узнал тайны человеческой души и научился видеть истинные причины и намерения тех или иных поступков и начал наказывать лжецов, воров и корыстных людей, во всем ищущих выгоду для себя. Искренним же людям он всячески помогал, указывая верное направление и даже споря с другими богами.
В чем может помочь бог Велес
К этому богу чаще всего обращаются с просьбой:
- восстановить справедливость;
- сделать верный выбор;
- найти выход из трудной ситуации;
- выбраться из долгов;
- получить богатство честным путем.
При обращении к Велесу в денежных делах нужно твердо знать, зачем вам нужен определенный доход, и быть готовым к труду.
Помимо обращений к богам, для привлечения финансового благополучия часто используют приправы, привлекающие богатство и изобилие .
Как правильно обращаться к Велесу
Славянские обряды отличаются от молитв и медитаций. Они требуют действий, а не только мыслей и слов. При обращении к любому славянскому богу нужно помнить, что он считается не грозным отцом, а прародителем, предком. Поэтому обращаться нужно не как раб к господину, а как младший член семьи к более старшему и опытному, любимому и уважаемому.
Для совершения обряда-обращения вам понадобится:
- свежий нетронутый хлеб;
- нож;
- ветки для костра или большая восковая свеча;
- спички;
- мед.
Если вы будете проводить обряд на природе, то разведите костер там, где вас никто не увидит. Если дома, то приоткройте окно и зажгите свечу.
Положите хлеб рядом с огнем и посидите несколько минут в тишине, собираясь с мыслями. После обратитесь к Велесу своими словами, представив его образ и удерживая его в голове.
Обращение должно быть почтительным и уважительным, но не унизительным для вас.
Расскажите о своей беде и попросите помощи у двуликого бога. После этого отрежьте кусок хлеба и съешьте его, часть оставшегося хлеба полейте медом и положите в огонь, если проводите обряд у костра, или раскрошите под деревом на улице. Вторую часть хлеба отдайте животным или птицам.
Славянские боги близки не всем: если у вас обряд с Велесом не вызвал отклика, то, возможно, вам поможет медитация для обретения богатства с обращением к богу-Ганеше.
В древности каждому новорожденному человеку присваивался чертог по славянскому астрологическому календарю. Он отражал не только основные черты характера, но и давал покровительство определенного божества и дерева.
Славянские чертоги похожи на современный астрологический календарь, только мы привыкли полагаться на определенные созвездия, а наши предки молились целому пантеону Богов. Высшие силы давали покровительство, оберегали и защищали людей, наделяя их частицей своей мощи. Для того, чтобы активировать эту защиту, слиться воедино со своим покровителем, существовали определенные молитвы-славы. Каждый, кому требовалась защита, мог помолиться своему богу. Пока людская память жила, Высшие силы охотно откликались на просьбы и мольбы о помощи.
Древние славяне вырезали деревянные амулеты из деревьев-покровителей, и, чтобы оберег заработал, прежде всего просили прощения у растения за то, что потревожили его и причинили боль. После того, как частица дерева превращалась в охранный амулет, само растение лечили, а также сажали новое. Такое бережное отношение к природе существовало испокон веков, ведь она давала жизнь, кров и еду. Силы природы использовали в качестве защиты от любых бед и обращались с ними, как с живыми существами.
Молитвы-славы богам-покровителям чертогов
Каждый чертог, а их 16, имел своего покровителя. Молитвы, обращенные к нему, усиливали связь человека с Высшими силами. Сейчас люди стали возвращаться к заветам своих предков, учитывать их наказы и знания. Сакральные знания помогают справиться с многими жизненными трудностями, а также найти свой истинный путь и признание в жизни.
Богиня Джива, покровительница чертога Девы (с 30 августа по 22 сентября). Отвечает за вечную жизнь, наделяет здоровьем тела и души, дает покровительство потомству.
«Матушка Джива! Хранительница души моей! Покровительница рода моего, призываю Тебя. Милосердная, утешение дающая и поколения продолжающая! Прави мной, как правила всем родом до меня. Исцеляющая сила твоя равных не знает, прими меня под защиту свою, дай силы обойти хвори и скорби. Исцели тело мое, долголетием его наполни. Слава Тебе, Матушка!».
Бог Рамхат, покровитель чертога Вепря (с 23 сентября по 14 октября). Олицетворяет Небесного судью и следит за исполнением справедливости. Строго наказывает за кровавые жертвоприношения и убийства.
«Великий Рамхат! Услышь гимн, славящий Тебя! Приди на защиту сына своего земного, покровительство свое даруй чертогу моему! Милосердный свой взор с небес обрати на просящего тебя. Нуждаюсь в помощи Твоей, род мой, жизни наши! Да будет слава Твоя вечна, от Круга до Круга во все лета».
Богиня Рожана, покровительница чертога Щуки (с 14 октября по 6 ноября). Богиня семейного достатка, покровительница всех рожениц. Наделяет уникальной Судьбой каждого рожденного.
«Матушка Рожана! Славлю нежность Твою и мягкость, силу Твою животворную, здоровье порождающую. К Тебе взываю. Покровительница живота моего! Да будет слава о тебе в веках отзываться. Заступи на защиту меня, рожденного. Не дай оскудеть роду моему, наполни его смехом детским, здоровьем богатырским и плодовитостью. Слава, матушка!».
Богиня Макошь, покровительница чертога Лебедя (с 6 ноября по 27 ноября). Берегиня рода, оберегает новорожденных, покровительствуя им и позволяя созреть в благочестии и праведности.
«Макошь, матушка небесная! Сотки мою жизнь полотном ярким, наполненным счастьем. Руки Твои натруженные бесконечную нить прядут, род укрепляющую, жизнь прославляющую. Обращаюсь к Тебе за помощью и покровительством чертога моего, при рождении данного. Славлю труды Твои бесконечные на радость всем живущим!»
Бог Семаргл, покровитель чертога Змея (с 27 ноября по 16 декабря). Высшее божество, хранитель очищающего огня и традиций, написанных в летах, соблюдаемых каждым славянином.
«Великий Боже Семаргл! Сын Твой взывает к Тебе! Призываю на защиту свою. Спали всякую хворь, оскверняющую все живое на Земле-матушке. Твой огонь очищающий призван искоренить зло нечистое. Встань на защиту мою смерчем огненным. Велик Твой лик и славен!».
Бог Коляда, покровитель чертога Ворона (с 19 декабря по 10 января). Управляет переменами в жизни рода, наделяет умом и тайными знаниями.
«Трижды славен будь, Коляда-батюшка! Благодарю поклоном земным за защиту рода моего. Призываю Тебя на защиту, от тебя нить к нити связанный, чертогом по рождению наделенный. Заступись за деяния мои, да будет лихо мне недостижимо!».
Бог Сварог, покровитель чертога Медведя (с 10 января по 3 февраля). Творитель-мудрец, отвечает за ремесла, даруя людям знания для их благополучной жизни в трудах и заботах о своих близких.
«Прародитель наш Сварог! Славен будь! Святый огонь породил ты в душах наших. Очисть их от скверны, глаза закрывающей, путы накладывающей! Да будет воля Твоя надо мной в жизни и до самого конца неизменного!»
Бог Род, покровитель чертога Бусла, или Аиста (с 3 февраля по 28 февраля). Единый многоликий Бог, собирательный образ всех Божеств. Дает мудрость и охраняет семьи.
«Боже Роде! Ты наделяешь мудростью в веках, связываешь с корнями и до небес, исцеляешь и укрепляешь в сердце мир и лад жизненный. Защиты прошу, покровительства, с поклонами и преданностью. Слава Тебе!».
Бог Велес, покровитель чертога Волка (с 28 февраля по 25 марта). Отвечает за торговлю, искусство, богатство. Является проводником в иной мир, покровитель тех, кто разводит животных.
«Велес могучий! Наполни жизнь нашу изобилием, житницы наши да полны будут прокормом для скота, жизнь нам дающего. Везения просим, мудрости тайной, целостности души и единомыслия. Слава Велесу, защитнику чертога Волка!».
Богиня Марена, покровительница чертога Лисы (с 28 марта по 17 апреля). Богиня холода, зимы и вечной жизни. Встречает души и провожает их за грань, даруя вечное существование.
«Матушка-защитница, Мать Ра. Волей Твоей все мы придем за наставлениями после жизни на бренной Земле. Успокой и избави от холода душевного в жизни непрожитой, дай успеть завершить дела земные, да с почестями к тебе, да с наставничеством. Славна буде, Марена-мать!».
Бог Крышень, покровитель чертога Тура (с 17 апреля по 9 мая). Судья, разрешающий споры. Строгий и справедливый смотритель за всеми жизнями. Хранитель законов Божьих.
«Славен буде, покровитель! Прислушайся к зову нашему, обереги и дай знания свои нам для принятия. Соблюдаем законы праведной верой, и детей свои воспитываем по ним! Буде защитой, Отец, да защитником интересов каждого».
Богиня Лада, покровительница чертога Лося (с 9 мая по 1 июня). Воплощение Рода в женском обличье, богиня плодородия и торжества жизни.
«Матушка-Ладушка! Не остави нас без жизни и продолжения ее! Даруй нам пашни хлебородные, пошли благодать свою, да полюбим мы жизнь, и прославлять Тебя в летах станем! Любовь всеискупляющая и исцеляющая да дастся в руки нам, Тобой подаренная. Слава, матушка!».
Бог Вышень, покровитель чертога Финиста (с 1 июня по 23 июня). Судья, который наделен властью разрешать конфликты между людьми и Богами. Наделяет сакральными знаниями и мудростью, избранным дает дар ясновидения.
«Всевидящий, зоркими глазами с высоты смотрящий, Вышень-батюшка! Реши споры внутри меня, не дай заступить на тропу непослушания и возвеличивания себя среди других! Встань на защиту мою, великий судья! Слава в летах справедливости Твоей и примирению искусному!».
Бог Купала, покровитель чертога Коня (с 23 июня по 16 июля). Светлое божество, олицетворяющее добро, дарующее счастье.
«Светом улыбаемся Тебе, Купала лучезарный. Прими под покровительство свое меня под чертогом жизненным. Даруй мне счастье не знать бед и уныния. Слава мужеству Твоему, добром озаренному!»
Бог Перун, покровитель чертога Орла (с 16 июля по 7 августа). Воитель, «Путь Есть Ратная Утеха Наша». Покровитель воинов, следующих законам и заповедям. Бог-громовержец, управляет бурями и ураганами.
«Перун, Землю сотрясающий. Зорко смотрящий за помыслами нашими, дающий отвагу и силы защищать род свой. Слава Тебе! Приди и встань камнем на защиту мою. Тебе жизнь вверяю!».
Бог Тарх, покровитель чертога Раса (с 7 августа по 30 августа). Даждьбог является управителем добра, солнца и света. Одно из его проявлений — Ярило, дающий просвещение и наставление.
«Плодоносный и всеобъемлющий, Ты даешь пропитание всему живому на Земле. Множишь жизни наши. Дыхание Твое — суть есть жизнь. Встань на защиту мою, окружи зеленью плодоносящей, милостью и теплом укрой от нечистого. Слава Тарху Даждьбогу!».
Каждое божество заслуживает внимания. Пантеон богов велик, поэтому не стоит забывать никого. Молиться можно и нужно своими словами, исходящими из сердца. Отдавая себя целиком под покровительство великих и могущественных Высших сил, наши предки приумножали свое богатство, и род, и славу о себе и своей семье в летах.
Велес Бог славян. В старые времена происходили удивительные вещи. Люди поклонялись неведомым богам, и знаки их видели везде, даже в следах диких животных. И у каждого промысла своё божество было, что силой своей направлял молившихся на него. Но были и те, кто был превыше остальных, кто древо жизни в руках могучих сжимал и силой своей земле дыхание давал. Таковыми были старшие Боги, носители мира сего в себе и извне, и бывшие сами миром этим и смыслом его.
Рождались боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от раскатов грозных грома, а иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. И ясный Велес так ступил по земле людской — из утробы коровы небесной, что проглотила кости щуки волшебной. И явился он перед очами богов могущих, как медведь с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили боги праотцы и дети их колени пред ясным ликом нового божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата миров стеречь.
Велес исконно славянский языческий бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его ведома: птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась.Рождённый Земун, коровой, пасущейся на лугах небесных, сам бог Велес не забывал охранять и пасти облака, и скот людской.
Веровали, что в облике людском ясный Велес в небесных чертогах словно стадо облака подгонял ветрами, что танцевали под звук его свирели, а на земле людской в образе медвежьем в чертогах лесных и дремучих скот людской от зверей и воров защищал. Потому почитали его особо и задабривали, чтобы в дождливый день бог Велес облака с светила согнал и землю осветил и, чтобы целым оставался скот в летнюю пору.
Играющий на свирели бог Велес созывал в дикий хоровод ветра северные, холодные и ветерки тёплые, живущие в шелесте трав полевых и лесов дремучих. И танцевали ветра вокруг ясного бога и волю его исполняли. Следы его заметали, чтобы никто не желанный иль враг за всеведущим не следовал. И когда Велес, ведомый страстью своей неодолимой, похитил жену брата своего названного Перуна, ветра скрыли следы хозяина своего и замели пути все к чертогам обители его. Родила прекрасная Додола ему сына буйного и сильного — Ярило. За что Перун Верховный, жену свою любимую проклял и вместе с ней Велеса, разорвав его на части и скинув на землю людскую. А свирель ясноокого Велеса ударившись оземь разлетелась на куски и проросла она в земле тростником, из которого люди свирель делать стали и играть, дабы ветра на помощь к богу своему созвать.
Бог Велес смысл и значение для славян
Так же в статье присутствуют картинки и фото Бога велеса
Ведающий и песню света, и вкрадчивый шепот тьмы, Велес равно светлый и равно тёмный, владел силой весов мироздания,
удерживающий его и приводящий в движение. Веровали, что двуликий Велес, души по дороге Сварога вёл и провожал в чертоги небесные. И встречал он лишь души отчаянных и отважных, не сложивших оружие своё и прославляющих имя Рода своего и праотцов своих. Веровали древние славяне, что Велес и стражем Рода был и защитником его. И жил он на самом верху Навьего мира с супругой своей и царицей его божьего сердца, Ягой, мрачной и могущей природу заговаривать. От дома их тянулись живительные воды всех рек и морей земных, и корни всего растущего и живого упирались в чертоги обители божественной.
Ведающий всё в мире живых и мёртвых, Велес хранил кладезь мудрости. Он ходил среди смертных в образе людском, или в образе диких животных. Добрых людей он выделял, как сосуд для мудрости своей и даровал им знания. Потому считалось, что Велес бог мудрости и знаний, а дарованные им знания, людей заставляли совершать великие деяния: некоторые могли слагать былины и петь песни, некоторые от хворей разных лечить, некоторые и вовсе руками своими в камень или дерево жизнь вселяли. И почитали Велеса, как бога, умение и дар особый дающий. В облике людском он ходил по городам и сёлам среди детей своих смертных, и советы давал отчаянью предавшимся и от бед скрывал слабых и нуждающихся. В образе диком и животном, он путников и ночлег их защищал от разных напастей, от зверей и бесов, под покровом ночи прячущихся.
Велес в руках своих не только ветра свободолюбивые держал, но и целое воинство Велесичей — духов лесных и речных, подземных и в домах людских обитающих. И знал Велес чем жив род люской, чем дышит, какие думы думает и как душу свою между светом и тьмой делит. И ведал Велес, что за гранью мира живых и суд он правил, что души от плоти оторванные, взвешивал.После хорошего урожая люди оставляли на полях связки колосьев золотых и пышных, чтобы задобрить бога своего покровителя Велеса. Называли дар сей «Волосьей бородкой», потому как представлялся бог людям в образе мужа в плечах широкого, с бородой длинной и густой и в одеждах лохматых, словно шкура медвежья. И урожай, и плодородность во власти Велеса были, поэтому много молились на него возделывающие землю люди.
Слово, слетевшее с уст человека, было вестником Велеса. Обещание данное, должно было быть исполнено, иначе не миновать было беды обещавшему и не исполнившему его, потому как Велес суров был к пустозвонам и обманщикам. Справедливость несущий и верность почитающий, так и клялись именем его князья в старину, коль дружбу завести хотели с врагами своими или соседями.Не могли поделить миры и небеса Перун с Велесом, ибо вражда была между ними, но братьями они оставались и беду вместе встречали.
Покровитель княжей и ратей ихних, Перун был властолюбив и слишком ярок и молод, тогда как Велес, бог простолюдинов, но движущий всё живое и твердь под ногами брата своего и небеса над его головой, был мудр и молчалив. И святилища стояли их так же: на горе молились Перуну яркому, а у подножия горы той Велесу всё движущему.
Поговаривали, что змей могучий, с которым Перун воевал с начала времён, был самим Веселом. Верили, что бог это был ещё и любящим игры и озорства всякие. Вот и перекидывался он змеем, чтобы брата своего на поединок вывести и позлить, а самому потешиться яростью его. Поэтому Велес был и чёрным богом-оборотнем, что лик нечисти мог принять и заговорить всё бесовское и подчинить воле своей.
Волхвы жертвы преподносили Велесу, чтобы тот им знания тёмных дел передал и научил колдовать. И одежду носили бога тёмного, лохматую и звериную. Велес был испытателем людским. Он мог и тяготы навлечь и соблазны послать, так, как только так слабости людские проявлялись. Лишь те, что молча сносил все беды и упрямо шёл, вперёд не растрачивая свою веру и добро, не поддавшиеся искушению и лёгкому пути, были любимы и благословенны богом. Ибо Велес любил тружеников, уставших от дел правых и добрых, тех кто всю свою жизнь не завидовал чужому и своими силами наживал богатство.
Велес приумножал богатство и деяния честных людей. Поэтому в старину и купцы почитали этого бога, молились ему и в торговле удачи просили. Бог жаловал, людей умных и ловких, но не хитрых и не падких душой на блеск золота. Лишь такие могли превознестись над собратьями своими.
Древние славяне веровали, что дарующий движение всему живому Велес, двуликий. Живёт в нём и светлый молчаливый старец, что мудрость несёт и знак погибели носит, и яркий, словно солнце молодой юноша, что жизни родоначальник и властитель. Так и объясняли в старину, почему за днём следует ночь, за зимой весна, а за радостью печаль. Потому, как боролись в теле одном и Чёрный Бог, и Светлый Бог и борьба их заставляла мироздание жить ко кругу бытия. Но каждый круг, каждая новая битва двух ликов Велесовых, было начинанием и смертью чего-то нового, не повторяющегося.
Храмы и святилища своему любимому покровителю, славяне строили в особых местах. Обычно, место выбиралось на перекрёстке дорог, ибо Велес по поверьям словно стоял на перекрёстках трёх миров: Прави, Яви и Нави. И рядом со скопищем Велесовым, должны были расти хвойные, вечно зелёные ели или сосны, так как считалось что бог этот вечен и покровительствовал он лесу, а деревья эти принимались славянами как его знаки.
На стенах молитвенника висели кости и черепа скота домашнего и дикого, потому как бог и людские стада оберегал и лесных обитателей, и подчинялось ему зверьё всякое. Само божество, обмотанное в медвежью шкуру, было с ликом человека, или быка и перед ним должен был гореть огонь неугасимый. Дары приносились разные: те, кто хотел богатств и процветания в делах торговых, преподносили медь; те, кто выходил на охоту и не хотел возвращаться домой с пустыми руками, клали на алтарь Велеса меха и шкуры дорогие; те, кто просил мудрость и просветление, и вовсе приносили берёзовые дощечки, на которых письмена в старину писались; а те, кто удачи просил, в дары богу пиво и квас приносил.
Символы и Обереги Велеса
Знающий и ведающий скрытое под землёй, в глубинах вод, в небесах и в душах, живущих и ушедших, Велес видел равно, как и прошлое, так и будущее. Как суть сил магических, он и ведал рунами и гаданиями. Руны Велесом были дарованы смертным, умеющим видеть негласное и запретное. Но символом самого Велеса была в большинстве руна «Ветер». Она олицетворяла движение и порывы, которые сметали всё на своём пути. Эта руна была и вдохновением, снисходящим на одарённых Велесовой благодатью людей. Ветер мог унести печали и развеять сомнения, дать надежду и вселить храбрый дух в тело, трепещущее от страхов. Неудержимый, свободный от всяких оков и всегда возвращающийся, ласковый и свирепый — таков Велес и ветер, как руна его и проявление.
Велес был хозяином лесов и все животные в нём, от мала до велика, поклонялись и боялись его. И Велес о леса людей хранил и сам лес от рук человеческих, не ведающих жалость. Медведем перекинувшись он защищал путников и ночлег их от своры голодных зверей, ибо он был царём леса. Поэтому люди, веровавшие в спасительную силу его, носили при себе всегда печати Велеса.
Могучая лапа медвежья, подобно куполу накрывала судьбу человека и защищала от всех напастей, от болезней и врагов. И печать Велеса эта, путниками была любима и купцами, что в далёкие земли держали путь. Потому как, Велес царь лесной с ликом медвежьим и лапа его закон и сила на землях его.
Всякий прогневавший Велеса, мог стать жертвой его свирепости. В облике вольем вершил он правосудие над врагами своими и всяким, кто волю его преступал. Всякий униженный или справедливость ищущий, носили печать Велеса – волчью лапу, что поступью плавной и бесшумной кралась за врагом, чтобы растерзать его напасть внезапно.Печати Велеса олицетворяют его мощь и силу, его заботу о нуждающихся и свирепость ко всем, кто против воли его пойдёт.
Подробней о печатях Печати Велеса
Изгнанный Перуном Велес, попав в мир Нави обрёл силу и власть над душами ушедшими и над бесами проклятыми. И чернота в божестве нашла свою колыбель, но и свет не ушёл из чертогов божественной души. Так звезда Велеса, двоякость души его показывает и души человека любого, то как замирает она на границе между светом и тьмой. Этот оберег Велеса давал людям чувство успокоения от тревог и единения с собственным внутренним миром. Звезда Велеса помогала грани свои человеку открыть и познать себя.
Оберег Велеса Символ
Значение Оберег Велеса и символ прост на вид, но слишком глубин и сложен. Незавершённый большой треугольник, состоящий из одного маленького и устремлённого вниз треугольника, и незавершённого основания большого треугольника. Вообще треугольник — это олицетворение триединства миров: мертвых, живых и богов. Если вглядываться в символ, то можно рассмотреть его сакральный смысл. Это места обитания Велеса. Верхняя часть символа, похожая на незавершённую, опрокинутую трапецию, на самом деле это обитель богов, т.е. небеса — мир Прави. Пространство между верхней частью символа и нижней — это обитель смертных — мир живых Яви. И венчающий весь символ, устремлённый вниз треугольник — это мир Нави, мир ушедших за грань. И это стремление с самых верхов к самому истоку и есть олицетворение Велеса — бога, что правит и началом и концов, что двигает жизнь и убивает же её, чтобы снова переродить.
Современный мир, погрязший во лжи и грехах, угнетает души людей. Не во что верить, нечем защитить себя. Потому сегодня люди рыщут в поисках мифических амулетов, да только мудрые знают, что силу искать надо в истоках Рода своего. Оттого обереги славянские покупают. И среди всего и оберег Велеса можно купить, и печати его и звезду. Только с умом и душой надо знаки своих предков покупать и носить, ибо только верой своей сильны будут обереги.
Бог Семаргл – этимология имени.
Для того, чтобы понять, что из себя представлял бог Семаргл, стоит для начала разобраться в происхождении самого имени божества. Как всегда, исследователи не могут прийти к единому заключению и выдвигают отличные друг от друга теории. Давайте рассмотрим несколько таких теорий.
Итак, согласно первой теории Семаргл — это вообще симбиоз двух богов, Симы и Регла. Подтверждением для этой теории служит исторический трактат «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», где указано, что древние славяне верили и в Симу, и в Регла. Исследователь Иван Забелин предполагал, что эти божества имели ассирийское происхождение и были позаимствованы древними славянами у жителей южного Черноморья и Киммерийского Босфора. Эти боги подразумевали поклонение огню.
Вторая теория гласит, что Семаргл, или Симаргл был семиликим божеством, и олицетворял он собой солнечного бога Ярилу, с семью головами. В доказательство этой теории выступает исследователь Фаминцин, который предположил, что буквы «г» и «ь», которые использовались в некоторых исторических работах при написании имени божества (Си(ь)марьгл), были ошибками, допущенными переписчиками. Вместо них должна была быть буква «ы», которая читалась, как «еры». Если принять во внимание это суждение, то истинное имя бога должно звучать, как Сима Ерыла. Вот тут есть один нюанс: слово «Сима» может иметь два варианта происхождения. Первый — это древне сабинское слово Semo, что означает «полу божественный», «гениальный». Второй вариант подразумевает происхождение слово «Сима» от числа семь, то есть Семи Ярило. Замену гласной буквы в написании корня, исследователи объясняют всё также — ошибкой переписчиков.
Третья теория самая укоренившаяся среди историков и исследователей. Якобы само божество Семаргл, было заимствовано древними славянами из иранской мифологии и прототипом ему послужил бог Симург. Это мифическое существо, птица очень похожая на грифона. Основой для образа этого божества послужил Сэнмурв — крылатая собака. Данная теория о происхождении славянского бога принадлежала советскому историку, Елене Тревер.
Бог Семаргл у славян. Функции и обязательства.
Вообще, в славянской мифологии Семаргл — это огненный, солярный бог. Часто его упоминают, как Огнебога. С чем это связано спросите вы? Так вот, дело в том, что по представлению многих, бог Семаргл являлся защитником и хранителем первозданного огня (Инглия). Так же, он служил богом-вестником между мирами. Существует множество преданий, согласно которым, бог Семаргл не раз помогал тем, или иным обитателям мира Прави, в битве против тёмных сил. Богу Семарглу приписывают ещё одну особенность: так, как он был хранителем первозданного небесного пламени, он мог передать его мощь своим соратникам в час нужды и битвы. Поэтому появление бога Семаргла на поле сражений приумножало силу Ирийских богов. Он служил словно аккумулятором всех божественных сил, которые воссоединяясь с небесным огнём, передавались обратно другим богам. Так одно из преданий гласит, что бог Семаргл сражался вместе со Сварогом Праотцом, в изначальной битве между силами добра и зла. Эта легенда повествует, что именно Семаргл объединил силы Даждьбога, Стрибога и Хорса, чтобы нанести сокрушительный удар Чернобогу.
До рождения громовержца Перуна, бог Семаргл выступал в роли защитника мира Прави. Судя по всему, Семаргл — бог воин, который способен сражаться. Многие считают, что он ничем не уступал своему брату Перуну. В этом убеждении есть своя доля правды, ведь историки уверяют, что обычно кумир Семаргла стоял по правую сторону кумира Перуна. Это не может быть обычным совпадением. Скорее всего, так древние славяне выказывали своё уважение воинской доблести Семаргла.
Но вместе с этим, обязанности бога Семаргла не ограничивались только участием в сражениях и приумножении сил Ясуней. Он был божественным вестником между мирами. Здесь конечно можно найти некое сходство между славянским божеством и греческим богом-вестником Гефестом, и это не спроста. Вообще в ведическом эпосе существует бог-вестник Агни (слово огонь не случайно похоже на имя этого божества) и он служит своего рода прототипом для образа бога Семаргла. Слишком много совпадений: бог Агни, так же как и Семаргл, является огненным богом. В мифологии других народов так же можно встретить похожих богов. Это и римский Плутон с Вулканом, и кельтский бог Гоибниу, и индийский Тваштар, и скандинавец Локи и балтийский Габия наконец. Чтобы не запутать читателя окончательно, я немного поясню, на чём именно основывается родство этих богов.
Если всё-таки допустить, что теория историка Елены Тревер, насчёт иранского происхождения бога Семаргла правдива, то стоит пояснить
чем занимался иранский прототип нашего божества. Бог Симург в иранской мифологии считался хранителем Древа Жизни, где хранились семена всех растений. Этот крылатый пёс, выступал у иранских племён, как божество плодородия. Именно этим объясняется и роль вестника, и посредника между богами и людьми: Симург охранял семена растений, а после слетал с небес на землю, и приносил на неё жизнь и плодородие. Это перекликается с ведическим образом бога Агни. Кстати изображения псов с крыльями, в окружении растений и цветов, служило сюжетом для многих изделий русского прикладного ремесла, которые датируются одиннадцатым веком. Археологами было найдено множество украшений и вещей быта с изображением подобных существ, окружённых орнаментом растительности. Изображение подобного мифического пса с крыльями даже можно встретить в Суздале, на воротах одного из храмов.
Подобное описание Семаргла, во многом перекликается с образом славянского бога Переплута. Многие полагают, что Семаргл и Переплут — это одно и тоже божество. Сторонники этой теории, утверждают, что таким образом можно проследить родство славянского божества с греческим богом Плутосом и римским Плутоном. Первый является покровителем богатства, и это совместимо с понятием плодородия в древности. Второй бог являлся покровителем загробного мира. Все эти три божества совмещаются следующим образом: первозданный огонь есть источник всего живого во вселенной, и он горит на Древе Жизни, на котором хранятся семена всех растений. С наступлением весны, семена осыпаются на землю и произрастают там, чтобы осенью дать плоды. Осень — это пора урожая, то есть плодородия, за которым неизменно грядёт увядание и смерть, до новой весны.
Таким образом, славянский Семаргл, выступает богом плодородия, который неразрывно связан с землёй. Вот тут мы плавно и подходим к теории родства Семаргла с греческим богом Гефестом и кельтским божеством Гоибнию. Согласно этой теории, имена этих двух божеств сочетают в себе древнее обозначение земли «геб». В имени славянского божества присутствует этот же корень, но только в переводе и звучит он, как «зем». Со временем этот корень претерпел изменения и стал звучать, как «сем».
Интересные теории, ничего не скажешь. Автор не станет утверждать, что это непреложная истина, сами историки разобраться не могут, а автор и подавно, ибо он простой и скромный человек. Но давайте поговорим и о других возможных функциях этого славянского бога.
Семаргла называют богом Луны. Якобы он не позволял злу проникнуть в наш мир и каждую ночь, вооружившись объятым пламенем мечом, нёс свою службу. Здесь можно проследить поразительное сходство между этим языческим божеством и образом христианского архангела Михаила, который так же вооружён Огненным мечом, и возглавляет небесное воинство. Кстати существует ещё одно интересное утверждение, якобы бог Семарг тесно связан с образом другого архангела — Габриеля, в основе имени которого, лежит всё тот же корень «геб». Однозначно интересные теории.
Существует поверье, что древние славяне избегали частого упоминания имени бога. Основывалось это поверье на том, что якобы Семаргл жил среди смертных, и без их слов ведал, что творилось с ними. Бога Семаргла так же почитали, как покровителя семейного очага. А ещё верили, что когда человек был болен и горяч, то это дух бога Семаргла теле больного боролся с хворью всякой.
Родословная бога Семаргла и его семья.
Согласно преданию, бог Семаргл, был сыном бога Сварога. Некоторые утверждают, что он был рождён из первой искры, что полетела от Алатыря камня, когда Сварог молотом своим по нему ударил. Во всяком случае Семаргла относят ко второму поколению Ясуней. Согласно преданию, первая искра, озарило всё вокруг невиданным светом, и из света того появился, подобно светилу бог Семаргл, верхом на скакуне, с золотой гривою и гладкой, посеребрённой шерстью. И свет, тот разогнал тьму, и продолжил Сварог ковать мир да сыновей своих из искр высекать. Легенда гласит, что дым стал вестником приближения огненного бога, а там, где он проезжал там, след чёрный оставался, настолько велика была мощь огня его.
Бога Семаргла связывают с днём летнего солнцестояния. Согласно преданию, однажды на берегах священной реки Ра (нынешней Волги), бог Семаргл повстречал прекрасную богиню Купальницу, и настолько хороша собой была она, что сразу же в сердце запала Огнебогу. Да только, не мог он быть с возлюбленной своей, ибо долг его был велик — охранять огонь небесный и Солнце. Много печали и горя хлебнули влюблённые в разлуке, но однажды, не выдержал Семаргл, тоски, что сердце его съедала, и бросив свой меч огненный, он помчался на берега реки священной. В ту ночь, когда познали друг-друга Купальница и суженый её Огнебог, тьма стала равной свету и назвали этот день Осенним Равноденствием. Спустя девять месяцев, в день Летнего солнцестояния у влюблённых богов родились близнецы: сын Купала, да дочь Кострома.
Бытовало мнение, что бог Семаргл был склонен менять свой облик и приобретать вид совершенно разных существ. Так, например, он мог явиться людям в образе бравого воина, средних лет, или достаточно молодого, одетого в блистательные доспехи и объятым языками Ирийского огня. Если брать теорию о родстве славянского Семаргла с иранским Симургом, то ещё одним образом, которое принимало это божество был крылатый пёс. Мы уже упомянули, что подобные изображения крылатой собаки в окружении растительности, были изображены на образцах русского прикладного искусства. Так же символами этого бога являлись Рарог и Финист. Первый из них является огненным соколом, знаменующим победу, а второй соколом, знаменующим саму битву. Неразрывно образ славянского бога Семаргла, так или иначе связан с битвами и противостоянием со злом. Мирный воин, одним словом. Согласно чешским поверьям, бог Семаргл, также мог принять облик огнедышащего дракона, чья грива объята невероятным сиянием.
Бог Семаргл — поклонение и восхваление.
Судить о том, как именно поклонялись богу Семарглу весьма трудно, так, как до нас почти не дошло никаких исторических сведений. Известно, что с реформой князя Владимира, поклонение богу Семарглу приобрело новый уровень, так как многие исследователи утверждают, что до этого Семаргл считался второстепенным божеством и скорее выступал в роли дополнения для богини плодородия Мокоши. Благодаря князю Владимиру, кумир Семаргла был воздвигнут по правую сторону от кумира бога Перуна, что только подчёркивало признание этого бога, как одной из центральных фигур языческого пантеона древних славян. Упоминание имени бога Семаргла можно встретить в разных православных поучениях против язычества, и эти работы датируются XII-XIII вв. Но уже с наступлением четырнадцатого века, всякое упоминание о подобном божестве исчезает, поэтому доказывать что-либо очень сложно.
Что же касается празднований в честь бога Семаргла, то эта тема является более раскрытой. В целом упоминание бога Семаргла происходило на каждом празднике, который был посвящён плодородию и связан со стихией огня, так как она являлась главенствующей в славянском волхвовании. Поэтому чаще, под это описание попадали весенние и осенние праздники. Так, например, по утверждению некоторых 22 марта, богиня Мара сгорала в очищающем пламени бога Семаргла, который заставлял последние снега таять. Таким образом, бог Семаргл освобождал землю для весенних богинь. Есть и второй утверждение, якобы процесс исчезновения последнего снега, приходился на 14 апреля.
С именем бога Семаргла так же связанны праздники осеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Первый праздник посвящён встрече и соитию бога Семаргла с его любимой богиней Купальницей. Это единственный день, согласно легенде, когда бог Семаргл может оставить свою небесную обитель и увидеться со своей супругой. Второй праздник знаменует рождение детей бога Семаргла — дочери Кострома и сына Купала.
Чествование бога Семаргла тесно связано с русалиями- праздниками, которые были посвящены русалкам. Эти создания представлялись людям в образе прекрасных крылатых дев. Они орошали землю росой перед рассветом и делали её плодородной. Дело в том, что перед посевом поля выжигали и удобряли золой. Именно эта земля орошалась росой и становилась мягкой для того, чтобы принять новые семена. Поэтому тандем русалок и бога Семаргла символизировало переплетение огненной и водной стихии для рождения жизни.
Символом бога Семаргла считается само пламя — первозданное и очищающее душу от всех пороков. Вне зависимости от религиозных конфессий, огонь всегда оставался священной стихией. Открытый огонь не только согревает человека, но и дарует ему ясность разума, очищая душу от всех сомнений и греховных помыслов. Огонь вдохновляет людей на поступки, которых до этого они бы не совершили. Первозданный огонь горит не только физически, но и в сердце каждого человека. Это то, что мы люди, привыкли называть отвагой и храбростью.
Выделяют три вида огня. Первый вид — это огонь, который разожгли голыми руками, путём трения двух кусков дерева. Этот огонь считается особенным, он использовался для розжига праздничных, или целебных костров. Такой ритуал позволялось проводить лишь пожилым мужчинам. Второй вид — это огонь, зажжённый огнивом. Обычно подобное пламя использовали для бытовых нужд. Третьим видом огня был огонь, который появился от удара молний. Его считали божественным. Он мог быть двояким, или карающим неверных, или изгоняющим бесов и прочую нечисть.
Вообще прыжки через костёр, хороводы вокруг костров, посиделки у костра — это способ очищения душы и тела, к которому прибегали наши предки. Древние славяне верили, что у пламени было семь глав и каждая из них была ангирасом (предшественник нынешних ангелов) — силой, что выступала помощником и посредником. Именно отсюда берёт своё начало теория о семиглавом боге Семаргле.
Существует поверье, что по воле бога Семаргла, из его пламени рождаются ящерицы саламандры, которые могут свободно пересекать любые пространства и вызывать пожары там, где живут злые люди.
В качестве руны бога Семаргла выступала руна Волка. Её иногда называли руной Семаргла. Эта руна представляет собой квадрат, чьи два
луча пересекают друг-друга и расходятся в разные стороны. Трудно судить о том, какую именно смысловую нагрузку несёт в себе эта руна, но стоит вспомнить, что волк почитался у древних славян, как благородное животное. Его не убивали, но находя мёртвого на лесной тропе, считали удачей, а волчьи зубы использовались в качестве оберегов и украшений. Волк почитался, как защитник, и как проводник душ в загробный мир. А ещё образ волка был неразрывно связан с луной, чьим богом являлся Семаргл. Вообще в качестве знака бога Семаргла, могло выступить любое изображение пламени.
