Бог зла у славян

Перун против Велеса, древнерусский дьявол и прочие боги, которым поклонялись славяне

Владимир Святой крестил наш народ в 988 году, обратив страну в православное христианство. До этого славяне на протяжении веков поклонялись Сварогу, Перуну и другим древним богам, каждый из которых имел разную силу и играл свою роль в пантеоне.

Когда князь Владимир, правивший Киевской Русью с 978 по 1015 гг. , послал своих воинов и православных священников крестить Новгород, они сняли деревянного идола Перуна — одного из важнейших богов славянского язычества. Его тащили по улицам, избивали палками, а затем бросили в реку Волхов. Христиане придавали этому символическое значение: православный Бог победил. Языческим соперникам христианства, слабым и опозоренным, пришлось ретироваться. Люди плакали, смотря на избиение Перуна. Перун, Сварог, Мокошь и другие были неотъемлемой частью мистической жизни народа на протяжении веков.

Так кем же были главные боги, которым поклонялись славяне?

Сварог, отец всех

Сварог. Игорь Ожиганов

У каждого языческого пантеона есть свой Демиург — бог, который создал мир. У древних славян был Сварог, небесное божество, которое, как считалось, властвовало над Вселенной и дало рождение всем младшим богам.

Согласно «Новой энциклопедии мифологии Larousse», корень имени Сварог (свар — яркий, ясный) связан с санскритом. Сварога обычно изображали как бородатого старика, мудрого и сильного. Для крестьян небо могло принести как благословение, так и бедствие — неудивительно, что небесный бог управлял миром.

Дажьбог, греющее солнце

Дажбог. Макс Пресняков

Славяне жили в невероятно суровом климате. По этой причине они обожали Дажьбога — милосердное божество Солнца, которое, как полагали, было потомком Сварога.

Его имя буквально означало «дающий». Дажьбог пересекал небо на колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми с золотыми крыльями, и излучал солнечный свет. Он отвечал за плодородие земли. Люди гордо называли себя «внуки Дажьбога».

Перун, бог войны и грома

Картина Виктора Королькова

Возможно, самый известный из всех славянских богов — Перун Громовержец. Он в чем-то был близок к греческому Зевсу и скандинавскому Тору — божествам грома и войны, которые использовали молнию в качестве оружия. Люди боялись гнева Перуна, но в то же время восхищались им и звали на помощь во время войны.

Изображенный как очень сильный человек с длинной бородой, он был глубоко связан с княжеской властью. Перун был верховным покровителем дружины и благородного князя.

Велес, «бог скота»

Велес. Игорь Ожиганов

В отличие от вышеупомянутых богов, Велес был приземленным божеством. Он контролировал воду, леса, почву и подземный мир. Его изображали неопрятным, волосатым, длиннобородым. Он выглядел страшным. Даже по сравнению с греческим Паном.

Тем не менее славяне любили Велеса. Он защищал скот, заботился о животных и растениях. Если Перун был богом, который поддерживал правителя и его приближенных, то Велес был связан с простыми людьми, охотниками и крестьянами. Перун и Велес часто сталкивались между собой, вызывая смену времен года.

Чернобог, славянский «дьявол»

Чернобог. Игорь Ожиганов

Битвы между Перуном и Велесом были обычным явлением: эти боги, хотя и разные, были частью вечного пантеона. В отличие от них Чернобог (буквально «черный бог») представлял абсолютное зло в славянской мифологии. Как правитель мира мертвых, он стоял за всем плохим, слабым и мерзким в человеческой природе и посылал стихийные бедствия смертному миру. Он больше соответствовал дьяволу в авраамических религиях, чем обычному языческому богу. Возможно, по этой причине Чернобог часто появляется в современной массовой культуре. Его можно встретить во многих компьютерных играх и в романе Нила Геймана «Американские боги».

Мокошь, великая богиня-мать

Мокош. Игорь Ожиганов

В жестоком патриархальном славянском пантеоне было не много женщин. Мокошь была одной из самых влиятельных. Она отвечала за почву и урожай. Жаловала людям любовь, процветание и богатство, наказывала злодеев, защищала женщин и детей.

Присоединяйся к нашему сообществу в телеграмме, нас уже более 1 млн человек 😍

Ссылка на тематические чаты тут https://t.me/+69dR1AvDfdM0MTYy

Велес Бог славян. В старые времена происходили удивительные вещи. Люди поклонялись неведомым богам, и знаки их видели везде, даже в следах диких животных. И у каждого промысла своё божество было, что силой своей направлял молившихся на него. Но были и те, кто был превыше остальных, кто древо жизни в руках могучих сжимал и силой своей земле дыхание давал. Таковыми были старшие Боги, носители мира сего в себе и извне, и бывшие сами миром этим и смыслом его.

Рождались боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от раскатов грозных грома, а иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. И ясный Велес так ступил по земле людской — из утробы коровы небесной, что проглотила кости щуки волшебной. И явился он перед очами богов могущих, как медведь с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили боги праотцы и дети их колени пред ясным ликом нового божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата миров стеречь.

Велес исконно славянский языческий бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его ведома: птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась.Рождённый Земун, коровой, пасущейся на лугах небесных, сам бог Велес не забывал охранять и пасти облака, и скот людской.

Веровали, что в облике людском ясный Велес в небесных чертогах словно стадо облака подгонял ветрами, что танцевали под звук его свирели, а на земле людской в образе медвежьем в чертогах лесных и дремучих скот людской от зверей и воров защищал. Потому почитали его особо и задабривали, чтобы в дождливый день бог Велес облака с светила согнал и землю осветил и, чтобы целым оставался скот в летнюю пору.

Играющий на свирели бог Велес созывал в дикий хоровод ветра северные, холодные и ветерки тёплые, живущие в шелесте трав полевых и лесов дремучих. И танцевали ветра вокруг ясного бога и волю его исполняли. Следы его заметали, чтобы никто не желанный иль враг за всеведущим не следовал. И когда Велес, ведомый страстью своей неодолимой, похитил жену брата своего названного Перуна, ветра скрыли следы хозяина своего и замели пути все к чертогам обители его. Родила прекрасная Додола ему сына буйного и сильного — Ярило. За что Перун Верховный, жену свою любимую проклял и вместе с ней Велеса, разорвав его на части и скинув на землю людскую. А свирель ясноокого Велеса ударившись оземь разлетелась на куски и проросла она в земле тростником, из которого люди свирель делать стали и играть, дабы ветра на помощь к богу своему созвать.

Бог Велес смысл и значение для славян

Так же в статье присутствуют картинки и фото Бога велеса

Ведающий и песню света, и вкрадчивый шепот тьмы, Велес равно светлый и равно тёмный, владел силой весов мироздания,
удерживающий его и приводящий в движение. Веровали, что двуликий Велес, души по дороге Сварога вёл и провожал в чертоги небесные. И встречал он лишь души отчаянных и отважных, не сложивших оружие своё и прославляющих имя Рода своего и праотцов своих. Веровали древние славяне, что Велес и стражем Рода был и защитником его. И жил он на самом верху Навьего мира с супругой своей и царицей его божьего сердца, Ягой, мрачной и могущей природу заговаривать. От дома их тянулись живительные воды всех рек и морей земных, и корни всего растущего и живого упирались в чертоги обители божественной.

Ведающий всё в мире живых и мёртвых, Велес хранил кладезь мудрости. Он ходил среди смертных в образе людском, или в образе диких животных. Добрых людей он выделял, как сосуд для мудрости своей и даровал им знания. Потому считалось, что Велес бог мудрости и знаний, а дарованные им знания, людей заставляли совершать великие деяния: некоторые могли слагать былины и петь песни, некоторые от хворей разных лечить, некоторые и вовсе руками своими в камень или дерево жизнь вселяли. И почитали Велеса, как бога, умение и дар особый дающий. В облике людском он ходил по городам и сёлам среди детей своих смертных, и советы давал отчаянью предавшимся и от бед скрывал слабых и нуждающихся. В образе диком и животном, он путников и ночлег их защищал от разных напастей, от зверей и бесов, под покровом ночи прячущихся.

Велес в руках своих не только ветра свободолюбивые держал, но и целое воинство Велесичей — духов лесных и речных, подземных и в домах людских обитающих. И знал Велес чем жив род люской, чем дышит, какие думы думает и как душу свою между светом и тьмой делит. И ведал Велес, что за гранью мира живых и суд он правил, что души от плоти оторванные, взвешивал.После хорошего урожая люди оставляли на полях связки колосьев золотых и пышных, чтобы задобрить бога своего покровителя Велеса. Называли дар сей «Волосьей бородкой», потому как представлялся бог людям в образе мужа в плечах широкого, с бородой длинной и густой и в одеждах лохматых, словно шкура медвежья. И урожай, и плодородность во власти Велеса были, поэтому много молились на него возделывающие землю люди.

Слово, слетевшее с уст человека, было вестником Велеса. Обещание данное, должно было быть исполнено, иначе не миновать было беды обещавшему и не исполнившему его, потому как Велес суров был к пустозвонам и обманщикам. Справедливость несущий и верность почитающий, так и клялись именем его князья в старину, коль дружбу завести хотели с врагами своими или соседями.Не могли поделить миры и небеса Перун с Велесом, ибо вражда была между ними, но братьями они оставались и беду вместе встречали.

Покровитель княжей и ратей ихних, Перун был властолюбив и слишком ярок и молод, тогда как Велес, бог простолюдинов, но движущий всё живое и твердь под ногами брата своего и небеса над его головой, был мудр и молчалив. И святилища стояли их так же: на горе молились Перуну яркому, а у подножия горы той Велесу всё движущему.

Поговаривали, что змей могучий, с которым Перун воевал с начала времён, был самим Веселом. Верили, что бог это был ещё и любящим игры и озорства всякие. Вот и перекидывался он змеем, чтобы брата своего на поединок вывести и позлить, а самому потешиться яростью его. Поэтому Велес был и чёрным богом-оборотнем, что лик нечисти мог принять и заговорить всё бесовское и подчинить воле своей.

Волхвы жертвы преподносили Велесу, чтобы тот им знания тёмных дел передал и научил колдовать. И одежду носили бога тёмного, лохматую и звериную. Велес был испытателем людским. Он мог и тяготы навлечь и соблазны послать, так, как только так слабости людские проявлялись. Лишь те, что молча сносил все беды и упрямо шёл, вперёд не растрачивая свою веру и добро, не поддавшиеся искушению и лёгкому пути, были любимы и благословенны богом. Ибо Велес любил тружеников, уставших от дел правых и добрых, тех кто всю свою жизнь не завидовал чужому и своими силами наживал богатство.

Велес приумножал богатство и деяния честных людей. Поэтому в старину и купцы почитали этого бога, молились ему и в торговле удачи просили. Бог жаловал, людей умных и ловких, но не хитрых и не падких душой на блеск золота. Лишь такие могли превознестись над собратьями своими.

Древние славяне веровали, что дарующий движение всему живому Велес, двуликий. Живёт в нём и светлый молчаливый старец, что мудрость несёт и знак погибели носит, и яркий, словно солнце молодой юноша, что жизни родоначальник и властитель. Так и объясняли в старину, почему за днём следует ночь, за зимой весна, а за радостью печаль. Потому, как боролись в теле одном и Чёрный Бог, и Светлый Бог и борьба их заставляла мироздание жить ко кругу бытия. Но каждый круг, каждая новая битва двух ликов Велесовых, было начинанием и смертью чего-то нового, не повторяющегося.

Храмы и святилища своему любимому покровителю, славяне строили в особых местах. Обычно, место выбиралось на перекрёстке дорог, ибо Велес по поверьям словно стоял на перекрёстках трёх миров: Прави, Яви и Нави. И рядом со скопищем Велесовым, должны были расти хвойные, вечно зелёные ели или сосны, так как считалось что бог этот вечен и покровительствовал он лесу, а деревья эти принимались славянами как его знаки.

На стенах молитвенника висели кости и черепа скота домашнего и дикого, потому как бог и людские стада оберегал и лесных обитателей, и подчинялось ему зверьё всякое. Само божество, обмотанное в медвежью шкуру, было с ликом человека, или быка и перед ним должен был гореть огонь неугасимый. Дары приносились разные: те, кто хотел богатств и процветания в делах торговых, преподносили медь; те, кто выходил на охоту и не хотел возвращаться домой с пустыми руками, клали на алтарь Велеса меха и шкуры дорогие; те, кто просил мудрость и просветление, и вовсе приносили берёзовые дощечки, на которых письмена в старину писались; а те, кто удачи просил, в дары богу пиво и квас приносил.

Символы и Обереги Велеса

Знающий и ведающий скрытое под землёй, в глубинах вод, в небесах и в душах, живущих и ушедших, Велес видел равно, как и прошлое, так и будущее. Как суть сил магических, он и ведал рунами и гаданиями. Руны Велесом были дарованы смертным, умеющим видеть негласное и запретное. Но символом самого Велеса была в большинстве руна «Ветер». Она олицетворяла движение и порывы, которые сметали всё на своём пути. Эта руна была и вдохновением, снисходящим на одарённых Велесовой благодатью людей. Ветер мог унести печали и развеять сомнения, дать надежду и вселить храбрый дух в тело, трепещущее от страхов. Неудержимый, свободный от всяких оков и всегда возвращающийся, ласковый и свирепый — таков Велес и ветер, как руна его и проявление.

Велес был хозяином лесов и все животные в нём, от мала до велика, поклонялись и боялись его. И Велес о леса людей хранил и сам лес от рук человеческих, не ведающих жалость. Медведем перекинувшись он защищал путников и ночлег их от своры голодных зверей, ибо он был царём леса. Поэтому люди, веровавшие в спасительную силу его, носили при себе всегда печати Велеса.

Могучая лапа медвежья, подобно куполу накрывала судьбу человека и защищала от всех напастей, от болезней и врагов. И печать Велеса эта, путниками была любима и купцами, что в далёкие земли держали путь. Потому как, Велес царь лесной с ликом медвежьим и лапа его закон и сила на землях его.

Всякий прогневавший Велеса, мог стать жертвой его свирепости. В облике вольем вершил он правосудие над врагами своими и всяким, кто волю его преступал. Всякий униженный или справедливость ищущий, носили печать Велеса – волчью лапу, что поступью плавной и бесшумной кралась за врагом, чтобы растерзать его напасть внезапно.Печати Велеса олицетворяют его мощь и силу, его заботу о нуждающихся и свирепость ко всем, кто против воли его пойдёт.

Подробней о печатях Печати Велеса

Изгнанный Перуном Велес, попав в мир Нави обрёл силу и власть над душами ушедшими и над бесами проклятыми. И чернота в божестве нашла свою колыбель, но и свет не ушёл из чертогов божественной души. Так звезда Велеса, двоякость души его показывает и души человека любого, то как замирает она на границе между светом и тьмой. Этот оберег Велеса давал людям чувство успокоения от тревог и единения с собственным внутренним миром. Звезда Велеса помогала грани свои человеку открыть и познать себя.

Оберег Велеса Символ

Значение Оберег Велеса и символ прост на вид, но слишком глубин и сложен. Незавершённый большой треугольник, состоящий из одного маленького и устремлённого вниз треугольника, и незавершённого основания большого треугольника. Вообще треугольник — это олицетворение триединства миров: мертвых, живых и богов. Если вглядываться в символ, то можно рассмотреть его сакральный смысл. Это места обитания Велеса. Верхняя часть символа, похожая на незавершённую, опрокинутую трапецию, на самом деле это обитель богов, т.е. небеса — мир Прави. Пространство между верхней частью символа и нижней — это обитель смертных — мир живых Яви. И венчающий весь символ, устремлённый вниз треугольник — это мир Нави, мир ушедших за грань. И это стремление с самых верхов к самому истоку и есть олицетворение Велеса — бога, что правит и началом и концов, что двигает жизнь и убивает же её, чтобы снова переродить.

Современный мир, погрязший во лжи и грехах, угнетает души людей. Не во что верить, нечем защитить себя. Потому сегодня люди рыщут в поисках мифических амулетов, да только мудрые знают, что силу искать надо в истоках Рода своего. Оттого обереги славянские покупают. И среди всего и оберег Велеса можно купить, и печати его и звезду. Только с умом и душой надо знаки своих предков покупать и носить, ибо только верой своей сильны будут обереги.

Задумываться об этимологии имени божества не приходится. Чернобог, значит чёрный бог, и совершенно понятно, что вряд ли бы наши предки стали называть так светлого, положительного бога. Исходя из дуалистической теории создания мира, где зло является таким же неотъемлем составляющим бытия, как и добро, Чернобог, это олицетворение тёмной стороны человеческой души и всех пороков. По преданию у этого божества не было ни матери, ни отца. Чернобог возник сам, в глубинах мира Нави, после того как Праотец Сварог выковал в небесной кузнице. И возник Чернобог, как обязательная противоположность свету. Именно поэтому это божество на дух не переносит солнечный свет, это его единственное и главное слабое место. По сути Чернобог это самый главный противник всех светлых богов Ясуней и он почти непобедим, так же как и Белобог. Некоторые не рассматривают Чернобога, как сосредоточие абсолютного зла, ведь по сути тьма-это отсутствие света, а зло-отсутсвие добра. То есть Чернобог выступает в роли некоторого катализатора для сил добра, не познав тёмную сторону, невозможно понять суть добра. Чернобог испытывает силу духа и воли не только богов, но и людей. Он посылает испытания, заставляет пережить самые ужасные времена, только в такое время возможно по-настоящему проявить отвагу, решимость и благородство. Всё взаимосвязанно.

Существует легенда, что Чернобог родившись поддался наговорам Кривды и решил захватить и подчинить себе весь мир. Обернулся он огромным змеем и выполз наружу. Праотец Сварог заподозрив неладное, взял в руки молот свой могучий и ударил им по камню Алатырю, и от разлетевшихся искр, родились Сварожичи — светлые боги Даждьбог, Хорс, Семаргл, Стрибог и другие. Подполз и Чернобог к камню Алатырю в образе змея и ударил по нему своим хвостом. Отбил он себе весь хвост, но всё же посыпались искры тёмные и так родились твари мерзкие да злые, что детьми Чернобога стали. И решил с ратью своею тёмной, Чернобог сразиться с ясунями и свергнуть их. Неравны были силы и несладко пришлось светлым богам, потому что полчища нечисти захватали мир Яви и подбирались к самой небесной кузнице Сварога, но в это время Праотец ковал могучий плуг, в который он с помощью детей своих, Сварожичей, запряг Чернобога. Тогда тёмный бог спросил Сварога, что желает тот получить взамен за жизнь его детей. Тогда Сварог сказал Чернобогу, что не властвовать ему в целом мире, как и самому Сварогу, ибо нужно разделить мир. И тогда вспахал Великий Змей землю сырую и разделил мир, и всё что было по правую сторону, было праведным, а то что по левую, криведным.

Древние славяне представляли Чернобога в разных образах. Вообще этому божеству приписывалось оборотничество. Он был и Великим
Змеем, которого всё время побеждали светлые Ирийские боги, и мог обернуться чёрным вороном, отсюда и народная неприязнь к этой птице, мог Чернобог принять и облик чёрного волка. Одним словом, все ипостаси этого божества были чёрными и мерзкими.
Так же Чернобог мог являться в образе старца с длинной бородой и ужасно сморщенным лицом. Мог он так же принять и облик прекрасного, пышущего юностью и силой, молодца. Но чаще Чернобог представлялся в образе мужчины средних лет, одетого в броню.

Чернобог и Белобог.

Чернобог не был рождён подобно другим богам. Он просто был, или пришёл из другой вселенной и реальности в наш мир. Его извечным противником считается Белобог, его полная противоположность. Стоит понимать, что это две высшие материи, которые возвышаются над всеми известными нам понятиями. Чернобог и Белобог — это дуалистическая основа нашего мироздания, добро и зло. Противостояние между ними неизбежно, и оно длится вечность, покуда жива наша вселенная.
Согласно легенде, до того, как в наш мир пришёл Сварог и выковал земную твердь и все три мира, был океан бескрайний, над которым летели три сокола, и были это сам Род Великий, Чернобог и Белобог. И летел тёмный бог по левую сторону Рода сокола, что говорит о том, у древних славян в подсознании, левая сторона ассоциировалась с искушением. нечестивым и злом (вспоминаем, представление о том, что на правом плече у человека сидит ангел, то есть праведник, а по левую дьявол, то есть тот, кто искушает). Обернувшись селезнем, Чернобог поднял с морских глубин земную твердь, и так появился остров Буян. На этом острове раскинулось Древо Жизни, на котором восседает сам Род. После этого Чернобог и Белобог принялись молотить по камню чудесному Алатырю, да рождать ударами своими своих детей.
Чернобог и Белобог — это свет и тьма, жизнь и смерть, добро и зло, тепло и холод, всё что приходит в противостояние друг с другом. Познать одно без другого невозможно, поэтому в противостоянии этих богов, нет победителей, ибо суть мироздания — это равновесие.

Исторические упоминания о Чернобоге.

Чернобог упоминается в нескольких исторических источниках. Например, в «Славянской хронике» некий Гельмольд описывает обычай у

славян, во время пиршества чтить Чернобога. Во время застолья люди передавали друг-другу по кругу жертвенную чашу и произносили над ней некое подобие молитву, смысл которой сводился к тому, что добрые деяния должны отойти к добрым богам, а нечестивые и злые проступки принадлежат тёмным богам, и Чеонобогу в частности.
В другом источнике, » Истории Каменской епархии», которая датируется семнадцатым веком, упоминается вечное противостояние между Бегобогом и Чернобогом. Согласно этому источнику, кумир Чернобога стоял на Руяне, на полуострове Виттов. Этот кумир называли Виттольдом, что значило » старый Вит». У этого кумира была огромная борода и густая борода, и походил он больше на чудовище. Белобог же выступал в роли второй ипостаси Вита- Святовита, и его храм был в городе Арконе.
В источнике «Миснейская хроника», П. Альбин, упоминает, что древние славяне верили будто Чернобог заведовал загробным миром и душами умерших. Поэтому ему молились и приносили жертвы, пытаясь задобрить, чтобы после смерти Чернобог смилостивился над душами молящихся. Так же ему приписывались все беды и злодеяния, что могут выпасть на долю человека, поэтому Чернобога, так же просили оградить от всяких напастей.
Упоминают в своих работах Чернобога этнограф серболужицкого происхождения, Абрахам Френцель и Аль-Масуди. Последний указывает, что у древних славян был кумир в образе человека преклонного возраста, с длинной бородой. В руках он держал кривой посох, которым ворошил человеческие кости. По правую ногу кумира изображены были муравьи, совершенно разных видом, а по левую ногу изображались чёрные вороны.

Для обряда желательно иметь под рукой божницу, чур Чернобога, нож (можно кинжал, или даже серп), соль, череп (желательно не бутафорский), кухонную утварь с камнем и покрывало чёрного цвета. Всё это мрачное собрание нужно дополнить чарой с вином. Первый шаг — это начертить защитный, так сказать обережный круг. Потом стоит призвать на помощь и свою охрану Чур Чурилу. После того, как защита будет поставлена правильно, наступает черёд вызывать навьих и дивьих духов. При проведении обряда нужно три раза подряд попросить их оставаться с вами в течении всего обряда. Только после всего выше описанного начинают читать радения самому Чернобогу. После завершения радения, ножом осуществляется ритуал чистки.

Чернобог и его тёмное семейство.

У Чернобога, как и у его светлейших противников, тоже были свои дети. Нет, ну а чем он, владыка Навьего мира, был хуже Ирийских богов?! Так вот, в сыновья ему приписывались древними славянами, Вий, Аспид, Горын и даже сам Кощей. Дети то Чернобога были, или его воплощениями, разобрать довольно сложно. Давайте коротко рассмотрим каждую кандидатуру возможных сыновей самого тёмного бога.

Итак, Вий считался правителем среднего царства в мире Нави. Описывался он как тучный, неповоротливый мужчина с недюжинной силой,
это как основной образ, а так его представляли в разных формах и обличьях, все наверно помнят фильм (ВИЙ) вот в принципе его народный образ и его знаменитое «Подымите мне веки». Ему подчинялись тёмные стихии и вообще любил Вий всё разрушать, впрочем, это и неудивительно, при таком-то родителе. Но считалось, что вместе со всеми перечисленными «достоинствами», Вий всё же был довольно справедлив и обычно изводил лишь самых отъявленных грешников. Кстати всеми любимая нами Баба Яга, она же прекрасная Ягиня, супруга бога Велеса, приходилась Вию дочерью и Чернобогу соответственно внучкой. Ну что сказать, тёмное семейство не иначе.

Аспид-это крылатый змей (ну чем вам не славянский прототип драконов из европейских и азиатских сказок). Вообще Аспид вполне может
быть одним из воплощений Чернобога, потому как последний страсть, как любил оборачиваться Огромным Змеем. Ну да ладно, не в этом суть. Аспид был могуч и невероятно огромен, практически неуязвим для любого вида оружия и обитал он преимущественно в горах, ибо не желала Матушка Земля такое отродье принимать. По преданию это чудище много тысяч лет, отважные воины из мира Прави, всё-таки одолели и сожгли, и пепел от тела Аспида стал горой. Считается, что Аспид стал прародителем одноимённых тварей, которые наполовину живы и наполовину мертвы, и образом своим очень похожи на своего предка.

Горын (он же Змей Горыныч), вообще спорный персонаж. То он сын Вия, то он Аспид, то просто одно из воплощений Чернобога. Не
разберёшь теперь, всё что нам осталось — это сказки читать, да всяким царевичами восторгаться, которые это многоголовое чудовище умерщвляют. Змей Горыныч у нас в народных сказках злой, деревья грабит, люд честной притесняет и пугает, да девиц красных похищает. А ведь на кой чёрт, ему сдались и все эти сомнительные крестьянские сокровища, и похищенные кисейные барышни в кокошниках, никто ведь и не задаётся этим вопросом. А если вдуматься, то старый добрый Горыныч, на чистоту выводит всех так называемых героев, проверяет настолько ли они все такие бесстрашные. Нет, ну правда, а как иначе узнать если злодея нет?! Верить на слово?! Вот Змей Горыныч и берёт на себя роль сказочных судей и выводит всех на чистую воду. И вообще в образе этого ужасного огнедышащего монстра скрывается образ ревнивого отца, который просто так свою родную кровиночку за кого ни попадя не отдаст.

Кощей (Кащей) — это самый младший сын Чернобога и один из самых могущественных из всех его детей. Некромант, воевода всего тёмного
войска, мудрец — одним словом красавец, разве только, что не комсомолец. И кстати именно Кощея, чаще всего отождествляют с Чернобогом, мол бог один, просто паспорт на два разных имя. Это конечно нотка авторского юмора, но всё же часто можно найти упоминания Кощея, как Чернобога и наоборот. Кстати именно такому образу объединённого божества, приписывается связь с тёмной богиней Марой (Мораной). От связи этой у Чернобога-Кощея есть сыновья: Морок, Мста и Мор.

Одним словом детей (воплощений) у Чернобога достаточно для того, что, если бы все его благоверные вздумали бы с ним судиться, он бы разорил ко всем бесам весь Навий мир, на выплату алиментов.  😉

К умениям Чернобога помимо призывания всяких бед и напастей на голову человека, относится и управление временем. Якобы — это тёмное божество способно замедлять, или наоборот даже ускорять течение времени. И это касается не только всего, что окружает самого Чернобога, но и отдельных вещей или существ, которые впали в немилость. Чернобог по желанию, может искажать реальность вокруг любого живого существа, меняя восприятие и выдавая желаемое им за реальность. Так же иной раз Чернобог балуется магией (то же мне проказник), и тут очень неоднозначным выглядит факт единения Кощея некроманта и самого Чернобога.

Руны, символы и знаки Чернобога.

Давайте поговорим о символике, которая сопутствует самому тёмному божеству всего славянского языческого пантеона.
Символом Чернобога называют чёрный квадрат, который говорит о его тёмном начале. Он прародитель всех тёмных сил, в этом квадрате больше нет ничего, кроме непроглядной черноты, и там ничего более быть не может, потому что — это проявление абсолютного зла. Чёрный квадрат так же считается символом ада, и Чернобога иные называют славянским прототипом Сатаны.
Любимым числом Чернобога называют единицу. Его стихией принято считать землю, дерево которое соответствует этому божеству — это бук или орех.
Рунами Чернобога принято считать руны: Вий, Исток и Нужда. В совокупности все эти три руны указывают на изначальную смысловую нагрузку божества — стремление к полному разрушению и уничтожению. Стоит не путать с хаосом, потому что в понимании древних славян хаос не носил отрицательный характер, это было своего рода неупорядоченным порядком. Так же в руническом ряду можно найти и руну Чернобог, которая не несёт в себе такой негативной эстетики. Эта руна символизирует освобождение от замкнутого круга и некоего морока, который мешает разуму трезво оценивать происходящее.

По убеждению многих одним из миров, или измерений Чернобога является зазеркалье, где всё наоборот. Вот мы привыкли считать, то правая сторона — это сторона праведности, а левая — это сторона кривды. Так вот в зазеркалье всё наоборот. А ещё говорят, есть у Чернобога колесо особое, в котором заключена душа человека.
Если в правую сторону повернёт колесо Чернобог, то ждёт человека незавидная участь, все напасти и злодеяния с ним приключатся.
Нежели в левую сторону повернёт тёмный бог колесо своё, то будет долго жить человек долго и совершенно безбедно. Даже ритуал есть тёмный, который призван задобрить Чернобога. Если у вас устойчивая психика и вы не страдаете тонкой душевной организацией, то можете смело читать.

Итак, нужно непременно дождаться 24 октября. Ночью выйти в лес найти небольшую лужайку и выкопать на ней довольно глубокую ямку. По обе стороны зажечь факелы, а в саму яму, отражающей поверхностью вверх, положить зеркало и над ним зарезать чёрную курицу, так чтобы стекающая кровь хорошо разлилась по зеркалу. Затем произносятся мольбы и восхваления Чернобогу, чтобы он девять раз налево повернул колесо, и даровал богатства. Затем несчастную убитую курицу нужно бросить в яму, факелы оставить догорать (и видимо вероятность лесного пожара не должна никого смущать) и уйти прочь. Желательно при это возвращаться домой не той дорогой, которой пришли на место обряда, а иной, и чем больше человек будет петлять, до того, как вернётся домой, тем заговор и обряд крепче. Предостерегают ещё, что нельзя оборачиваться назад, и пугаться всего что услышится или привидится. Одним словом, жутко всё это товарищи, и крайне не советую вам убивать несчастных наседок, которым не посчастливилось иметь чёрный окрас, и так же не бродить ночью по лесу, потому что скорее всего вас испугает не Чернобог и его тёмная братия, а довольно реальные и отнюдь не дружелюбно настроенные, обитатели леса.

Капища и день Чернобога.

На определенном этапе развития славяне заимствовали у персов дуалистическую систему. Доброе, созидательное начало символизировал Белобог (Даждьбог); злое, разрушительное – Чернобог, окруженный навьями (духами умерших).

Петр Альбин в “Миснейской хронике” говорит: “славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда”. Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: “Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом”. По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог – сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает “чёрт”, “дьявол” – он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.

Ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев, Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо исполненное ярости, он держал в руке копье готовое к поражению, или больше – к нанесению всяких зол. Сему страшному духу приносились в жертву сверх коней, не только пленные, но и нарочно ему предоставленные для сего люди. А как все народные бедствия приписывались ему; то в таковых случаях молились и жертвовали ему для отвращения зла. Сего ужасного лжебога г. Херасков так описывает:

Шумящ оружием приходит Чернобог;Сей лютый дух поля кровавые оставил,Где варварством себя и яростью прославил;Где были в снедь зверям разбросаны тела;Между трофеями где смерть венцы плела,Ему коней своих на жертву приносили,Когда россияне побед себе просили.

Сильный бог, был бог телесной крепости, мужества; Лед, бог войны, храбрости и военных доблестей, бог победоносныя славы; Но сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством. Тем воздвигала жертвенники благодарность, как бы за низпосланные ими дары воинские, и молились им, прося дать силу для защиты себя и отогнания врагов: но сему ужасному духу сооружал храмы Страх и Ужас. Его просили только об отвращении зла, как оного источник; но благости в нем не уповали найти, и не искали ея.

Из некоторых описаний видно, что храм его построен был из черного камня; истукан выкован из железа, перед коим стоял жертвенник для сожжения ему жертв. Помост его храма, сказывают, был напоен кровью; что и вероятно, когда представляли его таким зверским и кровопийственным существом.

в Нави, в Черных горах, в клубок свился сам Черный Змей. После поражения в битве со Сварогом и Сваро- жичами рассеялись по лицу Земли его воины.

И тогда полетела Правда на небеса к самому Небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.

Черному Змею, богу холода, уничтожения, смерти, служат черные колдуны, волхвы. Вокруг его чертогов ползают Змеи- Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам.

Черный бог – Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на троне в Черном замке, рядом с ним – богиня смерти Марена, а перед ним восседает загробный судья львиноголовый Радогост.

Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий – тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека – тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей.

Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия – козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдуны Маргаст, сестрица Мага – Мазата, колдунья Путана и демоница Черная Кали.

Волкодлаки, черные волхвы и ведьмы составляют войско Чернобога. Ему служат все силы тьмы, жители Пекла демоны Преисподней. Власть Чернобога велика – ему подчинена вся темная сторона Бытия. От него веет холодом, космической Тьмой.

Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки. Так он насмехается над верой, ибо он отрицает и бытие Бога, и свое существование. Черный бог воюет со всеми богами. Бывает и так, что он встает на сторону одного из богов, но делает это с одной целью – поколебать веру в иных богов. Он разрушает храмы, сжигает книги. Также он пишет книги, цель коих – извратить или уничтожить истинную ведическую веру. Заледенить души людей, заковать весь мир льдами – вот его цель. И потому он – Владыка Севера. Супруга его – богиня смерти Мара. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц – Мороку, Мора, Черную Помочь, а также дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Гля- дею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных.

Было время, когда воины Чернобога – Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров.

О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он “сражается с Белобогом” и одновременно вместе с ним “Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог – это бог безумия: “И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное – то это от Чернобога».

мужская ипостась Сварога в навьем мире и Закон Мироздания навьего мира.

День Чернобога – понедельник (первенец, злодень, злыдень), когда не рекомендуется начинать никаких новых дел. Во многих местах ранее в этот день не рекомендовалось даже приступать к работе в утренние часы, ибо предшествующий день, насыщенный отдыхом и весельем, настолько расслабляет человека, что отрицательно сказывается на его работе. Понедельник служил и днём публичной расправы за всякого рода преступления.

Общий символ Чернобога – череп человека или животного. Ранее считалось, что если человек поклянётся на черепе и нарушит клятву, то он непременно скоро умрёт.

По преданиям, когда чаша людских пороков на Земле переполниться, по воле Чернобога вырастет ядовитая чёрная трава – чернобыль.

В родовых летописаниях Чернобог иногда представлен как родоначальник и защитник чёрной расы людей (Расы Мрака), который именуется Темновитом (Тёмным Витязем) и который борется со Световитом (Светлым Витязем), защитником белой расы людей (Расы

По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет.

«Кащей на что ни взглянет – все вянет». «Кащей на скот – скот дохнет, Кащей на траву – трава сохнет».

«Пусть же каждый Славянин и в Жизни помнит о Смерти, и в Смерти видит Жизнь. Ибо Жизнь и Смерть – это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе».

Под именем Кощея мы обращаемся к Божеству, во многом подобному античному Аиду (Плутону) – владыке «кощного царства», жребиев людей, закончивших свое существование. Память их неизменно сохраняется в «кощеевом зеркале», в форме точной записи – заклада, который может использоваться при так называемом перевоплощении. Но это не единственное, чем занимается в нашем мире исчислитель  судеб. Он охраняет и другие важные стороны мирового равновесия, и в целом является органичной и важной частью Родового пантеона.

Кощей и Чернобог- не одно и тоже.Имя «Кощей», вероятно, более древнее, чем имя Чернобог, поскольку мы встречаем это имя в сказках, а имя Чернобог  упоминается в христианском рассказе о мифологии славян, и как предполагают некоторые исследователи, использование этого имени может быть переносом понятия Сатаны на славянскую мифологию в результате формирования синкретических представлений в условиях двоеверия.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.
Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги – мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты – духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

По имени и значенинию в мифах напоминают кельтскую богиню смерти Морриган (Марганну).

Морана или Морена – это богиня бесплодной болезной дряхлости и ее неизбежного конца, смерти. Слово «мор» означает поголовную или внезапную смерть людей. В этом слове осталась память о жестокой и неумолимой богине, которая не принимает никакие жертвы.

Радость ей приносят только увядшие цветы, сгнившие плоды, опавшие листья и угасшие человеческие жизни.
Время Морены связано с угасанием: опали все листья, беспросветно темны ночи, часто шумит унылый дождь и воет ветер. В дни Морены людям приходится надеяться только на себя. Люди стараются реже выходить из своих теплых домов.

Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание.

— украинское и белорусское написание имени Вия

— христианский святой, чей образ в народных языческих поверьях послужил прототипом Вия

— вариант имени вия

Вий – царь подземного мира, брат Дыя. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него тяжелые веки – их держат вилами его много численные слуги. И он до смерти не выности солнечного света.

В белорусской, украинской и русской мифологии бог подземного царства; существо, чей взгляд смертоносен и чьи глаза скрыты под огромными веками, бровями или ресницами. Сын Чернобога и богини смерти Марены. Был воеводой войска Чернобога. В мирное время исполнял обязанности тюремщика в подземном царстве. Держал в руке огненный бич, которым наказывал грешников. Тяжелые веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники. От взгляда Вия умирал любой человек. Не выносил солнечного света, поэтому всегда предпочитал пребывать под землей. Помог Дыю, низверженному Велесом с неба, вернуться на землю. Впоследствии заточил Велеса, однако уступил просьбам Азовушки и согласился отпустить его. Вий дал Дажьбогу волшебное кольцо, с помощью которого тот освободил Златогорку из заговоренного Чернобогом гроба. В подражание Роду родил слепых сыновей Горыней. Также его сыновьями были Кащей и козлоногий Пан, который вначале безуспешно пытался похитить Велеса, а затем похитил дочерей Небесной Коровы Земун – Бурену и Дану. Вий усыпил память Бурены и Даны и нарек их своими детьми. От Пана у Даны были дети Врита и Валу, которых впоследствии убил Индра, сын Дыя. Согласно некоторым украинским легендам, Вий жил в пещере, куда не проникал дневной свет. Изображался покрытым шерстью. Аналогичен украинскому Касьяну, византийскому василиску, волынскому чародею “шелудивому Буняке”, осетинскому великану-ваюгу, подольскому Солодовию Бунио, уничтожавшему одним взглядом целый город. Мотив век, поднимаемых вилами или крючками, распространен в белорусских и украинских сказках. Имя Вия связывают с названием ресниц: по-белорусския “вейкi”, по-украински “вiя”. Широкую известность этому мифологическому персонажу принесла повесть Н.В.Гоголя “Вий”. Длинные веки в народных представлениях являлись признаком демонических существ. В быличках белорусского Полесья смерть изображалась чудовищной женщиной с огромными веками. В западноукраинской летописной легенде XVI века, описывающей последние дни Иуды, отмечалось, что его разросшиеся веки совершенно лишили его зрения. В другой украинской легенде о происхождении чая повествовалось, как соблазнявший пустынника дьявол начал ему “вии” (веки) напускать, из-за чего старец не мог глянуть на свет, тогда пустынник оторвал веки и закопал в землю; из них вырос чай. Эта легенда схожа с древнекитайской легендой о происхождении чая из век Бодхидхармы

Слепота – характерная черта обитателей загробного мира (например, Баба Яга), которые не в состоянии увидеть живого человека и нуждаются для этого в специальном шамане.

“В восточнославянской мифологии персонаж, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянскмх названий которых связывается с тем же корнем: среднеукраинск. “вия”, “вийка”, беларуск. “вейка” — “ресница”. По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда вия, умирал.” (2)

— Подымите мне веки: не вижу! — сказал подземным голосом Вий.”

Н.В.Гоголь “Вий” (11)

“Словно из ниоткуда, лишь на мгновение появляется в повести этот жуткий персонаж и тотчас вновь исчезает в небытие. Этот таинственный демон смерти, которому автор посвятил едва ли не полтора десятка строк повести, выписан столь яркими, выразительными красками, что неизменно привлекает к себе внимание исследователей творчества Гоголя.

Большинство из них считает, что в основу повести, несомненно, положено народное сказание, которое было переосмыслено и обработано автором. Вероятно, Гоголь переделал концовку предания, явив читателям загадочный образ Вия — порождение собственной фантазии. И тем не менее Вий появился не на пустом месте — у него имеются “фольклорные прототипы”, некоторые характерные черты которых, видимо, и были использованы Гоголем.

Так, многие исследователи гоголевской повести отмечали сходство этого мистического персонажа, обладающего губительным взглядом, с многочисленными народными поверьями о святом Касьяне. Христианская церковь отмечает день памяти преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (V век) 28 февраля по старому стилю, а в високосные годы — 29 февраля. Он известен как талантливый духовный писатель и устроитель монастырей.

В народном сознании существовал иной образ Касьяна, не имеющий ничего общего с каноническим. Он неожиданно превратился из реального человека в некое почти демоническое существо, которое наделяют эпитетами — немилостивый, грозный, злопамятный. Согласно одним поверьям Касьян — падший ангел, предавший Бога. Но после раскаяния он за свое отступничество был закован в цепи и заключен под землю.

Приставленный к нему ангел три года подряд бьет предателя тяжелым молотом по лбу, а на четвертый выпускает на волю, и тогда гибнет все, на что бы он ни глянул. В других рассказах Касьян предстает загадочным и губительным созданием, ресницы его так длинны, что достигают колен, и он из-за них не видит Божьего света, и только 29 февраля поутру, раз в 4 года, он поднимает их и оглядывает мир — на что упадет его взгляд, то погибает.

На Полтавщине Касьяна представляют черным существом, покрытым шерстью, с кожей, подобной коре дуба. Живет он в пещере, засыпанный землей. Его огромные веки 29 февраля поднимает разная нечисть, Касьян оглядывает мир, и тогда болеют люди и животные, случаются мор и неурожай.

Практически во всех легендах о Касьяне подчеркиваются его демоническая сущность и необычайная губительность взгляда как результат связи с дьяволом, что роднит Касьяна с гоголевским Вием. Определенные черты сходства обнаруживаются и при сравнении Вия с языческим Белесом — древним покровителем охотников, который олицетворял еще и духов убитых зверей и ассоциировался с миром мертвых.

В этнографии высказывается допущение, что именно с образом Вия связано поверье о сглазе — о том, что от плохого взгляда все гибнет или портится.

В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею Бессмертному поднимают веки семью вилами.

Существует два предположения о происхождении имени Вия: первое — украинское слово «вії» (произносится — «вийи»), что в переводе с современного украинского языка — «ресницы». И второе — со словом «виться», так как образ Вия напоминает какое-то растение: ноги его овиты корнями и весь он покрыт засохшими кусками земли.

Афанасьев видит в Вие отражение древнего и могучего божества славян, именно бога-громовника.

Также, в некоторых произведениях Вий не убивает взглядом, а скорее снимает действия всех оберегов от нечистой силы. Он является как бы проводником, а не самим убийцей (это можно понять из произведения Н. В. Гоголя «Вий»).

надеюсь вам понравилось. я перелопатила тучу информации и , как точно было сказано в одном блоге, это Санта-Барбара какая-то, а не мифология!. =))