Богини славян

Тара – древнеславянская богиня-покровительница живой природы и, в частности, лесов. Младшая дочь Перуна, сестра Тарха-Даждьбога. Беловодье (территория Западной Сибири, в которую славяно-арийский роды переселились из Даарии) иногда называется Великой Тартарией, то есть землей Тарха и Тары.

Тара представляет собой чистый, искренний женский образ, который излучает доброту, всеобъемлющую любовь и душевное тепло. Это не юная Леля , не статная Лада, не умудренная Макошь. Это покровительница всего живого, в том числе и человека, ведь каждый из нас – часть единого мира Природы. При этом Тару чаще всего так и называют – богиня природы. И это, в общем, верная трактовка, хоть и недостаточно глубокая. Ведь образ Тары, как и образ любой другой славянской богини, простирается далеко за пределы тех функций, которые были определены ей Родом-Породителем.

Тару называют Вечнопрекрасной, так как ее красота совершенна, ведь разве возможно отыскать изъян в улыбке среброликого Месяца или на иссиня-черном лоне тихого лесного озера? Это внимательная, чуткая и заботливая богиня, под ее покровительством находится каждое живое существо. Тара – Небесная Хранительница Священных Дубрав, Лесов и Рощ. С энергией этой богини ассоциируются деревья, обладающие у славян особым почтением – Береза, Дуб, Ясень, Кедр и Вяз.

В Славянской Традиции, женских образов Богинь ничуть не меньше чем мужских.
Их роль трудно переоценить. Порой они уникальны.
Богини Славян всегда несут созидающий или хранящий аспект.

Так Богиня Макошь — наделяет судьбой всех живущих.
Вместе с Богинями сестрами Долей и Недолей, она сплетает нить судьбы каждому человеку.
И даже Богам.

Богини Славян воплощают суть женских энергий.
Служат примером для славянских женщин.
Помогают им найти себя.

А главным качеством всех женщин является материнство.
И оно наиболее сильно проявляется у Славянских Богинь.
Некоторые из них могут носить звание Великих Матерей.

Богиня Лада вместе со своим супругом Сварогом даровали жизнь целому Роду небесных Богов.
В Славянской Традиции их так и называют – Сварожичи.

У Плеяны и Святогора аж семь дочерей Богинь.
Одну из которых мы знаем под именем Яги.

Мать Сыра Земля – Богиня мать всего живущего на земле.
Мы все можем считаться ее детьми.

Богини Земун и Седунь выступают кормилицами Богов.
Вскармливают их своей силой, небесным молоком.
Земун – светлых, Седунь – темных.

Богини Тара. Ночь. Заря.
И Дива Додола – выступают хранительницами и защитницами жизни, детей, любви.

Перечисление Славянских Богинь и их качеств можно продолжать очень долго.

Главное в том, что их силы практически всегда направлены на рождение.
Защиту и сохранение жизни во всех ее проявлениях.
И они с радостью делились ею со славянскими женщинами.
Для укрепления и благополучия их семей и родов.

Именно в силах Богинь черпали мудрость наши предки.
Для продолжения рода и формирования наследия нашей традиции.
Вот такие они — Богини Славян.

Чары в славянской традиции. Приветствую друзья.
Раз уж я Чародей, то сегодня расскажу вам о ЧАРАХ.
Чара, чарка – емкость, чаша для питья.
Отпивая из чары, остатки выливали на землю или в огонь.

А еще Чарой называли сосуд для подношения Богам.
Чарой в славянской традиции может быть не только чаша.
Но и любое место где приносились требы Богам.

В зависимости от того где это было и кому приносились требы — такой могла быть и Чара.

Если требы клали в огонь – чара становилась огненной.
Если клали на землю или камень – это была чара земли.
Если бросали в воду или рассыпали на ветру — чары воды и воздуха соответственно.

Можно сказать, что чары – это стихии, в современном понимании.

Каждому Богу соответствовала своя чара.
Иногда у одного Бога их могло быть несколько, поскольку он воплощен в нескольких стихиях.

Например, Богу Велесу требы можно приносить через все чары.
Нужно только осознавать к какому качеству Бога ты обращаешься и использовать правильную чару.

Мы выяснили, что через чары приносят требы Богам и творят обряды.

В каждом таком месте остается частичка силы обряда.
И чем чаще на том месте они творились, тем сильнее будет чара.
Ее связь с миром Нави – миром Богов и духов.

Многие чувствуют эту силу на старых капищах и городищах, где наши предки творили обряды.
Их теперь называют места силы.
Я тоже стараюсь выбирать такие места для своих обрядов.

По сути на каждом месте обряда остается своя чара.
Если Чара сильна, то в ней образуется не только связь с миром Нави, но и проход.
Проход находится в полуметре над центром Чары, если чарой является огонь или земля.

Если чара – река или озеро, то проход находится на полметра ниже уровня воды.
Если чара – воздух, то проход на полметра ниже, той ветки, на которой подвешивают дары Богам.

Его используют в различных целях, например, для очищения.
Если чара огонь, то нужно просто перепрыгнуть через костёр.
Даже мгновенное нахождение в мире Нави очищает вас полностью, до самых истоков.

В некоторых чарах даже можно переписать судьбу человека.
Каждую чару нашим предкам даровал кто-то из Богов.
Кроме того, у каждой есть свой хранитель.
Но об этом в другой раз.

Вот такие чары в славянской традиции.
Если по нраву статья, пишите в комментариях и задавайте вопросы.

Здравия друзья.
Сегодня расскажу вам о еще одной Богине:
Тара — Богиня Древних Славян.

Богиня Тара, одна из самых древних первородных Богинь.
Её проявление относится ко временам Ра и Числобога.
По всей земле мы можем найти природные образования:
Реки, горы, озера и даже селения с именем Тара.

Чем же она замечательна?

Богиню Тару очень часто совмещают с Ладой, Живой и Макошью.
А так как образ Богини достаточно древний и во многом позабытый.
Её облик воспринимался через других Богинь.

Тара — Богиня милосердия и высшей любви.
Хранительница лесов, покровительница живой природы.
Символ прощения и заступничества.

В энергии Богини Тары есть несколько моментов.

В первую очередь, она — Богиня милосердия. Прощающая Богиня.
Её именем просили прощения, заступничества и защиты.
И это прощение было как факт проявления высшей любви ко всему живому.

Также она хранительница лесов, покровительница живой природы.
Богиня всего живого, всей жизни.
Проявление симпатии, жизнелюбия, примирения всего и вся.

Можно сказать, вскармливания жизни во всех ее проявлениях.
Жизни как процесса, воплощенного в живых существах и растениях.

Самое интересное, что у неё есть и обратная сторона.

Когда она отказывает в милосердии.
Когда чей-либо поступок или действие настолько противоречит законам Рода и Прави, что именем Тары даже казнили людей.

Абсолютное милосердие Тары заключалась в прекращении существования.
Когда грань прощения уже исчерпана.
И начиналась неминуемая жестокость наказания за преступление перед Родом.
За преступление, после совершения которого не было смысла продолжать жизнь.

Ибо груз ошибок не позволял человеку выполнить свое предназначение.
И уводил его с Пути Прави.
Для таких людей применяли наказание разрывание деревьями.
Это и было казнью Тары, казнью Природы.

В этом способе решение принимали не люди, а сама Природа.

Были случаи, когда люди ошибались с приговором виновному.
И наклоненные деревья не разрывали его.
В этом и было проявление высшего милосердия Богини.
Когда ошибались люди, но не ошибалась Природа.

У Богини есть определенный символ, и Звезда.
Этой Звездой является Полярная звезда.
А символом — Вайга.
Вот такая она, Тара — Богиня Славян.

Мара- Богиня Зимы и Смерти, имя родственно таким словам, как “мор”, “морок”, “мрак”, “марево”, “морочить”, “смерть”. В славянской мифологии богиня, связанная с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Также богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали) во время празднования древнего праздника Масленицы, а также в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай.

Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.

Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила в дворце из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями.

Безусловно, зима – физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы славяне праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело.

Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором можн оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, краеугольный камень бытия, единство жизни и гибели, «обязательное» зло. Мару почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому неправильно говорить, что это исключительно негативный персонаж.

– древнеславянская богиня-покровительница живой природы и, в частности, лесов. Младшая дочь Перуна, сестра Тарха-Даждьбога. Земли Беловодья (территория Западной Сибири, в которую славяно-арийский роды переселились из Даарии) иногда называется Великой Тар/х/тарией, то есть землёй Тарха и Тары. День Богини Тары – 29 марта 2020

Это не юная Леля, не статная Лада, не умудренная Макошь. Это покровительница всего живого, в том числе и человека, ведь каждый из нас – часть единого мира Природы.При этом Тару чаще всего так и называют – богиня природы. И это, в общем, верная трактовка, хоть и недостаточно глубокая. Ведь образ Тары, как и образ любой другой славянской богини, простирается далеко за пределы тех функций, которые были определены ей Родом-Породителем.

Наши предки изображали Тару как молодую девушку с карими глазами и тугой косой длинных темных волос. Хотя, что касается цвета волос и глаз – это, если можно так выразиться, не канонические моменты. То есть Тара вполне могла быть голубоглазой и светловолосой. При этом она всегда была одета в простой белый сарафан с обережной вышивкой красных и золотых оттенков.

Ее волосы украшала берегиня – древнеславянский элемент гардероба, имеющий, помимо прочего, не только эстетические, но и практические функции. В мифологических сюжетах Тару чаще всего можно встретить собирающей целительные травы в исполненных таинственной жизнью лесах Мидгард-Земли.

Тара – это ведающая богиня, причем сфера ее знаний может распространятся на различные элементы Вселенной. Некоторые исследователи полагают, что вотчина Тары – исключительно лес, а значит, она подобно Велесу знает все о лесной жизни, ее тайнах и сакральных мистериях.

Однако есть мнение, что в данном контексте под лесом подразумевается ведь живой мир, во всем его многообразии. Следуя такой трактовке образа Тары, можно предположить, что это более глубокий и значительный образ, аккумулирующий в себе множество фундаментальных знаний об устройстве Вселенной. Причем второй вариант гармонично сочетается с тем фактом, что Тара всегда была одной из наиболее почитаемых славянских богинь. Причем было бы ошибкой относить ее к исключительно женскому энергетическому направлению (как, например, Рожану).

Существует мнение, что Тара изначально именовалась Дарой, то есть дарующей богиней. В свете наличия у ее брата Тарха второго имени – Дажьбог, данная версия выглядит вполне правдоподобной. Только если Тарх получил дополнительно имя в результате конкретных действий (сюжет с уничтожением Кащеев на Леле), то, очевидно, Дару называли так ввиду того, что именно она дает (дарует) миру тепло, любовь и радость.

Легенда о Богине Таре

Однажды случилось так, что род Рассенов и род Святорусов погибали от засухи и голода, тогда бог Митра спас их, дав им пищу и воду, и показал плодородные и цветущие земли, куда и переселились эти два рода. Темные силы разгневались на Бога Мирту, за то, что он спас этот народ и наказали его, приковав огромными цепями к Кавказским горам, каждый день прилетали дикие птицы и клевали плоть Бога. За три дня от таких истязаний силы его уже покинули и он почти умирал.

В это время Святорусы снарядили дружину из самых смелых и отважных воинов, для того чтобы спасти Бога Мирту, во главе них была жрица – Воинственная АсТара. Жрица привела дружину к горе, где темные силы охраняли Бога, после тяжелого сражения, АсТара оживила Мирта своей любовью. За ее любовь и преданность Бог увез АсТару на своей Огненной Колеснице в Небо. Так АсТара стала Богиней спасшей Высшую Любовь и Возрождение за это ее почитают народы Скифии.

Легенда о Тархе Даждьбоге

Однажды Тарх Даждьбог сошелся в поединке с темными силами, жестокая была битва и темные силы начали сдаваться и стали просить их пощадить. В честь перемирия устроили пиршество, на празднике добавили в питье Тарха сонного зелья, а когда он ослаб и уснул, воплотили свой коварный план в действие. Они связали его крепкими цепями и приковали на вершине Кавказской горы, чтобы хищные птицы клевали плоть Бога. Это мучительное испытание продолжалось три дня, так же как и испытания Мирта.

Страдания Тарха заметила Богиня Джива, она подлетела к нему и избавила его от оков, у нее были огромные лебединые крылья, с помощью них она перенесла Бога в храм Богини Тары. Тара помогла Дживе вылечить раны Тарха, а затем Богиня Джива вдохнула в него жизненную силу с помощью Высшей Силы Любви и Возрождения. Тарх возобновил силы, и сыграли свадьбу с Богиней Дживой.

Источник – http://2planeta.ru/blog/slavjanskaja_mifologija_prekrasnaja_boginja_tara/2020-02-11-84364

Дополнительно смотрите – https://ladstas.livejournal.com/546984.html

– древнеславянская богиня-покровительница живой природы и, в частности, лесов. Младшая дочь Перуна, сестра Тарха-Даждьбога. Земли Беловодья (территория Западной Сибири, в которую славяно-арийский роды переселились из Даарии) иногда называется Великой Тар/х/тарией, то есть землёй Тарха и Тары. День Богини Тары – 29 марта 2021

Тарх и Тара

– богиня славяно-арийского рода, она оберегает природу, леса и поля, дубравы и рощи. Она приходится дочерью Вышнего Бога Перуна и сестрой Бога Тарха /Даждьбога/В лето 7526 от СМЗХ, в сороковник Пробуждения Природы (Дайлетъ), 28-го дня или с вечера 29 марта по вечер 30 марта 2018 – Православные Славяне и Арии, Староверы, почитают – Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается.БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити) – младшая сестра Бога Тарха, названного – Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы – Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара, вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом, охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).Богиня Тара наблюдает за Землей Славянской и, ежели случится несчастье какое, то вместе с Братом своим приходит на помощь. На Руси Тару называли Берегиней, так как она хранила не только Землю Славян, но и Роды Словенские.

Кроме того, Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини – Тара.

Вращение созвездий относительно Полярной Звезды (Тары)

Тара – Путеводная Звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Но она также называлась Той, кто дарит Длинную Жизнь – символизирует Сострадательную Мать, Воплощение Мудрости, и Большой Защитницы.

ТАРА – (санскр. “спасительница”) Богиня Тара считается особойпокровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

У староверов Богиня Тара – весьма почитаема и любима, Ей приносились и приносятся безкровные жертвы, Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в Её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир славян, участвующих в празднике. Они приносят яства, созданные собственными руками, для общего стола.Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

В сей солнечный день срезали веточки с деревьев, для пересадки и прививки, к теплу они как раз пускали корешки, и их можно было сажать в землю.

По сей день сохранились места связанные с Богиней Тарой.

• — Город и река Тара, находящиеся в Омской области. В Урочище Тары в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.
• Тара — небольшая речка в Суземском районе Брянской области.
• Тара — река в Черногории и Боснии и Герцеговине, она является самой длинной рекой в Черногории (144 км). Тара – самое большое в Европе вместилище питьевой воды. Вода настолько чиста, что её можно пить без дополнительной очистки. Воды реки Тара ясны и прозрачны как кристалл. В каньоне Тары сохранился один из последних в Европе девственных лесов из Черной сосны (Crna poda) с необычно высокими 400-летними деревьями; некоторые сосны достигают 50-метровой высоты.
• Тара — холм в Ирландии, легендарная резиденция Высоких королей Ирландии.

Славянские предания о Таре

Бог Митра спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал, каким Родам в какие земли цветущие переселиться.За то, что Митра спас Роды, Тёмные Силы приковали его цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты Тёмные Силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.Тарх Даждьбог сражался с Тёмными Силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

ИСТОЧНИК – https://my.mail.ru/community/beregina/2F15C03D27E230FC.html

Особые способности богини

Историк и археолог Б. М. Брянцев писал в своих работах, что Богиня Тара имела интересную особенность. Согласно найденным немногочисленным источникам, она откликалась на искренние просьбы о помощи. К ней обращались за защитой в годы неурожая и стихийных бедствий.

Славянская богиня Тара обладала возможностью влиять на удачу. В одном из текстов говорилось, что ее имя переводится как «колеса исполнения желаний». Возможно это отголосок первоначального сакрального смысла культа. Как богиня оказывала свое воздействие на судьбу человека неизвестно, поскольку эти сведенья не сохранились в письменном виде.

Какими силами обладала

Реконструкция образа и культа богини, проведенная академиком Б. М. Брянцевым сформировала следующие представления. Богиня Тара заведовала всеми жизненными силами растительной природы. Она пробуждала их к росту от зимней спячки, посылала соки в деревья.

По своим возможностям славянская богиня Тара была одной из сильнейших среди стихийных аспектов Живы. Является отражением великого божества, частично перенимая его функции. Ей поклонялись охотники и собиратели, тем самым подтверждая ее безраздельное право ограждать любые дары природы от расхищения. Б. М. Брянцев выдвинул гипотезу, что ей приносили небольшие требы перед походом в лес за грибами, ягодами или хворостом.

Загадочный арийский след

Славянская богиня Тара по описаниям отличается от своего буддистского аналога. Она относится к земным богиням, следящим за порядком не касаясь деятельности человека. Б. А. Рыбаков предположил, что славянский культ Тары сохранил первоначальную форму божества. Тогда как восточный аналог был преобразован новой религией буддизмом.

Есть основания полагать, что первоначальные носители культа были небольшим племенем охотников и собирателей ассимилированным в период II-III тысячелетия до н.э. Имя этой культуры не сохранилось, в археологии им было присвоено название «культура кладбища Н».

Аспекты богини

Помимо защиты природы богиня Тара была воплощением женских добродетелей:

• чуткость;
• нежность;
• гармония;
• доброта;
• женственность.

Найденные кумиры были изготовлены из пород деревьев кедра, березы, дуба и ясеня. Это дает право полагать, что выбранные сорта деревьев считались священными аспектами богини.

По одной из версий Б. А. Рыбакова славяне ассоциировали богиню с Полярной Звездой. Скорее всего, ей приносили дары в час восхождения этого небесного тела на небосвод. Этот вывод был сделан по рисункам на найденной близ кумира ритуальной посуде.

По всей видимости, славянская богиня Тара не была полностью обособленна от мира людей. Хотя она является воплощением персонифицированной силы природы, она даровала богатые сборы детям родовым. В основе культа богини лежат правила охраны и бережливого отношения к природе.

Роль богини в жизненном цикле

По собранным немногочисленным данным богиня Тара занимала положение защитницы природных ресурсов. Ей отводилась роль матери лесов, дубрав и рощ. Немаловажным фактом является то, что она не покровительствовала человеческой деятельности. Однако ее чтили за заботу о живом и приумножении богатства природы.

Славянская богиня Тара не связана со сменами сезонов, она отвечает только за жизнедеятельность растительной среды. Были выдвинуты предположения, что в мифологии ей отводилась роль богини просыпающейся ранней весной и уходящей в мир Нави зимой. Более точных сведений найти о культе не удалось.

Как чествовали богиню предки

По собранным данным богиня Тара чествовалась 28 марта. В этот период богиня просыпается окончательно и освобождается от оков Навьего царство. Реконструкция культа богини помогала восстановить картину празднования в честь богини.

Славянская богиня Тара была связана с солнцем и его активностью. На торжествах присутствовала солярная символика. Находки подтверждают, что ей приносили бескровные дары нерукотворного происхождения:

• семена;
• ягоды;
• грибы;
• плоды;
• цветы.

Скорее всего, торжества проходили с бурным народным гуляньем и обильным угощением. Водились хороводы, особенное место отводилось игре в ручеек. Это действие символизирует переход сил природы от заточения к жизни и свободе.

Богиня Тара покровительница лесов

Покровительница дубрав, рощ и лесов богиня Тара пришла в славянскую мифологию с переселением индоарийских народов. Каким из народов она была интегрирована на славянских землях, неизвестно. Славянская богиня Тара до нашего времени широко почитается в Индии, откуда, по всей видимости, она и прибыла. В пантеоне славянских богов богиня Тара занимает положение божества природы, не связанной с сельскохозяйственной деятельностью.

Родственные узы внутри пантеона

В славянском пантеоне богиня Тара причислена к детям Перуна. Она является сестрой Даждьбога, его ярой помощницей. Полученные данные не дают представления о каких либо дополнительных родственных связях богини. Она остается одной из загадок прошлого славянской культуры.

Возможно, ее роль в мировом порядке привела к тому, что она так и осталась незамужней. Так же нет сведений о детях. Б. А. Рыбаков предположил, что наши предки считали лесные массивы ее порождениями. Из чего следует, что каждое растущее дерево или трава считались детьми Тары.

Откуда пришла богиня Тара?

В славянский пантеон богиня Тара пришла на заре формирования единых представлений о Мировом порядке и едином своде богов. Прослеживается след к индоарийским верованиям, пришедшим с востока. В индуизме и буддизме Тара причисляется к просветленным сущностям, что стоят на страже мира.

Существует гипотеза, что богиня Тара появилась в славянских землях с приходом одной из народностей кочевых племен Индостана. Тот факт, что она не была распространена повсеместно и след ее культа прослеживается у ильменских племен, родимичей и вятичей говорит о заимствовании.

Впервые кумир богини Тары был обнаружен в верховьях Северной Оки археологической экспедицией под руководством историка археолога Б. М. Брянцева. Первоначально была принята за одно из изображений Лады. Однако, расположение капища в дали от привычных мест поклонения заставило провести детальный анализ находки.

Найденный кумир был установлен посреди лесного массива, без ограждений и не на возвышенности. Изготовленный из дерева твердых пород неместного происхождения кумир был датирован III тысячелетии до н.э. Аналогичная находка более позднего происхождение из урочища в районе города Путивля подтвердила сходство.

На рубеже 70-80 годов крупная археологическая экспедиция в Омскую область пролила свет на культ богини. Был обнаружен храмовый комплекс с характерными изображениями женского божества. После анализа находок археологи пришли к выводу, что эта находка аналогична предыдущим и является фактом существования еще одного женского божества природы в пантеоне славян.