Мара- Богиня Зимы и Смерти, имя родственно таким словам, как “мор”, “морок”, “мрак”, “марево”, “морочить”, “смерть”. В славянской мифологии богиня, связанная с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Также богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости.
В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали) во время празднования древнего праздника Масленицы, а также в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай.
Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.
Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила в дворце из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями.
Безусловно, зима – физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы славяне праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело.
Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором можн оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, краеугольный камень бытия, единство жизни и гибели, «обязательное» зло. Мару почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому неправильно говорить, что это исключительно негативный персонаж.
Многих современных людей стали интересовать славянские праздники и обряды, и этот оживленный интерес в течение последних десятилетий только возрастает. Большинство исследователей сходятся во мнениях, что такой всплеск не является причиной или следствием определенного открытия в области изучения славянской истории. А скорее всего, связано это с обычным, но невероятно сильным желанием человека знать все, не только о будущем, но и о прошлом своих далеких предков.
Древние славянские праздники считаются одними из самых интересных объектов для изучения и рассмотрения, не только различными исследователями, но и простыми людьми. Они помогают лучше понять наших прародителей, окунуться в прошлое, узнать множество интересных и захватывающих фактов об обычной жизни, традициях, которые сумели преодолеть тысячелетия и дошли до наших дней. Все это и многое другое может рассказать славянский календарь.
Общеизвестно, что древние славяне были язычниками, они поклонялись различным богам, проводили настоящие ритуалы с жертвоприношениями, подносили дары. Именно поэтому в жизни каждого славянина славянские праздники занимали особое место и считались неотъемлемой ее составляющей.
Как и во многих культурах мира, поклонявшимся различным богам, у древних славян была особая богиня любви и юности – Леля, под покровительством которой они были вплоть до своего замужества. Наши предки считали ее дочерью Лады Богородицы, которая в свою очередь была покровительницей всех древних славянок и материнства.
Праздник богини Лели — Лельник
22 апреля в праздник Лели или как его еще называли дня Красной горки, древние славяне также отмечали Женский день – Лельник, который сейчас принято отмечать 8 марта. День Лели это своеобразное продолжение празднования Масленицы, с момента начала Масленицы и вплоть до Лельника – это время обновления для самой богини. И приходя на свои именины, она приносит в мир возрождение для всего живого.
В этот день все древнеславянские девушки проводили различные тайные ритуалы и обряды, обращаясь к богине Лели, они молили ее о своей милости, о помощи в счастливом и удачном замужестве, а также о понимании с возлюбленным. Еще одним довольно опасным обрядом – свадебным и любовным приворотом, занимались девушки желавшие выйти замуж за определенного, заранее выбранного парня.
Многие задаются вопросом, откуда же взялось выражение «на шабаше у ведьм»? Так вот Лельник и есть тот шабаш, во время празднования наши предки проводили обряд, именуемый Девичником, во время которого присутствие мужчин было строго запрещено. Естественно, что мужчины иногда сознательно или же нет, но нарушали данный запрет, тогда нарушителя обряда могли принести в жертву, произведя на алтаре ритуальное убийство. Именно поэтому праздник Лельник и сама богиня не настолько популярны, попросту наши предки – мужчины боялись ее из-за негативного отношения к мужчинам. Но такие меры принимались не из-за кровожадности женщин того времени, а из-за того, что проявлять любопытство в этот день считалось признаком злых сил.
Но все же наблюдать издалека за этим действом, было разрешено, поэтому мужчины могли лицезреть молодых девушек в красивых праздничных сарафанах, которые взявшись за ленты из атласа, водили хоровод вокруг ритуального костра.
Сила богини Лели и моления наших предков
22 апреля нашими предками считался единственным днем на протяжении года, когда богиня может наделить женщину силой деторождения. К примеру, если у женщины трудности с зачатием дитя, то при молитве богине Леля могла помочь ей, ведь ее еще считали Берегиней беременности и именно из-за этого отсутствие мужчин во время обряда было гарантией Дара Свыше.
У мужчин также был свой — Мужской День Ярилы Вешнего, так называемый мальчишник. Проводился он на следующий день после Лельника и его функции были схожи с Лельником. Ярило это не просто языческое божество, он отвечает за способность к продолжению рода у мужчин. В этот день, а точнее в самую рань, когда только первый луч коснулся земли, мужчины собирались на лесную поляну, где в это время образовывался пар от росы.
Ну а для тех, кто не имеет проблем с продолжение рода, празднование Лельника было еще одним днем празднования богов, а в частности Лели. В этот день все мужчины поднимали тосты за богиню и женщин, которые считались одним из воплощений Лели. А для того чтобы задобрить богиню в дар ей мужчины приносили цветы и естественно дарили их своим женщинам.
Почему Лельник носит имя Красной горки?
Все из-за чествований богини Лели, ведь праздновался перед Юрьевым днем – они и назывались Красной горкой. В эти дни центром всего
происходящего становилась горка, находящаяся на небольшом расстоянии от деревни. Девушки выбирали самую красивую и привлекательную из своих односельчанок, она и выполняла роль богини Лели.
Специально для этого дня изготавливалась дерновая скамья символизирующая связь богини с землей. На скамью садилась избранная Леля с огромными венками на голове, а рядом с ней размещались различные подношения, которые приносили в дар богине. Справа от нее клали хлеб – веря, что это принесет плодородие и достаток на весь следующий год. Слева от нее располагали продукты животного происхождения – молоко, сыры, яйца и сметана, а ноги Лели осыпались цветками и различными венками. Наши предки верили, что таким образом задобрят богиню, она к ним будет благосклонна и проявит свою милость.
ЛАДА — СЛАВЯНСКАЯ МАТЕРЬ БОГОВ
Лада — самое прекрасное, нежное и светлое Божество славянского мира. В Её веданье находились любовь и семейное благополучие. Поэтому каждая молодая пара обязательно приносила Ладе дары — сладкий мед, спелые ягоды или букет полевых цветов, прося Богиню о семейном счастье. Лада — это старшая из Рожаниц, Матерь Богов, трансформировавшаяся в христианстве в Богородицу. Лада, как и другие Богини славянского пантеона, присутствует при появлении человека на свет и во многом определяет его жизненный путь, по окончании которого Она препровождает душу в мир иной, каждую в свой Род. Ладу почитали все — и стар, и млад, но все же чаще обращались к Ней женщины, принося Богине вышитые рушники, платки и кольца. Дары оставляли не только подле Куммира, но и в Священных Рощах, повязывая или подвешивая их на деревьях. Олицетворением Лады считалась береза, и кое-где и поныне на Троицу (заместившую с приходом христианства древний праздник Стадо, проводившийся в честь Богини) принято заплетать на березке ветви, словно косы Богине. Отсюда становится понятным, почему именно это дерево стало символом нашей страны.
, а еще один праздник в Её честь, соответственно, щедровки. Отмечался он 19 января (по новому стилю), в день нынешнего Крещения. Во славу Богини пелись песни, приносились дары и проводились народные гуляния. Так что традиция под Старый новый год ходить по дворам с песнями, растет корнями именно отсюда, тем более, что зачастую и песня исполнялась характерная — «Щедрый вечер». Невероятной красоты храм Лады находился в Киеве, и в том храме стоял Куммир Богини, представлявший супругу Сварога как неописуемую красавицу в венке на золотых волосах, украшенных жемчугами, одетую в платье с богатым шитьем и богато отделанное драгоценностями. За руку она держала чудесного младенца, своего сына Леля — славянского Бога Любви. Храм действовал вплоть до крещения Руси Владимиром, но культ Богини продолжал существовать и после. Посему неудивительно, что в нашем языке с именем Лады связано столько понятий и слов: поладить, ладно, уладить, уклад, в той или иной мере обозначающих установление порядка. Вспомнимъ Мɣдрыя Заповеди и наставленiя Лады Матушки: 01. Благословлённыя Сварогомъ первенцы Рода да сочетаютъ ся Союзомъ Семейнымъ въ Лѣта Мɣдрости своей. 02. Та изъ женъ коiя отречетъ ся отъ мужа свояго и Рода его, недостойна быти Матерью и не извѣдаетъ она Счастья и Радости въ жизни своея а токмо лишь горечь утратъ. 03. Ежели коiя Матерь отречетъ ся отъ чада свояго въ мукахъ рождённаго то не обрящетъ она покоя въ Дɣше своея ни въ Мiре Яви ни въ Мiре Нави и Сварга Прѣчистая навѣчно скроетъ ся отъ нея. 04. Да вложитъ любая Матерь Дɣшу свою да во всѣ дѣянiя своя и сотворитъ въ Доме своя Покой, Ладность и Радость. 05. Да не отречетъ ся дщерь Божiя отъ долга предъ Родомъ и не отречетъ ся отъ рожденiя чадъ сверхъ Долга предъ Родомъ. 06. Да царитъ въ Союзе Семейном лишь Ладъ да Любовь и да не постигнутъ Союзъ Семейный тотъ беды лихолетье и утраты. 07. Живите люди въ Союзе съ Природою возмножая ея а не губя ея. 08. Да прiиметъ дщерь Божiя въ Семейномъ Союзе супруга нареченнаго свояго и любить-почитать будетъ его, какъ Бога-Защитника Рода свояго. 09. Да прiиметъ сынъ Божий въ Семейномъ Союзе супругу нареченную свою и любить-почитать будет ея, какъ Богиню-Хранительницу домашняго Очага свояго и продолжательницу Рода свояго. 10. Сохраняйте Семейныя Союзы ваши. Богами освященныя во врѣмена радостныя и во врѣмена горестныя и да помогутъ вамъ Боги Свѣтлыя и приумножатъ ся древнiя Роды ваши. 11. Берегите дщери Божiи съ измальства власы русыя – честь Родовъ своихъ, заплетай те свои власы русыя въ косы дивныя покрывай те ихъ бѣрегинями. 12. Пробуждайте сь вы ото сновъ съ Яснымъ Солнышкомъ на покой проводятъ васъ Звезды Ясныя. 13. Да прибудетъ во Родахъ младший сынъ со Родителями и содержитъ онъ Родителей своихъ во дни старости тако же как и они содержали его во дни младости. 14. Ежели во славном Роду вашемъ более шести дочерей то лучше породнить ся вамъ съ могучимъ Родомъ въ коем более шести сыновей. И сiе благодатное Родство ваше укрепитъ древнiя и славныя Роды ваши. 15. Чемъ больше детей будетъ въ Родахъ вашихъ темъ больше Любви, Радости и Счастья пребуде въ Родахъ вашихъ ибо дети ваша укрепляютъ Роды ваша и приводятъ их къ велицiю и процвѣтанiю. 16. Никогда не забывай те чада Расы Великай Боговъ-Покровителей Родовъ ваша и всѣхъ Прѣдковъ Родовъ ваша ибо всѣ Боги-Покровитѣли и Мɣдрыя Прѣдки ваша есть могучiя корни Родовъ ваша источникъ жизни и процвѣтанiя Родовъ ваша. Во Урочище родного Пятигорья Разносило эхо Славу въ Поднебесье, Обращали сь люди къ Ладушке съ Любовью, Да изъ Дɣшъ Славѧнскихъ лили сь песни. Ко Небесной Багородице ихъ рѣчи Сквозь пространства многiя, Мiры, Изъ сердецъ костровъ и въ Безконечность Приносили Русичи дары. Ой, да Слава Ладе, Ладе Матушке! Да Боговъ поКоны Раса не забудетъ! Славеѵ да Триславеѵ Родъ нашъ Батюшка! Такъ бысть, такъ еси и такъ буди! (С. Языковъ) Гимн-Правьславленiе: Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Прѣчистая! Не остави насъ безъ Любви и Счастiя! Благодать свою низпошли на насъ, яко и мы чтимъ и славимъ Тя нынѣ и прiснw и отъ Круга до Круга, до скончанiя Врѣменъ пока свѣтитъ намъ Ярило-Солнце! Да Пребудетъ во всѣх Родахъ Свѧта РАСЫ Ладъ да Любовь! Слава Ладе-Богородице Матушке нашей Небеснай! Отъ Круга до Круга! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди! Го Сударыня Лада-Матушка Мать Небѣсная Богородица! Посети насъ Ты Сiлай Свѣтлаю благослови на дѣянiя добрыя на дѣянiя славныя да въ Славу Рода наша. Такъ бысть, такъ еси, такъ буди! Го Сударыня Лада-Матушка Мать Небѣсная Багородица! Благословенна Ты Покровитѣльница Родовъ Расы Великай да потомковъ Рода Небѣснаго! Благодаримъ Тя за помощь во всѣхъ дѣянiяхъ наша да въ всѣ врѣмена пока свѣтитъ намъ Ярило-Солнце! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди! Го Сударыня Лада-Матушка Мать Небесна Богородица! Благослови Ты мя въ путь- дорогу дальню, перехожу да прямоезжу и да пусть свѣтится Имя Твоё изъ Рода в Родъ! Такъ бысть, такъ еси, такъ буди! Слава Ладе Богородице
В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги:Агидель, Богиня Воды;Семаргл, Бог Огня;Стрибог, Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерокДогода;Мать Сыра Земля, одна из самых почитаемых славянских Богинь.
Богиня Мать Сыра ЗемляЭто одна из самых древних и почитаемых славянских Богинь. Она была очень популярна в период, когда славяне обожествляли саму природу, не делая акцент на человекоподобие (антропоморфность) богов. Кто как не плодородная земля могла стать великой богиней? Она кормит род людской. Она даёт жизнь растениям. Это магия, волшебство непознанное величие природы. Вот именно эта сила и лежит в основе могущества богини Матери Сырой Земли. Если абстрагироваться от плодородного контекста, богиня это олицетворение Родины. Это синоним самой Руси, это то за что её сыны воюют и погибают. По легендам, очень древним, отголоски которых мы видим в былинах и сказках Руси, горсть родной земли помогает героя даже на чужбине получить магическую помощь. Горсть родной землицы это оберег Матери Сырой Земли, который дарует силу и дух родины, и эта сила способна сокрушить очень многое. Перечитайте былины о Илье Муромце. А есть ещё и моменты, когда припадая к земле или целуя её, герои получали помощь, которая помогала им переломить ход битвы или ситуации. Считается что Символы Матери Сырой Земли и Боги Лады одинаковы, так как культ их в более поздние времена, соединился. Тут нет ничего удивительного. По цветовой семантике, богиня Земли Русской изображалась в коричневых или серых тонах. По источникам у нас крайне мало информации, в основном мы черпаем информацию со вторичных, переделанных или художественных источниках, это как раз и подтверждает нашу теорию о том, что Богиня была популярна в архаичные времена бытности славян.
Лики славянских богов. Бог Хорс и богиня Дивия
Славянский БогХорс— Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог , но только Бог Хорс — то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы — для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле.
Славянская БогиняДивия — наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна — воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня — покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня — близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом — поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами.
Лики славянских богов. Вий и Дый
Славянский БогДый (Див, Дий) в нашей мифологии — неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый — брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия — и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи.
Лики славянских богов. СВЯТОГОР.
Славянский БогСвятогоризвестен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста — мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант — тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига.
Лики славянских богов. Стрибог
Славянский БогСтрибог— стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог — сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым — один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой.
Лики славянских богов. Семаргл и Симураны
Славянский БогСемаргл— стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл — сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым — один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Х
Лики славянских богов. ПЕРУН
Славянский БогПерун— грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун — один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных — бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы — сверкающие молнии и небесный гром.
Славянская Богиня Дива-Додола, известная так же как Перуница — славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю.
Лики славянских богов. Ярило
Славянский БогЯрило (Ярила)— славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков.
Лики славянских богов. Дажьбог (Даждьбог).
Славянского БогаДаждьбога (Дажбога)многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы— внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего — как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога — производное от «Дай Боже».
Славянская БогиняТарасчитается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав.
Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду!
Славянская Богиня Агидель, внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель — прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии.
Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом — это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью — это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень — строитель мостов в будущее.
Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога — это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало — брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни.
Жива —богиня славянских племен занимала в языческой религии особое место. Она почиталась как символ цветущей летом природы, обильного плодородия и природных сил, наполняющих все вокруг любовью к жизни.
Покровительница Яви обладала большой властью, но не вмешивалась в мирские дела без острой необходимости, потому что законы жизни и смерти непреложны даже для божества.
- Жива в мифологии славян
- Жива — богиня жизни. Этимология имени
- Место в славянском пантеоне
- Жива в культуре полабов
- Славянские легенды о Богине Живе
- Образ богини Жизни славян
- Сфера влияния
- Кому покровительствует Жива
- Атрибуты богини
- Обережные символы Богини
- Руны Богини Живы
- Праздники посвящённые Богине Живе
- Божество в гадании и магии
Жива в мифологии славян
Предания старины донесли до нас весьма противоречивые сведения. Супруга Даждьбога, родившая ему сына Ария (Орея), по одной версии была дочерью богини Лады. По другой — ее создателями стали всемогущественные Род и Сварог.
В древних летописях Жива очень часто упоминалась вместе с богиней, плетущей полотно судьбы для каждого человека. И это неудивительно, ведь жизнь людей неразрывно связана с их прошлым и будущим, о котором достоверно могут знать только боги.
Любимая народом Жива отвечала за все процессы, происходящие на земле. Это благодаря ей в Яви цвели цветы и плодоносили фруктовые деревья, увеличивалось поголовье домашнего скота, диких птиц, животных и рождались новые люди. Обильные урожаи хлеба и овощей – это тоже заслуга популярного в народе божества.
Жива — богиня жизни. Этимология имени
Разгадать историю возникновения имени богини жизни совсем нетрудно. Корень «жив» указывает нам на производные слова, произошедшие от наименования божества: живица, живчик, живот, живность, животное, живительный, живо, оживить и проч. Каждое из этих выражений напрямую относятся к слову «жизнь».
В языке славянских арийцев – санскрите – также есть слова с корнем jiv, подтверждающие, что имя Жива в разном контексте может иметь такие значения:
- жить или быть живым;
- образ жизни;
- оживляющий или дающий жизнь;
- возвращение к жизни или исцеление;
- здравствующий;
- живущий;
- целебное лекарство и проч.
Все эти слова, объединенные одной коренной основой, имеют прямое отношение к жизни, природе, исцелению от болезней и животворящим процессам мироздания. И над всем этим стоит богиня Жива, которая зорко следит за соблюдением баланса и справедливости.
Справка! В древних летописях покровительницу всех живых земных созданий называют иногда по-разному: Джива, Живана или Сива.
Место в славянском пантеоне
Кумир богини Живы — дочери славянской праматери Лады и одного из творцов Вселенной — Сварога — никогда не располагался в общем пантеоне. На территории древний Руси волхвы могли поклоняться идолу в священных рощах, куда вход простым смертным был категорически закрыт.
Полабские славяне чтили богиню как божество, дарующее всем жизнь. Согласно преданиям, священный идол хранился в капище, расположенном в древнем городе Ратибор (ныне Ратцебург).
Справка! Несмотря на то, что кумира Живы не было в пантеоне князя Владимира, там находились идол ее супруга — Даждьбога, брата — Перуна и сестры — Морены.
Жива в культуре полабов
В древней религии полабов Жива представлена в образе трех богинь: Лели, Лады и Макоши. Эти персонажи отображали этапы взросления женщины-божества. Сначала она была как Леля веселой, беззаботной девушкой. Затем — как Лада — изображалась молодой, но еще незамужней женщиной. И только в зрелом возрасте становилась похожей на Макошь — умудренную жизненным опытом жену, мать семейства.
Каждый этап становления богини-женщины совпадает с природным циклом, в котором цветущая весна отождествляется с молодой красавицей Лелей. Лету соответствует зрелая, любящая и заботливая Лада. А опыт и житейская мудрость воплощены в образе Макоши — взрослой женщины, которая завершает земной путь.
Справка! Племена полабских славян жили на территории Европы с конца V до середины VIII века н. э. В местах их компактного проживания (на территории современной Германии) в некоторых музеях до сих пор хранятся священные реликвии, которым поклонялись древние полабы.
Славянские легенды о Богине Живе
Мифические повествования о Живе не всегда рассказывают о ней как светлом божестве. Об этом упоминается в сказаниях «Песни птицы Гамаюн». Древняя легенда гласит, что покровительнице людских судеб довелось побывать в царстве Тьмы. Ее и двух сестер – Лелю и Макошь похитил посланник Хаоса — Скипер-зверь (или Скипер-змей). Он превратил девушек в страшных чудовищ.
Своим спасением Жива и ее сестры были обязаны братьям – Сварожичам, вызволившим их из плена темных сил. Но до момента освобождения заколдованным дочерям Лады и Рода пришлось 300 лет служить нечистому зверю. Эта ситуация по-разному отразилась на сестрах.
Самая молодая — Леля — веселая и беззаботная, быстро забыла про ужасы и стала такой же, как и прежде. Сдержанная всегда Морена даже после того как чары спали стала более замкнутой — в ее душе темные силы оставили неизгладимый след. Жива, хоть и осталась для всех прежней, не смогла удалить из своего сердца печаль. Она всегда помнила о том зле, которое, которое хоть и не по своей воле, но причиняла людям.
Справка! Согласно преданию, пока сестры-богини были в заточении у зверя-Скипера, на земле не сменялись времена года. После их освобождения из плена к людям вернулись: весна, лето, осень и зима.
Другой миф о Живе рассказывает, как она помогала Майе-Златогорке вернуться из царства мертвых для выполнения ответственной миссии. Накануне рождения бога Коляды его мать скоропостижно умерла. Бог жизни приложил все усилия, чтобы вернуть Майю в Явь. А пока роженица находилась между жизнью и смертью, ее выхаживала Жива.
Образ богини Жизни славян
В представлении древних русичей Жива – добрая богиня в образе красивой, статной, молодй женщины. На ее лице с правильными чертами выделяются выразительные голубые глаза. Светлые, золотистого оттенка волосы, украшенные венком, свободно ниспадают на плечи.
На немногочисленных изображениях, оставшихся от древних путешественников-пилигримов, Жива изображена в одеждах зеленого цвета. Образ дополняет сноп из колосьев спелой ржи, который она всегда держит в руках.
Дочь Рода и Лады наделена статусом хранительницы земной жизни в любых ее проявлениях. С момента сотворения мира богиня Жива наполняет дыханием растения и животных, птиц и людей.
Под ее покровительством находится все царство Яви. Она следит за порядком, контролирует смену времен года, чтобы бесконечный жизненный цикл не прерывался ни на минуту. Кроме того от нее зависит плодородие земли, баланс климатических явлений и обильные урожаи.
Кому покровительствует Жива
Милосердная и справедливая Жива распростерла свою заботу над всеми живыми существами, обитающими на земле. Ей нравятся добрые и трудолюбивые люди, никогда не преступающие божьи законы.
Она готова помогать всем женщинам, которые готовятся к родам или уже познали радость материнства. Первых Жива будет оберегать, чтобы они дали здоровое потомство. Со вторыми разделят заботу о новорожденных детях.
Мужчины также могут рассчитывать на покровительство божества. Она всегда пойдет навстречу искренним, целеустремленным людям. Ей одинаково нравятся застенчивые, мечтательные романтики, и люди с твердым, непреклонным характером. Для нее главное, чтобы люди были заняты благими делами и никогда не посягали на свободу и жизнь других людей.
С деятельностью богини Живы всегда ассоциируются весна и лето – пора пробуждения и цветения природы. В это время раскрываются почки,родники бьют ключом, а птицы вьют гнезда, чтобы дать жизнь своему потомству. Неизменными атрибутами непрекращающихся жизненных процессов считаются:
- из птиц — кукушки;
- из животных — рыбы;
- из растений — колосья хлеба;
- из еды — зрелые плоды различных фруктов.
Подношения (треба), которые богиня принимает в дар, свидетельствуют о любви и почтении к божеству. Верующие люди несут Дживе все самое лучшее, что у них есть: обрядовую выпечку (печенье, свежеиспеченный хлеб), рассыпчатую пшенную кашу, венки, сплетенные из полевых цветов и украшенные яркими лентами.
Справка! Изумруды, окрашенные природой в зеленый цвет, символизирующий жизнь — один из главных атрибутов богини.
Обережные символы Богини
Жива — богиня теплого времени года и плодородия – дарит людям не только жизнь, но и здоровье, исцеление от тяжелых заболеваний. Ее обережный символ – это косой крест, напоминающий букву «Ж» с шестью лучами.
Знак «жива» защищает владельцев амулета от возможных недугов и помогает преодолеть тяжелую болезнь. Оберегает от порчи, сглаза, зависти и недобрых заговоров, как новорожденных, так и взрослых людей, верующих и поклоняющихся Дживе.
Беременные женщины, носящие на теле чудодейственный оберег, защищают не только свое здоровье, но и помогают будущему ребенку. Новорожденный появляется на белый свет с крепким иммунитетом и надежной защитой от темных сил.
Руны Богини Живы
Каждый древнеславянский рунический символ выполняет особую функцию. Они усиливают действие амулетов благодаря влиянию природных стихий, покровительствующих этим знакам.
Нерушимый эффект рун Живы — в защите от негативных явлений и событий, помощь в поиске правильных решений и начале новой жизни. Чтобы сакральный оберег охранял здоровье и жизнь человека, его нужно правильно носить.
Неправильное (перевернутое) положение символа уменьшает положительную энергию. Такая руна не защитит человека в беде. Он может только покориться судьбе, доверившись ее течению.
Справка! Славянские руны — сильная энергетическая защита. Однако этими символами необходимо правильно пользоваться. Любая, даже кажущаяся незначительной ошибка может привести к негативным последствиям.
В сакральном знаке «Есть» сконцентрирована вся сила влияния богини Живы на краеугольные процессы, происходящие в масштабах мироздания. Этот символ используется не только как мощный оберег, защищающий своего владельца от разных невзгод. Руну «Есть» применяют в мистических обрядах и гаданиях. При этом в ворожбе имеет важное значение положение руны.
Если знак располагается прямо, то это сулит его обладателю финансовое благополучие, удачу в бизнесе и гармоничные отношения в семье. Перевернутое (неправильное) расположение указывает на то, что в жизни человека происходят негативные события, отдаляющие его от семьи, общества и жизни.
Не каждый, кто хочет узнать свою судьбу, готов стойко пережить такой «приговор». Человек, сознательно отгораживающийся от семьи, коллектива и мира в целом, обрекает себя на одиночество и депрессивное состояние психики.
Справка! Чтобы не чувствовать себя обделенным при перевернутом расположении руны, нужно задуматься жизни, проанализировать свои поступки и сделать правильные выводы. Богиня Жива благосклонна даже к заблудшим душам, если только раскаяние придет вовремя.
Сакральный символ «Рок», состоящий из трех перекрещенных лучей, больше других отображает силу и мощь богини Живы. Этот амулет подтверждает, что начало и конец жизни всегда сходятся в одной точке.
Центральный луч, расположенный прямо в центре знака, указывает, что смысл бытия и жизненный путь человека зависят от Всевышнего. Два косых луча, перекрещенных с прямым, олицетворяют Рода и Живу, указывая на их влияние и участие в жизненных процессах.
При этом верхние концы пересеченных лучей указывают на мир Яви, который всем живущим виден и вполне понятен. Нижние, слабо выраженные части сакрального знака как будто сокрыты от глаз человека. Это символ той части мироздания, которая живым людям недоступна. Там царят только боги и духи.
Праздники посвящённые Богине Живе
Богиню весны, лета, плодородия и самой жизни чествовали в Древней Руси с большим размахом. Дни, когда отмечали приход Живы на землю, это: 1 и 26 мая. Издавна славяне считали, что пробуждение природы зависит от Ярила и Живы.
В день весеннего равноденствия эти божества были центром внимания. Им пели хвалебные песни, в их честь водили праздничные хороводы. Люди радовались, веселились, жгли костры и подносили любимым богам все лучшее, что у них было.
В эти праздники никто не печалился. Народ дружно радовался тому, что пережил холодную зиму. И хорошо, если в амбарах есть запасы продовольствия и зерно, из которого вырастет новый урожай. Нарядные люди радовались приходу весны и песнями, хороводами призывали Живу разделить их веселье. Увидеть богиню считалось большой удачей: согласно народному поверью счастливчика ожидала спокойная и безбедная жизнь.
Справка! Время перехода с 30 апреля на 1мая называется ночью Живы, за которой наступает ее день, символизирующий возрождение и продолжение жизни на земле.
Божество в гадании и магии
Славянская система гадания отличается большой точностью и правдивыми прогнозами. Это один из элементов магии, связанный с почитаемыми божествами. В гаданиях используют резы, на которых изображены сакральные символы.
В древние времена знаки наносили на камушки или деревянные дощечки. Если гадающему человеку выпадала реза с изображением символа Живы, это означало, что его бытие приобрело новый смысл.
Символ богини (летний косой крест) сулит человеку радость, благополучие, успех в делах, материальный достаток. Мощное влияние богини избавляет человека от негативного воздействия темных сил, заряжает его положительной энергией, дарит ему физическое и духовное здоровье.
В некоторых славянских племенах было принято обращаться к магических ритуалам перед родами. В период ожидания ребенка покровительство богини распространяется на беременную женщину и ее плод одновременно.
Внимательная и милосердная богиня Джива, не нарушая законов мироздания, всегда помогала людям. Наши далекие предки не боялись обращаться к ней с просьбами. И никогда не забывали щедро и от души благодарить свою покровительницу.
Хорс: Славянский Бог зимнего солнца, мифология и легенды, символы и обереги Бога
Макошь – Славянская богиня, ее символы и атрибуты
Бог Семаргл – этимология имени.
Для того, чтобы понять, что из себя представлял бог Семаргл, стоит для начала разобраться в происхождении самого имени божества. Как всегда, исследователи не могут прийти к единому заключению и выдвигают отличные друг от друга теории. Давайте рассмотрим несколько таких теорий.
Итак, согласно первой теории Семаргл — это вообще симбиоз двух богов, Симы и Регла. Подтверждением для этой теории служит исторический трактат «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», где указано, что древние славяне верили и в Симу, и в Регла. Исследователь Иван Забелин предполагал, что эти божества имели ассирийское происхождение и были позаимствованы древними славянами у жителей южного Черноморья и Киммерийского Босфора. Эти боги подразумевали поклонение огню.
Вторая теория гласит, что Семаргл, или Симаргл был семиликим божеством, и олицетворял он собой солнечного бога Ярилу, с семью головами. В доказательство этой теории выступает исследователь Фаминцин, который предположил, что буквы «г» и «ь», которые использовались в некоторых исторических работах при написании имени божества (Си(ь)марьгл), были ошибками, допущенными переписчиками. Вместо них должна была быть буква «ы», которая читалась, как «еры». Если принять во внимание это суждение, то истинное имя бога должно звучать, как Сима Ерыла. Вот тут есть один нюанс: слово «Сима» может иметь два варианта происхождения. Первый — это древне сабинское слово Semo, что означает «полу божественный», «гениальный». Второй вариант подразумевает происхождение слово «Сима» от числа семь, то есть Семи Ярило. Замену гласной буквы в написании корня, исследователи объясняют всё также — ошибкой переписчиков.
Третья теория самая укоренившаяся среди историков и исследователей. Якобы само божество Семаргл, было заимствовано древними славянами из иранской мифологии и прототипом ему послужил бог Симург. Это мифическое существо, птица очень похожая на грифона. Основой для образа этого божества послужил Сэнмурв — крылатая собака. Данная теория о происхождении славянского бога принадлежала советскому историку, Елене Тревер.
Бог Семаргл у славян. Функции и обязательства.
Вообще, в славянской мифологии Семаргл — это огненный, солярный бог. Часто его упоминают, как Огнебога. С чем это связано спросите вы? Так вот, дело в том, что по представлению многих, бог Семаргл являлся защитником и хранителем первозданного огня (Инглия). Так же, он служил богом-вестником между мирами. Существует множество преданий, согласно которым, бог Семаргл не раз помогал тем, или иным обитателям мира Прави, в битве против тёмных сил. Богу Семарглу приписывают ещё одну особенность: так, как он был хранителем первозданного небесного пламени, он мог передать его мощь своим соратникам в час нужды и битвы. Поэтому появление бога Семаргла на поле сражений приумножало силу Ирийских богов. Он служил словно аккумулятором всех божественных сил, которые воссоединяясь с небесным огнём, передавались обратно другим богам. Так одно из преданий гласит, что бог Семаргл сражался вместе со Сварогом Праотцом, в изначальной битве между силами добра и зла. Эта легенда повествует, что именно Семаргл объединил силы Даждьбога, Стрибога и Хорса, чтобы нанести сокрушительный удар Чернобогу.
До рождения громовержца Перуна, бог Семаргл выступал в роли защитника мира Прави. Судя по всему, Семаргл — бог воин, который способен сражаться. Многие считают, что он ничем не уступал своему брату Перуну. В этом убеждении есть своя доля правды, ведь историки уверяют, что обычно кумир Семаргла стоял по правую сторону кумира Перуна. Это не может быть обычным совпадением. Скорее всего, так древние славяне выказывали своё уважение воинской доблести Семаргла.
Но вместе с этим, обязанности бога Семаргла не ограничивались только участием в сражениях и приумножении сил Ясуней. Он был божественным вестником между мирами. Здесь конечно можно найти некое сходство между славянским божеством и греческим богом-вестником Гефестом, и это не спроста. Вообще в ведическом эпосе существует бог-вестник Агни (слово огонь не случайно похоже на имя этого божества) и он служит своего рода прототипом для образа бога Семаргла. Слишком много совпадений: бог Агни, так же как и Семаргл, является огненным богом. В мифологии других народов так же можно встретить похожих богов. Это и римский Плутон с Вулканом, и кельтский бог Гоибниу, и индийский Тваштар, и скандинавец Локи и балтийский Габия наконец. Чтобы не запутать читателя окончательно, я немного поясню, на чём именно основывается родство этих богов.
Если всё-таки допустить, что теория историка Елены Тревер, насчёт иранского происхождения бога Семаргла правдива, то стоит пояснить
чем занимался иранский прототип нашего божества. Бог Симург в иранской мифологии считался хранителем Древа Жизни, где хранились семена всех растений. Этот крылатый пёс, выступал у иранских племён, как божество плодородия. Именно этим объясняется и роль вестника, и посредника между богами и людьми: Симург охранял семена растений, а после слетал с небес на землю, и приносил на неё жизнь и плодородие. Это перекликается с ведическим образом бога Агни. Кстати изображения псов с крыльями, в окружении растений и цветов, служило сюжетом для многих изделий русского прикладного ремесла, которые датируются одиннадцатым веком. Археологами было найдено множество украшений и вещей быта с изображением подобных существ, окружённых орнаментом растительности. Изображение подобного мифического пса с крыльями даже можно встретить в Суздале, на воротах одного из храмов.
Подобное описание Семаргла, во многом перекликается с образом славянского бога Переплута. Многие полагают, что Семаргл и Переплут — это одно и тоже божество. Сторонники этой теории, утверждают, что таким образом можно проследить родство славянского божества с греческим богом Плутосом и римским Плутоном. Первый является покровителем богатства, и это совместимо с понятием плодородия в древности. Второй бог являлся покровителем загробного мира. Все эти три божества совмещаются следующим образом: первозданный огонь есть источник всего живого во вселенной, и он горит на Древе Жизни, на котором хранятся семена всех растений. С наступлением весны, семена осыпаются на землю и произрастают там, чтобы осенью дать плоды. Осень — это пора урожая, то есть плодородия, за которым неизменно грядёт увядание и смерть, до новой весны.
Таким образом, славянский Семаргл, выступает богом плодородия, который неразрывно связан с землёй. Вот тут мы плавно и подходим к теории родства Семаргла с греческим богом Гефестом и кельтским божеством Гоибнию. Согласно этой теории, имена этих двух божеств сочетают в себе древнее обозначение земли «геб». В имени славянского божества присутствует этот же корень, но только в переводе и звучит он, как «зем». Со временем этот корень претерпел изменения и стал звучать, как «сем».
Интересные теории, ничего не скажешь. Автор не станет утверждать, что это непреложная истина, сами историки разобраться не могут, а автор и подавно, ибо он простой и скромный человек. Но давайте поговорим и о других возможных функциях этого славянского бога.
Семаргла называют богом Луны. Якобы он не позволял злу проникнуть в наш мир и каждую ночь, вооружившись объятым пламенем мечом, нёс свою службу. Здесь можно проследить поразительное сходство между этим языческим божеством и образом христианского архангела Михаила, который так же вооружён Огненным мечом, и возглавляет небесное воинство. Кстати существует ещё одно интересное утверждение, якобы бог Семарг тесно связан с образом другого архангела — Габриеля, в основе имени которого, лежит всё тот же корень «геб». Однозначно интересные теории.
Существует поверье, что древние славяне избегали частого упоминания имени бога. Основывалось это поверье на том, что якобы Семаргл жил среди смертных, и без их слов ведал, что творилось с ними. Бога Семаргла так же почитали, как покровителя семейного очага. А ещё верили, что когда человек был болен и горяч, то это дух бога Семаргла теле больного боролся с хворью всякой.
Родословная бога Семаргла и его семья.
Согласно преданию, бог Семаргл, был сыном бога Сварога. Некоторые утверждают, что он был рождён из первой искры, что полетела от Алатыря камня, когда Сварог молотом своим по нему ударил. Во всяком случае Семаргла относят ко второму поколению Ясуней. Согласно преданию, первая искра, озарило всё вокруг невиданным светом, и из света того появился, подобно светилу бог Семаргл, верхом на скакуне, с золотой гривою и гладкой, посеребрённой шерстью. И свет, тот разогнал тьму, и продолжил Сварог ковать мир да сыновей своих из искр высекать. Легенда гласит, что дым стал вестником приближения огненного бога, а там, где он проезжал там, след чёрный оставался, настолько велика была мощь огня его.
Бога Семаргла связывают с днём летнего солнцестояния. Согласно преданию, однажды на берегах священной реки Ра (нынешней Волги), бог Семаргл повстречал прекрасную богиню Купальницу, и настолько хороша собой была она, что сразу же в сердце запала Огнебогу. Да только, не мог он быть с возлюбленной своей, ибо долг его был велик — охранять огонь небесный и Солнце. Много печали и горя хлебнули влюблённые в разлуке, но однажды, не выдержал Семаргл, тоски, что сердце его съедала, и бросив свой меч огненный, он помчался на берега реки священной. В ту ночь, когда познали друг-друга Купальница и суженый её Огнебог, тьма стала равной свету и назвали этот день Осенним Равноденствием. Спустя девять месяцев, в день Летнего солнцестояния у влюблённых богов родились близнецы: сын Купала, да дочь Кострома.
Бытовало мнение, что бог Семаргл был склонен менять свой облик и приобретать вид совершенно разных существ. Так, например, он мог явиться людям в образе бравого воина, средних лет, или достаточно молодого, одетого в блистательные доспехи и объятым языками Ирийского огня. Если брать теорию о родстве славянского Семаргла с иранским Симургом, то ещё одним образом, которое принимало это божество был крылатый пёс. Мы уже упомянули, что подобные изображения крылатой собаки в окружении растительности, были изображены на образцах русского прикладного искусства. Так же символами этого бога являлись Рарог и Финист. Первый из них является огненным соколом, знаменующим победу, а второй соколом, знаменующим саму битву. Неразрывно образ славянского бога Семаргла, так или иначе связан с битвами и противостоянием со злом. Мирный воин, одним словом. Согласно чешским поверьям, бог Семаргл, также мог принять облик огнедышащего дракона, чья грива объята невероятным сиянием.
Бог Семаргл — поклонение и восхваление.
Судить о том, как именно поклонялись богу Семарглу весьма трудно, так, как до нас почти не дошло никаких исторических сведений. Известно, что с реформой князя Владимира, поклонение богу Семарглу приобрело новый уровень, так как многие исследователи утверждают, что до этого Семаргл считался второстепенным божеством и скорее выступал в роли дополнения для богини плодородия Мокоши. Благодаря князю Владимиру, кумир Семаргла был воздвигнут по правую сторону от кумира бога Перуна, что только подчёркивало признание этого бога, как одной из центральных фигур языческого пантеона древних славян. Упоминание имени бога Семаргла можно встретить в разных православных поучениях против язычества, и эти работы датируются XII-XIII вв. Но уже с наступлением четырнадцатого века, всякое упоминание о подобном божестве исчезает, поэтому доказывать что-либо очень сложно.
Что же касается празднований в честь бога Семаргла, то эта тема является более раскрытой. В целом упоминание бога Семаргла происходило на каждом празднике, который был посвящён плодородию и связан со стихией огня, так как она являлась главенствующей в славянском волхвовании. Поэтому чаще, под это описание попадали весенние и осенние праздники. Так, например, по утверждению некоторых 22 марта, богиня Мара сгорала в очищающем пламени бога Семаргла, который заставлял последние снега таять. Таким образом, бог Семаргл освобождал землю для весенних богинь. Есть и второй утверждение, якобы процесс исчезновения последнего снега, приходился на 14 апреля.
С именем бога Семаргла так же связанны праздники осеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Первый праздник посвящён встрече и соитию бога Семаргла с его любимой богиней Купальницей. Это единственный день, согласно легенде, когда бог Семаргл может оставить свою небесную обитель и увидеться со своей супругой. Второй праздник знаменует рождение детей бога Семаргла — дочери Кострома и сына Купала.
Чествование бога Семаргла тесно связано с русалиями- праздниками, которые были посвящены русалкам. Эти создания представлялись людям в образе прекрасных крылатых дев. Они орошали землю росой перед рассветом и делали её плодородной. Дело в том, что перед посевом поля выжигали и удобряли золой. Именно эта земля орошалась росой и становилась мягкой для того, чтобы принять новые семена. Поэтому тандем русалок и бога Семаргла символизировало переплетение огненной и водной стихии для рождения жизни.
Символом бога Семаргла считается само пламя — первозданное и очищающее душу от всех пороков. Вне зависимости от религиозных конфессий, огонь всегда оставался священной стихией. Открытый огонь не только согревает человека, но и дарует ему ясность разума, очищая душу от всех сомнений и греховных помыслов. Огонь вдохновляет людей на поступки, которых до этого они бы не совершили. Первозданный огонь горит не только физически, но и в сердце каждого человека. Это то, что мы люди, привыкли называть отвагой и храбростью.
Выделяют три вида огня. Первый вид — это огонь, который разожгли голыми руками, путём трения двух кусков дерева. Этот огонь считается особенным, он использовался для розжига праздничных, или целебных костров. Такой ритуал позволялось проводить лишь пожилым мужчинам. Второй вид — это огонь, зажжённый огнивом. Обычно подобное пламя использовали для бытовых нужд. Третьим видом огня был огонь, который появился от удара молний. Его считали божественным. Он мог быть двояким, или карающим неверных, или изгоняющим бесов и прочую нечисть.
Вообще прыжки через костёр, хороводы вокруг костров, посиделки у костра — это способ очищения душы и тела, к которому прибегали наши предки. Древние славяне верили, что у пламени было семь глав и каждая из них была ангирасом (предшественник нынешних ангелов) — силой, что выступала помощником и посредником. Именно отсюда берёт своё начало теория о семиглавом боге Семаргле.
Существует поверье, что по воле бога Семаргла, из его пламени рождаются ящерицы саламандры, которые могут свободно пересекать любые пространства и вызывать пожары там, где живут злые люди.
В качестве руны бога Семаргла выступала руна Волка. Её иногда называли руной Семаргла. Эта руна представляет собой квадрат, чьи два
луча пересекают друг-друга и расходятся в разные стороны. Трудно судить о том, какую именно смысловую нагрузку несёт в себе эта руна, но стоит вспомнить, что волк почитался у древних славян, как благородное животное. Его не убивали, но находя мёртвого на лесной тропе, считали удачей, а волчьи зубы использовались в качестве оберегов и украшений. Волк почитался, как защитник, и как проводник душ в загробный мир. А ещё образ волка был неразрывно связан с луной, чьим богом являлся Семаргл. Вообще в качестве знака бога Семаргла, могло выступить любое изображение пламени.
