Богиня жива

Когда Великий Род покинул свою золотую обитель, было душе его угодно жизнь творить. Только сила, даже не ведающая границ, не способна что-то создать, если потоки её бурные не усмирить. И мысль вторая Всевышнего породила сестру и супругу для сына его-Живу. И была прекрасна богиня и плескалась в ней через край нежность и любовь. И увидел Род Великий, что сестра его и есть начало жизни и зачал он в утробе её вселенную и родились миры. И стали Род да Жива мыслями своими да духом своим божественным богами небеса да подземелья тёмные населять. А землю укрыли покрывалом зелёным и создали они детей своих младших-людей, что были ликом им подобны, но смертных.И завещали миры зримые и незримые детям своим Жива и Род, и решили они покинуть необъятность вселенной и уйти за грань, туда где мысли отца их Вышеня покой хранили.Но могли ведать они о том, что в мире смертном и божественном творится, ибо глаз каждого-их глаза, ибо дыхание каждого-дыхание их слетевшее как благодать во вселенную.И стал Род хранителем жизни, а Жива судьбой всего мироздания — и был мир, покуда люди веровали, а боги любили.

Славянская богиня Жива.

Для того, чтобы понять что за божество представляло собой Жива, необязательно рыться в исторических талмудах. Достаточно вникнуть в
само имя Жива- само слово говорит о себе — это жизнь, живое и дышащее. Жива у славян почиталась, как богиня ведающая и дарующая всему в мироздании жизнь. От имени боги образовалось много слов, которые своей смысловой нагрузкой дают отсылку к образу богини: жилище, жизнь, житуха, животные и так далее. Эта жизнь благословенна свыше. Напротив, то что является не благословенным и тёмным так и называлось-нежить. В старые времена вместо слова жизнь использовалось слово живот, и оно имело три значения: 1) часть тела; 2) имущество и 3) существование. Здесь можно проследить смысловое родство с индийскими учениями, которые утверждают что самая важная чакра находится именно в животе. Таким образом сосредоточие человеческой души находится в животе. Так же ещё издревле пошло понятие, что человек живущий хорошо и имеющий богатство непременно имеет большой живот.

Кто такая Жива?

Существует несколько теории касательно происхождения славянской богини Живы. Согласно первой она была дочерью Вышеня и
приходилась Великому Роду сестрой и супругой. Здесь можно проследить то что Жива это женская ипостась Рода и его противоположность.Существует теория, что Жива это трёхликая богиня и её ипостаси это-Леля, Макошь и сама Лада. Трудно судить о правдивости этих теорий, но ясно одно что Живе подчинялись души. Именно она отмеряла крупицы времени каждому живому существу во вселенной. Она приходила с весной вместе со своими помощницами-Живицами, что пролетали над землёй и силой своей заставляли всю зеленеть и произрастать.Старые славяне каждое время года соотносили с этапом в жизни. Весна-это беззаботная юность, лето-это молодость, когда силой и умом наливается человек, осень-это зрелость, в которой приходит мудрость прожитых лет и свершённых дел; зима — это старость и смерть, когда душа дарованная Живой улетает в Ирийский сад к своим предкам. Так и три лика Живы: Лёла,Лада и Макошь-это три ипостаси женщины: незамужняя девушка, молодая женщина вышедшая замуж и зрелая женщина ставшая хозяйкой дома и матерью. Три поры соответствуют этим метаморфозам: весна, лето и осень.Зима-это пора Мары, которая противостоит Живе и дарует жизнь. Нельзя причислять Маре лишь отрицательные качества и считать воплощением зла и тьмы. Мара, как и Жива является основополагающей силой в мироздании, и она выше понятий о добре и зле. Можно выдвинуть теорию, что Мара и Жива это две ипостаси одной и той же богини, или обе были рождены для того чтобы уравновесить мироздание. Таким образом можно зайти далеко и начать размышление о происхождении самой Мары-является ли она дочерью Вышеня и сестрой для Живы и Рода.Но здесь встаёт противоположное убеждение о том, что Мара дочь Лады и Сварога. Если учесть, что Лада одна из ипостасей Живы, то получается, что богиня Мара, дочь Живы, рождённая ею для того чтобы Марена заняла противоположную сторону и уравновесила мироздание. Отсюда можно объяснить, те необъятные знание обо всём во вселенной, которыми ведает Мара. Знания эти даны были ей от верховной над всеми, богиней Живой.Поэтому нельзя с уверенностью утверждать об тёмной сущности Мары. Рождённая от самой жизни, не может быть злом, она лишь оборотная сторона света.Да и вообще в славянской мифологии не прослеживается абсолютное зло. Все тёмные боги принимаются как нечто что необходимое. Та же Мара являясь богиней смерти, является богиней и плодородия переплетаясь своими обязанностями с Макошью. Хотя это и неудивительно, ведь если верить в теорию трёхликой Живы, то Макошь как одно из её ипостасей является матерью для Мары, отсюда и родство предназначения.Существует совершенно кардинально отличающаяся теория о том, что Жива не верховная богиня, а дочь Лады и Сварга и супруга Тарха Дажь Бога.По легенде прекрасная Жива была влюблена в Дажьбога, и когда его приковали к горе именно она явилась ему в образе спасительницы. Она напоила его мёртвой и живой водой и вдохнула в него новую искру Жизни, делясь своей душой. И тогда Тарха Дажбог полюбил её за доброту её и сделал своей супругой законною пред небесами и землёй.Эта теория вносит ещё больше противоречий в понимание фигуры богини Живы, но так или иначе, то что это одна из ключевых и многослойных персонажей древнеславянской мифологии-это, бесспорно.У имени богини есть несколько вариаций: Джива, Дива, Живана, Сива, Дева.Каждое из этих имён подразумевает одну и туже богиню. Если принимать теорию о взаимосвязи и родстве славянских и древнеиндийских языческих пантеонов, то у богини Живы есть индийский ведический прототип бог Шива, но здесь возникает ряд разногласий. В первую очередь это конечно половая принадлежность обоих божеств: у славян Жива олицетворяет женское начало, тогда как в индийских ведах Шива — это мужчина, хотя некоторые направления утверждают, что Шива, как мужское начало мироздания Пуруш, также включает в себя женское начало Практити, то есть Шива абсолютное создание, которое создало мир разделившись на два начала. Здесь можно провести параллель между Шивой и Вышнем, который якобы породил Живу и Рода. Второе основное разногласие — это роль божеств: Жива — это дающая жизнь, созидательная сила, а Шива ассоциируется с разрушением и хаосом. Хотя, если верить кашмирскому шиваизму, то Шива — это и созидатель, и разрушитель. Тут, в пользу сходства богов можно сказать, что у Живы есть свой антагонист — Мара, которая как было сказано выше является дочерью одной из ипостасей Живы — Макоши. Так кто же дочь богини, как не само её продолжение и ещё один лик?! Так или иначе Жива, подобно Шиве входит в верховную триаду богов. Для сравнения с одной стороны Вышень, Сварог и Жива, а с другой Вишну, Брахма, чьё имя кстати очень созвучно со словом «сварга», и сам Шива. Выводы остаётся делать исключительно читателям.

Богиня Жива — праздники, символы и руны.

Богиня Жива почиталась славянами, как богиня дарующая жизнь всему и ведающая судьбой каждого. Поэтому весна по праву считалась порой Живы — она вдыхала жизнь в мир, после холодного царствования чёрной богини Мары. Первым признаком весны считалось появление птиц. Славяне веровали, что это богиня Жива идёт, а птиц она отпустила на землю из Ирийского сада, чтобы те её приход предвещали. Поэтому птицы, считались сопутствующей атрибутикой богини. Личной птицей богини была кукушка. По преданию богиня Жива могла оборачиваться в кукушку, и тогда она прилетала к людям из обители богов и предсказывала, кому и сколько уготовано жить. Отсюда и пошло русское поверье спрашивать у кукушки, сколько осталось жить. И если кукушка предрекала короткий удел, то это и вовсе не считалось бедой, так славяне веровали, что Жива предупреждала их о скором переходе, и они должны были подготовить и очистить свои души от скверны, чтобы встретиться с ликом богини праведным.Существовал и праздник, который устраивали девушки, чтобы приветствовать кукушку. Они плели венки и кумились между собой, чествуя приход весны и пробуждение земли от сна. Было принято просить у кукушки-богини долголетия, удачного замужества и здорового потомства. Верили люди, что если человек Живе приглянется, то рок его она изменит и сделает более долгим и беззаботным.Чествовали богиню 1 мая, и называли этот день Живинь День. В полях устраивались гулянья, разжигались костры, вокруг которого, вооружившись большими мётлами танцевали женщины. Этот танец был призван изгнать всё ту нечисть, что осталась после поры тёмной Мары. Потом, после того как закачивался танец, все шли прыгать через высокий костёр, ибо верили в очищающую силу огня. Даже ходило поверье, что чем выше прыгнет человек, тем дальше от него будет смерть. В Живинь День нельзя было работать — это день всецело принадлежал веселью и восхвалению богини. Случайность это, или ирония судьбы, но в Советском Союзе этот день не утратил своего значения: 1 мая, было днём труда, в который все должны были отдыхать. В старину в этот день восхваляли не только богиню, но и дарованную ею урожайность и тот, труд, который совершали люди.Так же праздникам богини Живы причисляли и 25 марта. По древним поверьям в этот день открывались ворота Сварги и вылетали птицы, а Жива шла за ними и спускалась на землю, чтобы разбудить силы природы и новую жизнь принести.Подношениями для богини были: крашенные яйца, хлеб, цветные ленточки, венки из полевых цветов, молоко и печенье.Древним славянам богиня представлялась, как прекрасная зрелая с полной, налитой грудью и длинными волосами, которая в реках держала зрелые плоды. В виде её символа изображалась заглавная буква ««, которая обозначала не только имя самой богини, но и её животворную силу.

Цветом богини Живы принято считать зелёный, и это не спроста, ведь он символизирует новую жизнь, которая приходит весной. Вообще приход весны вслед за зимой, символизирует у древних славян победу животворящих сил над смертью. Именно эту смысловую нагрузку несёт в себе символ богини Живы, что носит её имя. Данный оберег может носить каждый, кто хочет просить у богини здоровье и красоту. Несомненно этот оберег будет достойным подарком и для беременных женщин, так как он гармонизирует внутреннее женское начало и поток сил, направляя их на нужный лад, для того чтобы обеспечить хорошее состояние матери и её не родившегося ребёнка.

Мощь богини скрыта в руне под названием «Есть». Эта руна символизирует божественную силу, что даёт начало всему живому в нашем мироздании. Существует прямая и перевёрнутая версия руны «Есть», и у каждой из них есть своя смысловая нагрузка. При гадании если выпадает прямая руна «Есть», то это означает, что удача улыбается вам, и сила богини Живы, гармонизирует вас и ваше окружение, приводя к полноте и процветанию. Все трудности исчезают, а недруги становятся союзниками. Но вслед идёт пора перевёрнутой руны «Есть». Она ведает о том, что сознание человека оторвано от потока мироздания и оно наглухо закрыто. Поэтому человек чувствует себя обделённым вниманием и одиноким. Аналогами славянской руны «Есть», считаются германские руны Беркана и Эваз.

Ещё одной руной богини Живы называют руну «Рок», которую кстати используют для изготовления
оберегов, в честь богини. Сама руна представляет собой пересечение трёх лучей: одного стремящегося вверх, и двух идущих противоположно друг-другу. Эта руна является олицетворением неизведанного и сокрытого, начинания и конца всего сущего. Если разглядеть этот символ, то его можно мысленно разделить на две части: верхняя часть пересечения и нижняя часть пересечения. Трактовка такого символа может быть такой: прямой луч — это олицетворения единого пути и смысла бытия, и им является бог Вышень; два стремящихся к друг-другу и пересекающихся луча — это Жива и Род, а две чести пересечения — это два измерения созданного ими, зримый мир смертных и незримый мир богов и духов.

Навигация по главным категориям в проекте

Жива — богиня плодородия и природы, олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека – то есть весны. Восточные славяне видели её, как и Лелю, дочерью Рода и Лады, рожаницей и матерью Перуна.

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви.

Славяне видели Живу прекрасной девушкой, которая своими взорами заставляла ещё пуще цвести и зеленеть.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из , из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.

Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:

• тело
• существование
• имущество

От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы, дома — жилья, богатой жизни — житухи, скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Также известно, что Живе — Жизни противостояла Мара — Смерть, которая накрепко была связана с противоположными весне и жизни понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.

О верованиях славян рассказано в польской хронике:

Подробнее

Материалы сообщества доступны в соответствии с условиями лицензии CC-BY-SA, если не указано иное.

Жива- это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна.

Для того, чтобы понять, что за божество представляло собой Жива, необязательно рыться в исторических талмудах. Достаточно вникнуть в само имя Жива- само слово говорит о себе — это жизнь, живое и дышащее. Жива у славян почиталась, как богиня ведающая и дарующая всему в мироздании жизнь. От имени богини образовалось много слов, которые своей смысловой нагрузкой дают отсылку к образу богини: жилище, жизнь, житуха, животные и так далее. Эта жизнь благословенна свыше. Напротив, то что является не благословенным и тёмным так и называлось-нежить. В старые времена вместо слова жизнь использовалось слово живот, и оно имело три значения: 1) часть тела; 2) имущество и 3) существование.

Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода.

Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям.

Конечно это не весь божьии пантеон,это женские воплощения.Но СЕГОДНЯ мне понравились именно они!

А”ВЕДЬМА” это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства (“вед” – знать, “ма” – мать).

ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах

ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом в обнаженных руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке .

ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..^А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)

ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что изнего будет, коли он не в милости у Зирки!»

ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

МЕРЦАНА (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна)

ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.

РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.

СРЕЧА (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.

Мы ничего не помним и не хотим знать, а ведь на самом деле Кикимора – богиня сновидений и иллюзий,Хранительница тайн славянского рода, первая помощницаМакоши – богини Судьбы