Хорс
Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.
Лель
Лель— в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.
Догода
Догода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.
Почитание Сварожича
Сразу отмечу, что Сварожича не следует путать со Сварогом, являвшимся верховным богом в славянском пантеоне. Сходство имён божеств вызывает путаницу в исследованиях, а сам Сварожич до сих пор считается одним из самых таинственных богов.
Выяснить, в какое время и как сформировался образ божества огня, невозможно. Считается, что Сварожича почитали как сына Сварога, причём он воплощал своего могущественного отца на земле.
Огонь всегда манил к себе человека
Балтийские и восточные славяне относились к Сварожичу с особым почтением, что засвидетельствовано в сохранившемся фольклоре. Храмы, воздвигнутые в честь Сварожича, отличались богатым убранством. Славяне искренне ценили того, кто воплощал живительную согревающую силу Сварога, а именно – огонь.
Что касается поклонения Сварожичу балтийских славян, то в хрониках значится, что идол божества был установлен в городе Ридегосте. Он находился у одного из самых больших святилищ бога.
Епископ Мерзебурга Титмар отмечал:
А вот у восточнославянских племён Сварожич считался персонифицированным огнём. Его сравнивали с волшебной силой Сварога, которую бог направил на землю. При этом исследователи отмечают явное сходство Сварога, Огненного духа Рарога и Сварожича. Вероятно, со временем эти три божества начали заимствовать черты друг друга, превращаясь в некий собирательный образ.
Легенда о появлении Сварожича
Как и о любом божестве, о Сварожиче народ слагал самые разные легенды. До нашего времени они дошли в старинных записях и пересказах, однако в каждом регионе были свои особенности почитания Сварожича. Кроме того, данные о нём несколько разнились в зависимости от края проживания племён.
Когда-то давным-давно, на заре времён, верховный бог Сварог заметил, что в зимнее время люди очень страдают от холода. Многие из них попросту не могли пережить зиму. Стало жаль богу людей, а потому он решил послать на землю свой дар.
В один из дней сверкнула в небе молния, созданная Сварогом. От неё загорелось сухое дерево, и тогда люди впервые увидели огонь. Его стали звать Сварожичем, то есть сыном Сварога. И с той поры огонь стал стихией, что неотделима от жизни человека.
Есть и иной вариант рассказанной мной легенды. Согласно ему, отцом Сварожича выступает вовсе не верховный покровитель, а Даждьбог, солнечное божество. Ежедневно путешествую по небу на своей сияющей колеснице, он видел, как тяжело живётся людям на земле. В качестве дара и был послан Сварожич, “живой” огонь, который появился в каждом доме.
Возвращение Сварожича
Однако испытания людей с появлением священного огня не прекратились. Когда пришла весна, на землю полились дожди и потоки талого снега. Огонь угас, а люди лишились своего главного помощника.
Тогда один из седых старцев, старейшина общины, сказал, что следует позвать Сварожича с помощью сухой бересты. Методом трения люди смогли вызвать огонь, а значит, вернули благосклонность пламенного покровителя. С того момента человек стал особенно ценить огонь, который требует внимания и осторожного обращения.
Почитание Сварожича начиналось с местных легенд и распространялось по разным регионам Руси. Славяне отмечали праздники, посвящённые огненному богу. В торжественные дни следовало протопить овин (так называли помещение, где хранили зерно), после чего в огонь бросали свежескошенный овёс. Считалось, что так можно задобрить Сварожича, прославить его как защитника и покровителя людей.
Славяне чтили огонь
Сварожич – древний оберег
Упоминания о Сварожиче могут быть в двух контекстах – как о боге и как о символе. На последний вариант я и хочу обратить внимание. Это был особый оберег, который ценили наши предки.
Он олицетворял собой священную искру, подаренную людям Сварогом. Народ верил, что изображение оберега на одежде или в качестве украшения поможет защититься от сглаза и зависти, прогонит недуг и печали.
Сварожич в качестве амулета был крайне необходим тем, кто сбился с пути. И здесь я имею в виду не только людей, выбравших неверную жизненную дорогу, но и всех, кто испытывает страдания или не может понять, какой выбор сделать в дальнейшем.
Древний сакральный символ способен исцелить как тело, так и душу. Неспроста наши предки верили, что в нём – великая очищающая сила огня, могущество и власть самого Сварожича, чем бог рад поделиться с человеком.
Многие народы поклонялись огню небесному и земному
У многих древних народов огонь вызывал благоговейный трепет и массу самых разных чувств. Божества-покровители пламени существовали в разных культурах, однако Сварожич стал примером несколько необычного образа бога. В нём сочетались вполне человеческие черты, но при этом Сварожич оставался персонификацией огня. Его и права можно назвать пламенем с человеческой душой, ведь он являлся не только источником тепла, но и великим защитником человечества.
Велес
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).
С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.
КУПАЛО
Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
Перун в Триглаве богов русского ведического пантеона
Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном — хранителем созданного мира, Велесом — силой разрушения (в срок, богом Родом назначенный) и последующего возрождения. Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун — над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави. Так, в мире явном, зримом нами, — Яви властвует Велес. Перун властвует в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так, и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания.
Сварог
Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.
Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.
Сварог, Лада и их дети
Выше уже упоминалось, что Ладу и Сварога почитают как Великого Отца и Мать. От их союза на свет появились следующие славянские божества:
- Первый и самый главный сын – Дажбог (иначе говорят Даждьбог или Дажьбог), бог Солнца, который дарует свет, тепло и жизнь человеческому миру;
- Второго сына – звали Семарглом, это ещё один бог Огня в славянском пантеоне;
- Третий – Перун, бог повелитель грома и молнии;
- Затем следовал Стрибог – бог ветров;
- Потом дочка Лёля, являющаяся богиней весеннего сезона;
- Богиня Жива – отвечающая за жизнь, жизненную энергию, покровительница летней поры;
- Богиня Морена, которую ассоциируют со смертью и зимой;
- Лель – страстный бог светлого и большого юношеского чувства;
- Полель – бог зрелой любви, отвечающий за крепкие супружеские отношения.
Все дети Сварога иначе называются «Сварожичами» и у них есть одна общая особенность – все они тем либо иным образом связаны с огненной стихией. Впрочем, этому не приходится сильно удивляться, если знать, кто приходится им отцом.
У каждого бога и богини есть свои определённые задачи, они имеют свою судьбу, идут своим путём. И все они оказывают огромное влияние на Мироздание и людей. Поэтому нельзя игнорировать даже такую тёмную богиню как Морена, ведь без неё природа не отдыхала бы зимой и мы бы не так сильно радовались приходу весны, теплу.
Славянский бог Сварог картинки его вместе с супругой Ладой предлагаются ниже.
Изображение и символ Бога Сварога
Славянский Бог Сварог чаще всего изображался с Молотом, которым он бил по камню Алатырю, и из искр рождались Боги Сварожичи.
Сварог дает покровительство тем, кто проявляет черты характера самого Сварога. Бог Сварог не многословен, трудолюбив и справедлив. Если в тебе есть такие качества, и Его искры запали тебе в душу, тогда ты тоже похож на Него. Праведный суд Сварога способен сжечь на Горней Небесной Кузне все дурное, все плохое, порочное, черное, несправедливое. Поэтому, когда тебе очень тяжело в данный момент жизни, надо звать на помощь строгого, но великодушного Бога Сварога.
Много сделал для людей Сварог, все сразу и не перечислить, безграничны его деяния. В честь Сварога надо жечь костры, ходить по углям, обливаться холодной чистой водой, почитать две стихии огня и воды в честь Бога Справедливости, петь гимны в честь его подвигов.
Известны несколько символов и оберегов Бога Сварога, но основным его символом является – Звезда Сварога.
Другие названия оберега
Некоторые древнеславянские обереги имеют несколько названий. Из-за этого, а также из-за некоторой внешней похожести, многие знаки часто путают и неправильно используют. Так и Звезда Руси имеет еще несколько названий. В некоторых источниках ее именуют Звезда Сварога. Откуда пошло такое название, догадаться несложно, ведь символ связывают с Кузнецом Мира.
Еще одна вариация названия для этого обережного знака – Квадрат Сварога. Одной из составляющих символа является эта геометрическая фигура – именно это и привело к появлению еще одного названия. Тем не менее, само слово “квадрат” – не славянского происхождения, а пришло в язык из латыни относительно недавно (примерно в 18-м веке). Поэтому и название оберега тоже вероятно новое.
Символ Звезда Руси в народе также называют Квадратом Сварога, или Печатью Сварога. Некоторые исследователи именуют данный знак Звездой Сварога.Это послужило причиной тому, что некоторые славяноведы называют символ “новоделом”, ставя под сомнение его использование нашими предками. Это верно лишь отчасти. “Квадратом Сварога” древние славяне оберег вероятнее всего не называли. Название появилось гораздо позже и его можно считать “новоделом”. Но это не говорит о том, что и сам знак тоже выдумка, скорее его популярность сегодня принесла древнему символу новые названия.
Гораздо реже можно встретить упоминание оберега под именем Печать Сварога.
Попадаются утверждения, что Звезда Сварога и Звезда Лады – один и то же символ. Специалисты утверждают совершенно противоположные вещи, а новички в изучении славянской культуры и вовсе путаются. Но среди всего этого хаоса есть весьма логичная версия о том, что это отдельные знаки, а не одно целое. Они принадлежат разным божествам и олицетворяют взаимосвязанные, но противоположные, вещи – мужское и женское начало.
Чернобог
Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.
Сила знака
Талисман обеспечивает благодетельство и заступничество Богов, являет собой связь с предками. Его носитель показывает, что чтит традиции прародителей и поддерживает их. В свою очередь оберег защищает его от злых сил и сглаза. Притягивает удачу, раскрывает таланты, помогает развиваться и убирает помехи на пути к самосовершенствованию.
Морена
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.
За что отвечает Сварог бог славян?
Сварог – выступает мужской ипостасью Бога Рода, является Богом-Творцом, Богом Небес и Звёздных пространств, основой мудрости и святости. Сварог – бог Огня, Справедливости, Свет Рода, он покровительствует брачным союзам, кузнечному мастерству и другим мужским ремеслам, умениям.
Сварог исполняет волю Создателя всего сущего на Земле – Рода-Рожанича, он открыл человечеству триединство бытия, установил законы Прави. Также он приходится Отцом многим другим славянским богам и супругом богине Ладе-Матушке. В начале всех времён именно этим богом за 12 космических суток были выкованы небесные светила: Солнце, Луна, Утренняя и Вечерняя заря, служащие телами Родным Божествам.
Сварог сын Бога Рода обучил славян искусству управлять огнём, а также обработке железа и меди (как известно из истории указанные события выпадают на железный век). Но Отец всех Богов научил людей не только пользоваться пахарским плугом и ярмом, а обучил их также владению мечом, боевой секирой и палицей. И тем самым облегчил для славян военное дело, защиту своих земель от врагов.
Ещё Бог в качестве подарка преподнёс славянам чашу для изготовления священного напитка Сурьи (питьевого мёда). Именно благодаря огненному божеству всех праведных русичей стали называть «огнищане». Традиционно в праздничные дни верующие разжигают в своих дворах родовые огнища – в память о своём великом Пращуре.
Сварогом же был выкован первый плуг на Земле и первое обручальное кольцо. Он говорил людям о том, что они могут находить свои звёздные половинки – людей, предназначенных им свыше.
Супруга бога-кузнеца Лада у славян почитается в качестве Матери Богов, старшей Рожаницы. Ладу-Матушку ассоциируют с мировым ладом (порядком), гармонией, семейной жизнью, детьми, традиционными женскими видами деятельности, любовью и урожаем. Она считается богиней представительниц слабого пола, выступает женской ипостасью Бога Рода. А все другие богини считаются её проявлениями на разных планах бытия.
Ещё Ладу знают как Богиню жизни, весенней поры, рождения, плодородия, жита. Именно она воскрешает умирающую зимой природу, обеспечивает плодородность грунту. Она является покровительницей всего живого, прорастающего, наполняет жизненной энергией и подталкивает на светлый путь.
Лада-Богородица – это мировая Любовь, основа созидания и жизни. Есть и ещё одна функция у этой славянской богини – собирать души умерших праведных людей (они превращаются в искорки Ведогня Сварожьего) и отправлять их обратно в мир человеческий женщинам, мечтающим о рождении малышей.
Как правило, Сварога и Ладу изображали совместно, их очень уважали как Отца и Мать всего сущего. Их пара символизирует собой крепкую семью, основанную на искренней любви супругов. Они показывают пример всем славянам, какими должны быть гармоничные отношения в браке. Бог Сварог фото вы можете рассмотреть ниже.
Сварог – это Творец, предпочитающий работать руками, а не выполнять магические действия. Он олицетворяет собой труд и демонстрирует на своём примере, что, только хорошо потрудившись, реально сделать что-то стоящее.
В мифологии славян этого бога также чтили в качестве небесного покровителя (называли его владыкой небесного мира – Слави, сада Богов Ирия). Не зря же в переводе с санскрита в имени божества присутствует слово «сва» — что значит «небеса». В индоарийской речи слово «свар» — переводится как «солнце» (поэтому и появляется «Сварга» — выступающая «солнечной дорогой»).
Славянский бог Сварог – является основой мира материи. Его всегда изображали в облике могучего богатыря в возрасте приблизительно сорока лет (то есть в самом расцвете сил). Как рассказывают мифы и легенды, в мирные времена бог облачался в обычную рубаху изо льна, подкатывал рукава и принимался за работу своим гигантским молотом (им же он и выковал наш мир Яви).
Если же наступало военное время, то бог-кузнец переодевался в воинский мундир багряного либо тёмно-лазурного цвета и отправлялся сражаться с врагами. Можно повстречать изображения Сварога где он держит нереальных размеров двуручный меч.
Символика Сварога и его атрибуты
С данным славянским божеством связаны такие обережные символы:
- Квадрат Сварога (по-другому его называют «Кузней Сварога», «Крестом Сварога» или Звездой Сварога»);
- Конегонь;
- Сварга;
- Сварожич;
- Молот Сварога.
Символ Сварога смотрите на фото ниже
Что касается Сварожьих атрибутов, то из них выделяют:
Птицу: Алконоста. Как гласят предания, Алконост является посланником Богов, он разносит приказы Сварога, предназначенные для людей или других богов.
Животное: огненного вепря. Именно в таком виде порой можно повстречать Сварога в мире Яви.
Символ: им является молот. Славянские легенды гласят, что от ударов молота по камню Алатырю появлялись огненные искры, а из них рождались Божества. Когда же такая искорка попадёт на представителя рода человеческого, то в нём начинают проявляться творческие таланты (отсюда и выражение «искра божья»).
Треба (то есть подношение): огонь.
Перун и Даждьбог в славянской мифологии
Как гласит ещё одна легенда, Перун и Даждьбог — это сыновья Неба и Земли. Был у них ещё брат Огонь. Даждьбог был очень красив и светел, его кудри были солнечно-золотого цвета. Поступь у него была величавая, а взгляд открытый и пронзительный, не знающий лжи. У Перуна же были волосы черные, как смоль, непокорные, похожие на грозную тучу. По характеру Перун тоже сильно отличался от своего сдержанного брата Даждьбога — Перун имел лихой и удалой нрав. У Огня были волосы огненно-рыжие и вьющиеся, они всегда кудрявились, сколько их ни приглаживай. А вот глаза у всех братьев были одинаковыми, похожими на ясное синее небо в погожий день.
Когда братья подросли, Земля и Небо вручили Даждьбогу великое сокровище: само солнце в виде золотого сверкающего щита. И Даждьбог стал озарять этим щитом-солнцем землю. Он садился в колесницу, запряженную белыми конями, и проезжал над полями, горами, лесами, озерами и реками. Земля любовалась своим сыном, и радовалось ему всё живое вокруг. Птицы пели ему песни, растения и цветы тянулись к нему, даже змеи выползали на валуны, чтобы погреться в лучах его Солнца.
Под добрым и теплым взглядом Даждьбога всё расцветало и начинало давать плоды. Не зря его имя означает — дающий Бог.
А брату славянского Бога Даждьбога Перуну в качестве подарка от Неба и Земли досталась золотая секира. Когда он начинал играть с ней, подбрасывая её над своей головой, то разлетались в это время во все стороны огненные молнии, а в небесах раздавался торжествующий гром. Повсюду, куда попадали молнии, возгоралась новая жизнь, появлялись цветы небывалой красоты.
Младший же братец, Огонь, был очень любопытным и старался повсюду поспевать за Даждьбогом и Перуном. Если очень жарким был луч Даждьбога, то тут же появлялся Огонь. Если Перун высекал искры своей золотой секирой, то тут тоже мгновенно появлялся Огонь, рыжая голова которого была увенчана прозрачным дымком.
Таким образом, Даждьбог у славян — любимый Бог, ведь он дарит Солнце, согревает своим светом, дарует различные блага. Для наших предков добрый Бог Даждьбог является славянских символов самого Солнца, плодородия, процветания.
Отцом Даждьбога в славянской мифологии является не просто Небо, а сам Сварог — создатель Вселенной, отец первого поколения Богов.
Вообще, Перун, Даждьбог и Велес упоминаются в «Повести временных лет», созданной летописцем Нестором, что подтверждает их важное значение в религии славян.
День Сварога у славян – время выбора невесты
Бог Сварог почитается не только как умелый кузнец, а как Отец Славянских Богов, муж Лады-Матушки, покровитель семьи. Потому день
Сварога у славян – последняя возможность уговориться о свадьбе, что нынче осенью играть придет пора. Молодые девушки, надеются нынче любовь найти. Уходят на ночь в лес, дожидаются рассвета, а по утру собирают двенадцать разных цветов с двенадцати полей да приговаривают: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».
Парни с девушками, объявившие себя парой, качаются в день Сварога на деревянных качелях в форме ладьи, подвешенной на ветвях высокого крепкого дерева. На одну сторону качелей девка становится, супротив неё – парень. Высоко взлетают качели в летнее Сварожье, льется девичий смех – так радуются в деревнях последним летним праздникам.
Легенда о Даждьбоге
Существует легенда, что Даждьбог явился на землю благодаря Богу Сварогу. Было это в стародавние времена, когда люди ещё не ведали света. Сварог, как создатель Вселенной, беспокоился о том, как живут в мире земном люди, для которых он являлся небесным отцом. Он решил побывать на земле, чтобы увидеть своими глазами, что на ней происходит. А для того, чтобы разглядеть всё, что есть в мире людей, лишённых света, Сварог взял с собой на землю своего сына, рождённого от огненной искры. От этого ребенка исходил чудесный свет. А ещё он излучал тепло, словно огненный уголёк. Для того, чтобы разглядеть людей и понять, как живут они на земле, Сварог шел по следам своего сына, который освещал ему путь.
Люди, которых встречал сын Сварога, видели его свет и чувствовали исходящее от него тепло, поражались такому чуду и мысленно тянули к сыну Сварога руки со словами: «Дай, Боже».
Сварог видел, что люди на земле страдают без солнечного света и тепла. Тогда он решил, что его сын будет приносить их на землю. Это был великий подарок Сварога всем людям. А своему сыну он дал имя Даждьбог, так как именно слова «Дай, Боже» произносили люди первыми при виде его сына.
И хотя прошло уже много столетий с тех пор, как Даждьбог впервые посетил землю, люди до сих пор произносят его имя в молитвах, часто повторяя просьбу: «Дай, Боже».
Белбог
Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.
Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.
Семаргл
Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
Доля и Недоля
Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Макошь
Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
Девана
Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.
Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.
Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.
Крышень
Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
В чём может помочь оберег Даждьбог?
Значение Даждьбога в виде славянского оберега остаётся неизменным со времен древних славян. Известно, Богом чего Даждьбог был для славян: он символизировал само Солнце, а значит, приносил процветание и счастье. Наши предки использовали обереги с изображением своего любимого Бога для того, чтобы привлечь удачу, и изобилие. Благодаря оберегу Даждьбог урожай получался богатым, ему не могли нанести вред стихийные явления природы.
Для славян Бог Даждьбог был также защитником витязей. Обереги с его изображением часто называли спасами.
В современном мире оберег с изображением этого Бога могут использовать люди, желающие изменить свою жизнь к лучшему. Он наделит своего владельца позитивной энергией самого солнца, поможет исполнить заветные желания и добиться поставленных целей. Благодаря амулету Даждьбог человек становится более мужественным и смелым.
Виды и значение знаков Сварога, как они выглядят
Предки использовали несколько разновидностей этого сакрального символа.
Крест
Крест Сварога также упоминается в качестве Звезды. Оберег является олицетворением четырех сторон света, каждая из которых наполнена величием и красотой. Символ зачастую воплощается в виде вышивки, способной защитить того, кто носит оберег, от негативно влияния потусторонних сил.
Оберег Звезда означает поддержку в тяжелые времена и покровительство. Обычно этот символ дарят людям, страдающим от проблем со здоровьем. Звезда не только поможет побороть болезнь, но и поспособствует достижению внутренней гармонии.
Молот
Оберег характеризуется мощной энергетикой, вызывающей желание усердно трудиться, решать сложные задачи, переступать через себя.
Но покровитель снисходит не ко всем. Он убежден, что для достижения цели нужны благие намерения и честный труд. Молот призывает к человеку силу духа, отвагу, храбрость, выносливость и терпение.
Его носят те, кто часто испытывает стресс и зарабатывает на жизнь тяжелым физическим трудом.
Колесо
Олицетворяет круговорот жизни, символизируя движение вперед. Тем самым показывая, что нужно всегда стремиться к лучшему. Человек, носящий оберег Сварога Колесо, привлекает к себе семейное благополучие, материальный достаток, здоровье (не только физическое, но и душевное).
Колесо подойдет тем, кто не может найти тот самый баланс между семьей и работой. Рекомендуется использовать талисманы из дерева: ясеня сосны, клена или дуба.
Щит
Олицетворяет образ прабога, соединяющего три мира: мир мертвых, живых и нерожденных. Внешне выглядит как звезда, помещенная в огненное пламя. Талисман Сварога Щит способен защитить обладателя от проделок недоброжелателей, негатива и от собственных дурных помыслов.
Щит поможет найти себя и достичь внутренней гармонии. Подарит заряд положительной энергии.
Молитва
Предки славили богов и обращались к ним в трудные минуты. И когда в человеке есть вера в то, что тот, к кому он обращается, поможет и услышит, тогда помощь приходит. В такие моменты не имеет значение, произносит он молитву вслух или про себя. При этом важно настроиться на вибрации бога, чтобы пользоваться его силой.
Перед началом какого-либо дела славяне обращались с молитвой к богу Сварогу. Считалось, что это поможет добиться положительного исхода.
Руна
Руна дарит тому, кто ее носит, покровительство самого Сварога и его сыновей. Защитит от любого зла, наделит силой, а также принесет удачу в ремесленном деле, земледелии и творчестве.
Также талисман подарит всем плодородную силу. Он оберегает супругов, хранит их любовь и способствует зачатию.
Противостояние Перуна силам хаоса и тьмы
Напрасно забываем мы доблесть времён прошедших и путь держим неведомо куда. Оглядываясь назад, говорим, будто стыдимся мы познавать Навь, Явь и Правь и обе стороны бытия своего ведать и постигать
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Согласно мифологическим сказаниям, описанным в «Песнях птицы Гамаюн», Перун был рождён в светлом Ирии богиней Ладой-матушкой. Закалённый огнём, в Сварожьей Кузне пылающем, получил он от отца Сварога палицу громовую, да коня огнегривого, помощника в ратных подвигах. Олицетворением тёмных сил Нави и порождением зла в те времена был Скипер-зверь, голову имел он львиную, шерсть медную, рога, копыта булатные, а на хвосте было скорпионово жало ядовитое. Уволок он в царство тьмы сестёр Перуновых: Лелю, Живу и Морену, лишив мир явный лета, весны и зимы. Да на триста лет и три года был им спрятан от мира светлого бог Перун. Воцарился на земле хаос, и вопрошали люди к богам всесильным, чтобы избавили они их от Скипера, да восстановили порядок в мире явном. По прошествии сего времени воссияла на небе светлом Матерь Сва — Лада-матушка и воззвала к Сварогу всемогущему, дабы отыскали боги Перуна и вернули в мир явный, ибо лишь Перунова сила светлая сразить сможет порождённого тьмой Скипер-зверя. Принялись искать Перуна боги Ирийские, но сокрыт под землёй был бог Перун, однако, следуя знакам, указуемым конём Перуновым, на земле преданным его помощником, и орлом небесным — верным спутником Перуна на небесах, богами найдена была та пещера, в которой спрятан был властителем тьмы Скипером бог Перун.
Пробудили боги от сна Перуна водицей животворной, да Священной сурьей, птицей Гамаюн принесённой с гор Рипейских, напоили боги Перуна, и наполнила его она силой великой. Тогда, сверкнув яркой молнией, да громовым раскатом разразив тучи грозные, помчался Перун на коне своём верном искать Скипера — властителя царства тёмного. Скакал Перун на коне могучем по дорогам междумирья, да небесный закон утверждал по пути. Прибыв в царство тьмы, где Скипер властвовал, освободил сестёр своих Перун от чар зверя лютого. Не смог совратить тёмный зверь духом чистого бога светлого и праведного Перуна, горы золота обещал, всю силу свою, дабы править смог поднебесной всей с её помощью Перун грозный, но отверг Перун все дары его вероломные, ибо неправым было то злато, кровью людской омытое, и сила Скипера, Кривдой порождённая, не нужна была богу Перуну справедливому. Одолел Перун в бою Скипер-зверя, освободил мир явный от его тёмного владычества, да утвердил вновь порядок на земле и небесах.
Когда пришло время жениться богу грозному да справедливому, выбрал себе боевой своей спутницей, вдохновительницей на подвиги ратные богиню Диву-Додолу. Но забрать хотел избранницу Перунову прекрасноликую у него царь морской — змей черноморский, трёхглавое порождение мрака, в царстве подводном белокаменном обитающий. Правя своей златой колесницей, запряжённой восемью могучими конями, надвинулся он тьмой на сад Ирийский и требовал у Сварога отдать ему в жёны Диву-Додолу. Обернувшись орлом сизым, прилетел Перун, и вся сила небесная собралась на подмогу — Велес, Стрибог, Семаргл, Хорс — дабы прогнать змея из обители Сварги пречистой, убежал тогда он на дно морское, во мрак и тьму погрузился на веки вечные. Так, одолели боги светлого Ирия во главе с Перуном храбрым порождение тёмного царства морского — змея лютого.
Перун бог славян в древних летописных источниках
Помимо воспевания доблестных деяний бога Перуна в священном древнем сказании «Песни птицы Гамаюн», также о нём ведёт свой сказ и древнейший первоисточник знаний о былом и священное писание наших предков «Велесова книга» 3 . Здесь он предстаёт как бог-покровитель воинов и землепашцев, он прославляем как бог, разгоняющий тьму и светом божественным озаряющий очи, блистая своим мечом, разящий им врага. Сказано, что к Перуну обращались за поддержкой в лютую пору, когда иноземцы покушались захватить земли наши, ибо он бог, громом ярым небесным призывающий на бой праведный против захватчиков. Он также прославляем как бог, сила которого побуждает землю плодоносить, — проливая дожди, которые ниспосланы на землю по воле Перуновой. Именуется он подателем благ, утешителем и защитником, Отцом и Вождём.
«Повесть временных лет», датируемая началом XII века, ведёт свой сказ о том, как были установлены князем Владимиром идолы шести богов, среди которых главным был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он возглавлял пантеон богов древней Руси, среди которых в «Повести временных лет» упоминаются также Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Также летопись повествует о заключении в 6415 году (907 г. н. э.) мирного договора с греками, скреплённого со стороны князя Олега и дружины его клятвой оружием и именем богов Перуна и Велеса.
Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе.
Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».
Аналогии в других верованиях
Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности.
Однако, даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя. Парджанья (санскр. पर्जन्य) на санскрите означает ‘дождь’ или ‘дождевая туча’. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух. Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов. Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.
Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир 4 ). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.
В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.
У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.
В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.
Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия 6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.
Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский 7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов 8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы 9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский 10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.
Имя бога Перуна
Слово «перун» почти во всех славянских наречиях означает ‘гром’. Молнии также именуются «перунами». На польском языке слово piorun имеет значение ‘молния’. На латышском языке «гром» именуется как pērkons. На литовском «гром» — perkūnas, а «гроза» — perkūnija . Как уже упоминалось ранее, санскритское слово parjanya — ‘грозовая туча, молния’. В то же время слово со значением ‘гора’ — parvata, — а мы уже знаем, что почитание бога Перуна происходило на возвышенностях. Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.
Изображение бога Перуна
На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.
Значение руны Даждьбог
Значение руны Даждьбог связано с легендой, в которой сын Сварога (Даждьбог) является людям как податель благ. То есть руна Даждьбог означает всякое благо: и в материальном, и в духовном плане. Не случайно одним из атрибутов Даждьбога является рог изобилия или, более позднее его название — котел неисчерпаемых благ. Славянская руна Даждьбог по своему значению схожа с рогом изобилия, который можно назвать бесконечным источником различных благ, касающихся всех областей человеческой жизни.
Эта руна поможет привлечь удачу и процветание, успешно завершить любые начинания, исполнить заветные желания. Руну Даждьбог можно носить с собой повсюду в качестве оберега. Её можно изготовить самостоятельно или же купить в магазине. Её изображение может быть нанесено на кулон или кольцо, либо же просто можно начертить эту руну на бумаге. Если вы хотите улучшить своё материальное положение, то изображение руны рекомендуется носить в кошельке. Таким образом она привлечет к вам богатство.
Вы можете самостоятельно сделать себе оберег. Начертите её на листе бумаги и носите в своём кошельке для умножения финансовых благ.
Коляда
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
Сварог — создатель Земли
Сварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога. По одной версии он — сын Рода, по другой — его ипостась. Сварог является покровителем свадеб, которые заключаются между людьми. Он является отцом богов Сварожичей, самым главным из которых является бог солнца Даждьбог. Небо и Солнце, как отец и сын, присутствуют во многих древних верованиях и можно провести множество аналогий между славянскими Сварогом и Даждьбогом и богами других народов.