21 марта Славянский праздник. На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя столько столетий почти невозможно.
Кончено, древняя религия славян – язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь.
Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования.
Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году.
Как проводилось празднование Масленицы древними славянами
Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица (на белорусском) праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней. Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия.
К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток.
В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель.
Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже.
Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Наши предки отмечали ее с особенным размахом: различные молодецкие забавы, такие как кулачные бои, чтобы показать всю мощь возрождающегося мира. Прыжки через ритуальный костер, веселые хороводы, танцы и даже купание в открытых водах. Еще одним обязательным условием в этот день были требы богам и моления об их милости и благосклонности к народу.
Также особенные требования были к еде на праздничном столе в день Масленицы, обязательными на столе были блины. Кончено в жизни древних славян символика играла далеко не последнюю роль, и даже блины имели свой скрытый сакральный смысл, означающий для наших предков Солнце! Зачастую вся деревня собиралась за одним столом, а веселье могло продолжаться несколько дней.
Ответим сразу: Пасха в 2023 году отмечается 16 апреля, Масленица в 2023 году начинается 20 февраля, а заканчивается Прощеным воскресеньем 26 февраля. Великий пост у православных с 27 февраля по 15 апреля. Родительские субботы в 2023 году выпадают на 18 февраля, 11, 18 и 25 марта, 25 апреля, 9 мая, 3 июня и 28 октября.
“РГ” публикует Православный календарь на 2023 год с датами православных праздников и кратким объяснением их смысла, указывая дни памяти в честь святых и чудотворных икон, а также напоминает о датах родительских суббот.
28 ноября 2022 г. – 6 января 2023 г., пятница. Рождественский пост, установлен для подготовки к встрече Рождества Христова.
31 декабря 2022 г., суббота – 6 января 2022 г., пятница. Последняя неделя Рождественского поста. Самый строгий пост.
Январь
2 января, понедельник. Церковь чтит память* праведного Иоанна Кронштадтского, чудотворца (1908 г.). **
4 января, среда. Великомученицы Анастасии Узорешительницы (ок. 304 г).
6 января, пятница. Рождественский сочельник. Строгий пост.
7 января, суббота. Рождество Христово, праздник Боговоплощения, рождения Бога во плоти от Пресвятой Девы Марии.
7 января, суббота – 17 января, вторник. Святки (святые дни). Отменяется пост, запрещено бракосочетание. Святки посвящены радости Рождения Христа. Церковь выступает против гаданий и прочих “бесчинств суеверия”.
Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
14 января, суббота. Праздник Обрезания Господня и день в честь святителя Василия Великого (IV в.), составителя Божественной Литургии. Многие отмечают Новый год по старому стилю.
15 января, воскресенье. Преподобного Серафима Саровского, чудотворца (1833 г.).
18 января, среда. Крещенский сочельник. Строгий пост. Как и на Крещение, в сочельник в храмах происходит Великое освящение воды.
19 января, четверг. Крещение Господне, или Богоявление. В честь Крещения Христа пророком Иоанном Предтечей. На Крещение освящается все водное естество, в храмах освящают воду.
25 января, среда. Раннехристианской мученицы Татьяны (начало III в.). Татьянин день стал праздником всех студентов.
27 января, пятница. Равноапостольной Нины, просветительницы Грузии (336 г.).
Февраль
5 февраля, воскресенье. Неделя о мытаре и фарисее. На церковнославянском “неделя” – это воскресный день, а семидневный цикл называют “седмица”. Собор новомучеников и исповедников Российских, поминают погибших за веру.
6 февраля, понедельник. Блаженной Ксении Петербургской (XIX в.), юродивой Христа ради.
7 февраля, вторник. Иконы “Утоли мои печали” (принесена в Москву в 1640 г.).
12 февраля, воскресенье. Неделя о блудном сыне.
15 февраля, среда. Сретенье Господне. Праздник в честь встречи (“сретения”) Младенца Иисуса старцем Симеоном. На Сретение поминают воинов, погибших в Афганистане.
16 февраля, четверг. Святого равноапостольного Николая, архиепископа Японского (1912 г.).
18 февраля, суббота. Вселенская родительская мясопустная суббота. Поминают усопших за всю историю человечества.
19 февраля, воскресенье. Неделя мясопустная, о Страшном суде. Неделя мясопустная – это воскресенье, когда заканчивают употребление мяса, а на богослужении говорят про Страшный суд.
20 февраля, понедельник – 26 февраля, воскресенье. Масленица, или Сырная седмица. Запрещено мясо, но можно яйца, молоко, масло и сыр (отсюда название), так готовятся к Великому посту.
25 февраля, суббота. Иверской иконы Божией Матери.
26 февраля, воскресенье. Прощеное воскресенье. В последний день перед Великим постом просят прощения у тех, перед кем виноваты, и сами прощают обидчиков.
27 февраля, понедельник – 15 апреля, суббота. Великий пост. Семинедельный пост готовит нас к Пасхе.
27 февраля, понедельник. Чистый понедельник. Первый, самый строгий день Великого поста.
Март
11, 18 и 25 марта, суббота. Родительские субботы, поминают усопших.
18 марта, суббота. Святителя Николая Сербского (1956 г.)
19 марта, воскресенье. Крестопоклонная неделя. Половина Великого поста позади, в центр храма выносят Крест.
20 марта, понедельник. Чудотворной иконы Божией Матери “Споручница грешных” (1843 г.).
Апрель
1 апреля, суббота. Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста.
3 апреля, понедельник. Преподобного Серафима Вырицкого (1949 г.).
7 апреля, пятница. Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздник в честь благой вести, которую Архангел Гавриил принес Богородице, – о том, что она станет Божией Матерью. Пост отменяется.
“Благовещение Пресвятой Богородицы”. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
8 апреля, суббота. Лазарева суббота. Вспоминают воскрешение Христом праведного Лазаря.
9 апреля, воскресенье. Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье. В честь въезда Иисуса в Иерусалим незадолго до Его Распятия. В храм приносят ветки вербы, которую освящают накануне и потом хранят в доме весь год как символ благословения жилища.
10 апреля, понедельник – 15 апреля, суббота. Страстная неделя. “Страсть” на церковнославянском – это “страдание”. Вспоминают последние дни земной жизни Христа, Его страдания, распятие, крестную смерть, погребение.
10 апреля, понедельник. Великий понедельник Страстной недели.
11 апреля, вторник. Великий вторник Страстной недели.
12 апреля, среда. Великая среда Страстной недели.
13 апреля, четверг. Великий четверг, Чистый четверг. Воспоминание Тайной Вечери. Память святителя Иннокентия, митрополита Московского (1879 г.).
14 апреля, пятница. Страстная пятница. Вспоминают осуждение на смерть Христа, Его крестные страдания и смерть. День самого строгого поста в году.
15 апреля, суббота. Великая суббота, день скорби, день, когда Иисус Христос Телом пребывал “во гробе”. В храмах поют “Да молчит всяка плоть”.
16 апреля, воскресенье. Праздник Воскресения Христова, Пасха, торжество победы жизни над смертью. Безгрешный, Иисус добровольно, из любви к нам, людям, отдает Себя на крестную смерть и Своим страданием искупает человечество от власти смерти.
16 апреля, воскресенье – 22 апреля, суббота. Светлая неделя. Пост отменяется.
23 апреля, воскресенье. Антипасха (т.е. “вместо Пасхи”), или Фомино воскресенье. С Фомина воскресенья в Церкви начинают венчания (их не совершали с Великого поста).
25 апреля, вторник. Радоница. Название созвучно слову радость. Поминовение усопших. Всю Светлую седмицу не положено поминать усопших, не совершаются панихиды, не ходят на кладбище. Для этого установлен специальный день – Радоница.
30 апреля, воскресенье. Неделя жен-мироносиц – верных учениц Христа. Праздник православных женщин.
Май
2 мая, вторник. Блаженной Матроны Московской, матушки Матроны.
6 мая, суббота. Великомученика Георгия Победоносца (303 г.), Юрьев день.
13 мая, суббота. Святителя Игнатия Брянчанинова (1867 г.).
18 мая, четверг. Иконы Божией Матери “Неупиваемая Чаша”. Перед образом молятся об избавлении от алкоголизма.
22 мая, понедельник. Святого Николая Чудотворца (ок. 335 г.). Никола летний.
24 мая, среда. Равноапостольных Мефодия (885 г.) и Кирилла (869 г.), первоучителей и просветителей славянских.
25 мая, четверг. Вознесение Господне. На сороковой день после Пасхи Христос собрал Своих учеников, привел их на Елеонскую гору и вознесся на Небо.
Июнь
1 июня, четверг. Благоверного князя Димитрия Донского (1389 г.) и преподобной Ефросинии, в миру Евдокии, великой княгини Московской (1407 г.).
3 июня, суббота. Троицкая родительская суббота, поминовение усопших накануне Троицы, особо поминают не получивших христианского погребения. Память святителя Луки Войно-Ясенецкого, архиепископа Симферопольского и Крымского, хирурга (1961 г.). День в честь Владимирской иконы Божией Матери.
4 июня, воскресенье. День Святой Троицы, Пятидесятница. Посвящен Сошествию Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Воскресения Христова (отсюда название “пятидесятница”). День рождения Христианской Церкви. К празднику украшают зеленью дома, в храм приходят с цветами – знак вечной жизни.
5 июня, понедельник. День Святого Духа, или Духов день. Продолжение праздника Святой Троицы, посвященного третьей ипостаси Бога – Святому Духу. В неделю, начавшуюся Днем Святого Духа, отменяют посты.
“Сошествие Святого Духа на апостолов”. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
9 июня, пятница. Праведного Иоанна Русского, исповедника (1730 г.)
11 июня, воскресенье. Икон Божией Матери “Умягчение злых сердец” и “Нерушимая стена”
12 июня, понедельник – 11 июля, вторник. Петров, или Апостольский пост – в честь учеников Христа Петра и Павла. Начинается со второго понедельника после Троицы, заканчивается в праздник святых апостолов Петра и Павла.
14 июня, среда. Праведного Иустина (Поповича) (1978 г.).
18 июня, воскресенье. Всех святых в земле Русской просиявших. Собор всех преподобных и Богоносных отцев, во Святой Горе Афонской просиявших.
22 июня, четверг. Праведного Алексия (Мечева) Московского (1923 г.) и преподобного Кирилла Белозерского (1427 г.).
23 июня, пятница. Святителя Иоанна, митрополита Тобольского (1715 г.).
Июль
2 июля, воскресенье. Святителя Иоанна (Максимовича), архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского, чудотворца (1966 г.).
6 июля, четверг. Владимирской иконы Божией Матери.
“Владимирская икона Божьей Матери”. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
7 июля, пятница. Рождество Иоанна Предтечи. Пророк был предвестием Христа (отсюда имя – Предтеча), тем, кто узнал Христа и крестил Его (отсюда имя – Креститель).
9 июля, воскресенье. Тихвинской иконы Божией Матери.
12 июля, среда. Первоверховных апостолов Петра и Павла. Преподобного Паисия Святогорца (1994 г.).
17 июля, понедельник. Преподобного Андрея Рублева, иконописца (XV в). Страстотерпцев императора Николая II, императрицы Александры, царевича Алексия, великих княжон Ольги, Татианы, Марии, Анастасии и страстотерпца праведного врача Евгения (1918 г.).
18 июля, вторник. Преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1422 г.). Преподобномученицы великой княгини Елисаветы и инокини Варвары (1918 г.).
“Преподобный Сергий Радонежский”. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
21 июля, пятница. Казанской иконы Божией Матери (1579 г.).
24 июля, понедельник. Равноапостольной Ольги, великой княгини, в крещении Елены (969 г.).
28 июля, пятница. Равноапостольного великого князя Владимира, в крещении Василия (1015 г.).
Август
1 августа, вторник. Преподобного Серафима Саровского, чудотворца (1833 г.).
2 августа, среда. Пророка Илии (IX в. до Р.Х.), Ильин день. Воздушно-десантные войска России считают пророка Илию своим покровителем.
5 августа, суббота. Иконы Божией Матери “Всех скорбящих Радость” (1888 г.).
Икона Богородицы “Всех скорбящих радость”. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
6 августа, воскресенье. Мучеников благоверных князей Бориса и Глеба, в крещении Романа и Давида (1015 г.).
9 августа, среда. Великомученика целителя Пантелеймона (305 г.). Преподобного Германа Аляскинского (1837 г.)
10 августа, четверг. Смоленской иконы Божией Матери.
14 августа, понедельник. Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня, в народе – первый Спас, первый из праздников августа, посвященных Спасителю, освящают мед. Медовый Спас.
14 августа, понедельник – 27 августа, воскресенье. Успенский пост, в честь Успения Богородицы. Строгий пост, запрещена даже рыба.
19 августа, суббота. Преображение Господне, в честь преображения Христа перед учениками, когда Христос впервые явил им Свою Божественную суть. В народе – Яблочный Спас, освящают яблоки и груши, которые до того не едят.
28 августа, понедельник. Успение Пресвятой Богородицы. Успение (усыпание) Божией Матери – это Ее переход из земной жизни в мир небесный.
29 августа, вторник. Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (944 г.), в народе – третий Спас, Ореховый.
31 августа, четверг. Иконы Божией Матери “Всецарица”.
Сентябрь
1 сентября, пятница. Донской иконы Божией Матери.
4 сентября, понедельник. Иконы Божией Матери “Прибавление ума”.
8 сентября, пятница. Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, в честь встречи Владимирской иконы в Москве в 1395 г.
11 сентября, понедельник. Усекновение главы Иоанна Предтечи. В честь пророка Иоанна Предтечи, не побоявшегося обличать сильных мира сего. Строгий пост как выражение скорби.
14 сентября, четверг. Церковное новолетие. Новый год по церковному календарю начинается с 1 сентября (ст. ст.), что по новому стилю – 14 сентября.
15 сентября, пятница. Преподобных Антония (1073 г.) и Феодосия (1074 г.) Печерских, основателей Киево-Печерского монастыря, основоположников русского монашества.
21 сентября, четверг. Рождество Пресвятой Богородицы.
27 сентября, среда. Воздвижение Креста Господня. Вспоминают, как царица Елена, разрушив языческое капище, обнаружила три креста и узнала тот, на котором был распят Христос.
30 сентября, суббота. День в память мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софьи (около 137 г.).
“Вера, Надежда, Любовь и матерь их Софья”. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
8 октября, воскресенье. Преставление (кончина) преподобного Сергия Радонежского, всея России чудотворца (1392 г).
9 октября, понедельник. Преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова (начало II в.).
14 октября, суббота. Покров Пресвятой Богородицы.
15 октября, воскресенье. Праведного воина Феодора Ушакова (1817 г.).
23 октября, понедельник. Преподобного Амвросия Оптинского (1891 г.).
24 октября, вторник. Собор всех святых, в Оптиной пустыни просиявших.
28 октября, суббота. Димитриевская родительская суббота, поминовение всех усопших и особо усопших воинов.
30 октября, понедельник. Иконы Божией Матери “Избавительница”.
Ноябрь
4 ноября, суббота. Казанской иконы Божией Матери, День народного единства.
18 ноября, суббота. Святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси. Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917-1918 годов.
21 ноября, вторник. Собор архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных (т.е. ангелов). Михайлов день.
22 ноября, среда. Иконы Богородицы “Скоропослушница”.
28 ноября, вторник – 6 января, суббота, 2024 г. Рождественский пост. Готовит нас к Рождеству Христову.
Декабрь
2 декабря, суббота. Святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского (1867 г.).
4 декабря, понедельник. Введение во храм Пресвятой Богородицы.
6 декабря, среда. Благоверного великого князя Александра Невского, в схиме Алексия (1263 г.).
7 декабря, четверг. Великомученицы Екатерины (ок. 305-313 гг.).
10 декабря, воскресенье. Иконы Божией Матери “Знамение”.
11 декабря, понедельник. Священномученика митрополита Серафима (Чичагова) (1937 г.).
13 декабря, среда. Апостола Андрея Первозванного (ок. 62 г.).
16 декабря, суббота. Саввы Сторожевского (Звенигородского) (1407 г.).
19 декабря, вторник. Второй праздник в честь святителя Николая Чудотворца (около 335 г.). Народное -Никола зимний.
22 декабря, пятница. Зачатие праведною Анною Пресвятой Богородицы. Иконы “Нечаянная радость”.
25 декабря, понедельник. Святителя Спиридона, епископа Тримифунтского, чудотворца (ок. 348 г.).
31 декабря 2023 г., воскресенье – 6 января 2024 г., суббота. Последняя неделя Рождественского поста. Самый строгий пост. Подготовка к Рождеству 2024 года.
* – в дальнейшем фраза “Церковь чтит память” в случае святого или фраза “день в честь” в случае с иконой опускаются и идет сразу имя вспоминаемого в этот день святого или иконы.
** – в скобках указывают дату кончины святого, т.к. это дата перехода в вечность, встречи с Богом.
“Страстная” икона Божьей Матери. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска.
Согласно древним летописям, славяне отмечали Новый год – в День весеннего равноденствия. Но была и другая дата – День осеннего равноденствия, который наступал в разное время. С приходом христианства традиция изменилась, а УНИАН готов рассказать, когда же на самом деле наступал Новый год у языческих славян.
Какого числа славяне отмечали Новый год – история
Известно, что Новый год у славян начинался с новым весенним сезоном – в конце марта. Тогда люди верили, что в этот же период рождается Бог Ярило, и просыпается все живое на Земле. С приходом христианства все изменилось – славянские праздники тесно сплелись с церковными. Новолетие – начало нового года – отмечалось в День осеннего равноденствия (22 или 23 сентября, в зависимости от лунного цикла), затем – , а с утверждением нового календаря дата снова изменилась – теперь начало Индикта приходится на
Тот Новый год, который мы отмечаем сейчас 1 января, ввел Петр І, по примеру европейской традиции. Таким образом царь заменил летоисчисление славян на летоисчисление с Рождества Христова.
Православный Новый год 2022 – традиции
Наши предки считали, что именно в этот период заканчиваются все огородные работы и начинаются “засидки” – домашние посиделки и дела. В поле работать уже не было необходимости, так что, можно было заниматься домашними обязанностями.
Люди приглашали в гости родственников и соседей, устраивали пышные застолья, готовили вкусные блюда. Пели песни и читали заговоры, чтобы будущий год был удачным и благоприятным для всех.
Для детей была особая традициях – им проводили “постриг” в крестьян и воинов, благословляя на счастливую жизнь и службу. Также было принято всей семьей разжигать костры, водить хороводы, петь песни и прославлять Богов. Не лишним славяне считали и обойти свои владения – сады и огороды, прочитать там заговоры на богатый урожай в следующем году.
В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Кто такой Велес?
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
В чём сходство и различие?
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки:
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!Проверьте электронный ящик
Славянские Ведические праздники. Славяно-арийский календарь Коляды Дар
Славяно-арийский календарь Коляды Дар. Календарь содержит как ныне принятый так и старый календарь с их обозначениями.
Почитайте Свято в древних Родах своих изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов.
Месяц Божественного Начала (сентябрь-октябрь)
🔥 1 День — Новолетие. Рамха-Ита (Новолетие) / 20 сентября с 18.00 до 21 сентября 18.00. * Рамха-Ита (Новолетие) — Осеннее равноденствие, то есть после сбора урожая, Новое Лето начинается с полных закрамов. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение.✔ День Ивана Омийского. / 23 сентября с 18.00 до 24 сентября 18.00.🔥 6 День — Праздник Урожая, Радогощь (Овсень, Световид, Таусень) / 25 сентября с 18.00 до 26 сентября 18.00. ✔ День Сергия Странника. / 28 сентября с 18.00 до 29 сентября 18.00.✔ День Ольги Премудрой. / 30 сентября с 18.00 до 1 октября 18.00.🔥 14 День Великой Рассении.(Родительский день) / 03 октября с 18.00 до 04 октября 18.00. * Рассения (или Расея, то есть «земля Расы») — это территория, по которой расселились Роды Свята Расы после перехода из Даарии.✔ День Василия Буслаева. (День памяти и почитания Предков) / 05 октября с 18.00 до 06 октября 18.00.✔ День Хария Мудрого. / 08 октября с 18.00 до 09 октября 18.00.🔥 22 День Великого Знания. / 11 октября с 18.00 до 12 октября 18.00. ✔ День Бога Трояна. / 13 октября с 18.00 до 14 октября 18.00.✔ День Бога лесов Светобора.(Родительский день) / 16 октября с 18.00 до 17 октября 18.00.✔ День Моисия Волхва. / 20 октября с 18.00 до 21 октября 18.00.✔ День Сканда Ирийскаго (День памяти и почитания Предков) / 25 октября с 18.00 до 26 октября 18.00.🔥 38 День Богини Рожаны (Родительский день) / 27 октября с 18.00 до 28 октября 18.00. * Рожана покровительствует роженицам.✔ День Мудрых Странников (День памяти и почитания Предков) / 29 октября с 18.00 до 30 октября 18.00.
«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших» — Бог Рамхат.
Месяц Новых Даров (ноябрь-декабрь)
✔ День Мирослава Тарийского. / 01 ноября с 18.00 до 02 ноября 18.00.✔ День Хария Предвечнаго (День памяти и почитания Предков) / 03 ноября с 18.00 до 04 ноября 18.00.✔ День Родамира Тарийского. / 06 ноября с 18.00 до 07 ноября 18.00.🔥 12 День Богини Макоши (Родительский день) / 11 ноября с 18.00 до 12 ноября 18.00. * Макошь — Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям.✔ День Олега Воителя. / 12 ноября с 18.00 до 13 ноября 18.00.✔ День Посвящённых Инглян (День памяти и почитания Предков) / 15 ноября с 18.00 до 16 ноября 18.00.✔ День Аристарха Мудрого. / 18 ноября с 18.00 до 19 ноября 18.00.🔥22 День Откровения Богов. / 21 ноября с 18.00 до 22 ноября 18.00. 🔥 25 День Сварога и Семаргла. (Родительский день) / 24 ноября с 18.00 до 25 ноября 18.00. * Сварог — Верховный Небезный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрнаго змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.✔ День Ярослава Мироустроителя (День памяти и почитания Предков) / 28 ноября с 18.00 до 29 ноября 18.00.✔ День Хорива Мудрого. / 01 декабря с 18.00 до 02 декабря 18.00.✔ День Олега Праведного. (День памяти и почитания Предков) / 05 декабря с 18.00 до 06 декабря 18.00.
«Не произносите имени Бога Единаго в суе, а глагольте его только в Великие праздники» — Бог Рамхат.
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (декабрь-январь)
🔥 1 День Даждьбога и Марены. / 10 декабря с 18.00 до 11 декабря 18.00. * Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной. ✔ День Марьяны и Марены. / 13 декабря с 18.00 до 14 декабря 18.00. ✔ День Успокоения (День памяти и почитания Предков) / 16 декабря с 18.00 до 17 декабря 18.00. 🔥 13 День Перемен, Коляда. Рождение Бога Коляды. (День памяти и почитания Предков) / 22 декабря с 18.00 до 23 декабря 18.00. * Зимнее солнцестояние — самая длинная ночь и самый короткий день. С этого дня света становится больше, то есть перемены в Природе; а главное большие перемены в жизни Расы — возвращение наших Предков из Пекла. Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. Поэтому праздник называется День Перемен (Менари) или Коляда, потому что Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой управляет Бог Коляда. 🔥 18 День Спасителя Расы (День памяти и почитания Предков) / 27 декабря с 18.00 до 28 декабря 18.00. ✔ День Всеволода Вечного. / 29 декабря с 18.00 до 30 декабря 18.00. 🔥 22 День Великого Покоя. / 31 декабря с 18.00 до 01 января 18.00. * В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами, и на Землю перестала поступать негативная энергия. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. ✔ Неделя Памяти Праотцев. Неделя чествования Праотцев, освобожденных из Пекла. ✔ Родогощь. ✔ День Бога Перуна. ✔ День Александра Основателя.
«Почитайте вы три дня в неделе: третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог.
Месяц Вьюг и Стужи
✔ День Винитара Воителя. ✔ День Горислава Мученика. ✔ День Светозара Вечнаго. ✔ День Хария Праведного. ✔ День Рамхата Странника. ✔ День Дида. ✔ День Бога Велеса. ✔ День Храма Души.
Чистый постъ с 23 по 40 день месяца гэйлетъ
Дни памяти и почитания предков – 7, 12, 17 месяца гэйлетъ
Родительские дни: 22, 33, 37 и 40 дни месяца гэйлетъ
Месяц Пробуждения Природы
✔ День Вечезара Мученика. ✔ День Аристарха Воителя. ✔ День Боруслава Асгардского. ✔ День Ратибора Странника. ✔ День Димитрия Капена. ✔ День Игоря Воителя. ✔ День Весты, Богини Весны. ✔ Красногор. Масленица ✔ День Хария Мученика. ✔ День Богуслава Мученика. ✔ День Трислава Воителя. ✔ День Леды Воительницы. ✔ День Богини Тары. ✔ День Святозара Спасителя. ✔ День Сергия Лучезарного. ✔ День Ратислава Асгардского. ✔ День Руслана Воителя. ✔ День Одина Асгардского. ✔ День Тора Свентоградского. ✔ День Памяти Предков. ✔ ПАСХЕТЪ. ✔ День Митры Спасителя. ✔ День Возрождения Тарха. ✔ День Айвана Вечного.
Великий постъ с 24 по 35 день месяца Дайлетъ
Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 19 месяца Дайлетъ
Родительские дни: 17, 35, 36, 37, 38 дни месяца Дайлетъ
День прихода весны — 22-го дня, месяца Дайлетъ
День проводов зимы — 23-го дня, месяца Дайлетъ
Месяц Посева и Наречения
✔ Дни Наречения. ✔ День Вечеслава Ирийского. ✔ День Аристарха Праведника. ✔ День Лели Небезной. ✔ День Борислава Спасителя. ✔ День Родомира Ведуна. ✔ День Мудрости Крышеня. ✔ Святочь. ✔ День Ведамира Асгардского. ✔ ВЕДА-ИНТА. ✔ День Матери Сырой Земли. ✔ День Лады Богородицы.
Дни памяти и почитания предков — 4, 11, 26, 33 месяца Элетъ
Родительские дни: 13, 19, 29, 37, 40 дни месяца Элетъ
Месяц Ветров
✔ День Всеволода Мудрого. ✔ День Бога Вышеня. ✔ День Бога Яровита. ✔ День Ратибора Воителя. ✔ День Мудрости Будха. ✔ День Ра-М-Ха — ИНТА. ✔ День Ведаслава Праведника. ✔ Триглав. День когда почитаются Великие Триглавы. ✔ Родоница. ✔ День Числобога. ✔ День Ладаада. ✔ День Бога Хорса. ✔ День Ясуни. ✔ День Родовита. ✔ День Подзвезда. ✔ День Родарита. ✔ День Родагоста. ✔ День Крода. ✔ Русалии. ✔ Русалии.
Светлый постъ с 32 по 41 день месяца Вэйлетъ
Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 18, 25 месяца Вэйлетъ
Родительские дни: 9, 22, 27, 30, 39 дни месяца Вэйлетъ
Месяц Получения Даров Природы
✔ Русалии. ✔ День Ярилы-Солнца. ✔ День Омовения. ✔ Русалии. ✔ Русалии. ✔ Русалии. ✔ День Бога Купала. ✔ День Зари-Мерцаны. ✔ День Великой Инглии. ✔ День Александра Странника. ✔ День Земли Свята Расы. ✔ День Орея Вендагардского. ✔ Перуница. ✔ День Сбора Плодов. ✔ День Бога Удрзеца. ✔ День Игоря Святомудрого. ✔ Вышний День Перуна. ✔ День Летиницы. ✔ РИТА. ✔ День Александра Ярославича. ✔ Житничь.
Светлый постъ с 1 по 8 день месяца Хейлетъ.
Дни памяти и почитания предков — 8, 13, 30, 38 месяца Хейлетъ.
Родительские дни: 9, 17, 27, 34, 35 месяца Хейлетъ.
Время очищения и преображения — 7 день месяца хейлетъ.
Отбор безкровных жертв Перуну — 21 день месяца хейлетъ.
Начало жатвы — 40 день месяца хейлетъ.
Месяц Завершения
✔ День Ворона Варуны. ✔ День Александра Мудрого. ✔ День Трёх Лун. ✔ День Скифия Волхва. ✔ День Димитрия Основателя. ✔ День Стрибога. ✔ Златогорка. ✔ Любомир. День Свадеб. ✔ День Свентослава Асгардского. ✔ День Джива-ИНТА. ✔ День Жели. ✔ День Святослава Праведного. ✔ Сеченник. ✔ День Богини Карны. ✔ 38v День Светозара Странника. ✔ День Александра Вещего.
Дни памяти и почитания предков — 6, 12, 24, 31, 41 месяца Тайлетъ.
Родительские дни: 3, 18, 27, 29, 33, 35 месяца Тайлетъ.
Время очищения и преображения — 27 день месяца Тайлетъ.
Завершение жатвы — 21 день месяца Тайлетъ.
*Сервис «Славянские Изначальные Праздники» создан с целью распространения знаний о праздниках и распространяется свободно *Однако При копировании материалов, ссылка на автора обязательна Автор раздела «Славянские Изначальные Праздники»: Ведагоръ Ссылка: http://www.yahealthy.info/e/calendar/
Просинец – именно так раньше на Руси называли месяц январь. В этот день Бог Крышень проливал с небес на землю волшебную, божественную Сурью. Торжество под названием Просинец отмечают освящением воды.
Просинец 21 января – славянский праздник, история
Само название «Просинец» появилось от слова «Просиять», что относится к светлому Яриле Солнцу. Люди призывали Ярилу просиять, воссиять и возродиться после тяжелой и морозной зимы. Люди просили вернуть на свои земли долгожданные тепло и радость, а также счастье и достаток. Холода отступают, а Солнце-Ярило начинает подниматься все выше и выше.
В этот день в наших церквях и на наших капищах принято вспоминать, как в былые времена Бог Крышень принес людям пламя, без которого они замерзали и умирали от лютых морозов в самые страшные времена Великого Оледенения. Именно тогда Крышень начал проливать на землю из Сварги Небесной волшебную Сурью. Люди грелись, черпали свои силы от Сурьи и возносили славу своим Богам. Сурья – это медовый напиток, который бродил на Солнце и на целительных травах.
Стоит также отметить, что Сурья – это нечто, что согревает нас, красное солнце, если угодно. Сурья дает нам ясное понимание Вед и Законов Сварога. Сурья, которая была пролита в этот день на землю, наполняет все водные источники целительной силой. Все люди в этот день стараются искупаться в магических водах. Достаточно глотка воды, чтобы обрести могучую целительную силу, которую нельзя сравнивать с различными людскими снадобьями и отварами.
В этот день на столы обязательно подают молочные продукты, причем любые, а также чистое молоко. Этот день также знаменит победой Бога Перуна над ужасающим зверем Скипером и купанием сестер Перуна, Лели, Марены и Живы в ирийской молочной реке.
Обряды и ритуалы на Просинец
В ночь с 20 на 21 января необходимо налить в небольшую емкость чистой воды. Далее нужно опустить на дно емкости любой серебряный предмет: ложку, кольцо, серьги или цепочку. Опускаете голову над водой и шепчете следующие слова: «Черные разговоры, всякие наговоры, все худое, все недоброе вода с меня смоет. Я той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Читать необходимо столько раз, сколько вам полных лет. После прочтения воду нужно оставить до рассвета.
Нужно уточнить, в какое время рассвет в эти сутки наступит в вашей местности. Далее приготовьте заговоренную воду. Когда солнце взошло, отправляйтесь в душ, а завершая водные процедуры, умойтесь заговоренной водой и произнесите следующие слова: «Просинец мне очищение принес!». На протяжении этих суток нельзя обмениваться с другими людьми никакими предметами обихода, не просить в долг и не давать в долг другим. Ритуал должен держаться в секрете, не рассказывайте о нем никому.
Если в Новом году вам нужно будет закончить какое-либо важное дело и вы хотите получить дополнительную поддержку для успешного его завершения, то существует продолжение очистительного ритуала. Ритуал нужно исполнить после его завершения на протяжении дня 21 января до заката Солнца. Вам нужен платок, он должен быть новым и из натуральной ткани. Далее нужно зажечь обычную тонкую восковую свечу, после чего согните дважды платок пополам и сверните в не очень тугой сверток. Возьмите сверток в правую руку, смотрите на пламя свечи, и произнесите следующие строки: «Удачу в руках держу. Удача ко мне сама в руки идет. Что задумала (задумал), то в точности исполнится. Да будет так».
Свеча должна полностью сгореть, запрещается тушить ее пальцами. Платок можно использовать по назначению, носите его с собой в сумке или в кармане, пока он не будет изношен. После того, как платок износится, можно заговорить другой таким же способом.
Предмет из серебра, который вы уже использовали в данном ритуале, может выполнять функцию талисмана. Этот талисман способен привлечь владельцу удачу и в его делах. Если это серьги, то надевайте их на важную встречу или же просто в день, когда должен решиться важный для вас вопрос.
Как попросить себе здоровья в Просинец
Говорят, что даже обыкновенный глоток воды в этот день обладает целительными свойствами, в это верили наши предки. Считалось, что в это время бог Крышень проливает на Землю Сурью, которая наделена магическими свойствами. Сурья – это медовый напиток, настоянный на целебных травах. Сурья делает все воды на Земле целебными. Простые и действенные ритуалы сохранились до наших времен. Подобный ритуал может снять энергетический блок и убрать внешние негативные воздействия, которые нацелены на ухудшение эмоционального и физического состояния. В подобных случаях медики не находят видимых причин заболеваний, а человек продолжает словно засыхать изнутри.
Воду для ритуала необходимо набирать на рассвете 21 января. Если это проточная вода, нужно ее отфильтровать, ведь вам придется ее пить. Если есть возможность, наберите воду в горном ручье. Над емкостью с водой водите горящей восковой свечой по кругу и двигайтесь по часовой стрелке в это время. Свечу нужно поставить в подсвечник справа от себя. Заранее приготовленную измельченную сухую траву зверобоя нужно насыпать в кастрюлю. Залейте кастрюлю заготовленной водой (300 мл) и поставьте на огонь при закрытой крышке.
Энергия зверобоя пронизывает тело человека светом и очищает его от любой негативной энергии. Защитные магические свойства зверобоя можно сравнить с полынью. Существуют и некоторые различие, однако зверобой, подобно полыни, наполнен светлой энергетикой.
После того, как вода закипит, сразу нужно убавить огонь таким образом, чтобы травяная смесь не кипела. Через две минуты снимите отвар с огня и оставьте его на десять минут. После этого настой нужно процедить и долить 250 мл той же воды. Вновь нужно взять свечу в правую руку, и три раза проводя над водной поверхностью по часовой стрелке, мысленно представить, как солнечные лучи падают с неба и соединяются с пламенем свечи, а затем наполняют воду энергией желтого цвета. Таким образом, вода будет наполнена энергией солнца.
Приметы на Просинец
В народе любили говорить, что если в этот день нет ветра, то лето стоит ждать солнечное и урожайное.
