Даждьбог славянский бог символ

Сварог, Лада и их дети

Выше уже упоминалось, что Ладу и Сварога почитают как Великого Отца и Мать. От их союза на свет появились следующие славянские божества:

• Первый и самый главный сын – Дажбог (иначе говорят Даждьбог или Дажьбог), бог Солнца, который дарует свет, тепло и жизнь человеческому миру;
• Второго сына – звали Семарглом, это ещё один бог Огня в славянском пантеоне;
• Третий – Перун, бог повелитель грома и молнии;
• Затем следовал Стрибог – бог ветров;
• Потом дочка Лёля, являющаяся богиней весеннего сезона;
• Богиня Жива – отвечающая за жизнь, жизненную энергию, покровительница летней поры;
• Богиня Морена, которую ассоциируют со смертью и зимой;
• Лель – страстный бог светлого и большого юношеского чувства;
• Полель – бог зрелой любви, отвечающий за крепкие супружеские отношения.

Все дети Сварога иначе называются «Сварожичами» и у них есть одна общая особенность – все они тем либо иным образом связаны с огненной стихией. Впрочем, этому не приходится сильно удивляться, если знать, кто приходится им отцом.

У каждого бога и богини есть свои определённые задачи, они имеют свою судьбу, идут своим путём. И все они оказывают огромное влияние на Мироздание и людей. Поэтому нельзя игнорировать даже такую тёмную богиню как Морена, ведь без неё природа не отдыхала бы зимой и мы бы не так сильно радовались приходу весны, теплу.

Славянский бог Сварог картинки его вместе с супругой Ладой предлагаются ниже.

Бог Велес — значение для славян

Славянские руны — символы природных и других нечеловеческих сил. Именно на них, по мнению многих мистиков и эзотериков строится весь мир.

Руна аз светоч Велес, как видно, из названия, принадлежала одноименному богу. Это один из самых сильных знаков, попадающих в руки человека.

Любой славянин должен был в обязательном порядке почитать Велеса.

Из описания и рисунка видно, что она дарует силу духа и тела. Конечно, их можно воспитать в себе. Однако символ без особых усилий дает небывалую мощь среднестатистическому гражданину.

По сути Велес олицетворяет бесконечный процесс движения, стремления к самосовершенствованию и развитию, ну и познанию окружающей реальности. Именно этот бог дает недостижимые высокие цели для личности и человечества в целом. Однако глобальные планы могут превратиться в реальность, если руководитель будет использовать данный магический элемент.

Бог Велес был достаточно суров

Символы славянского Даждьбога

Встречается несколько символов славянского Даждьбога. Первый и основной символ — это свастический знак с четным количеством спиц (4, 8 или 12 спиц). Внешне этот символ Даждьбога не похож на солнце, но при этом имеет мощное обережное значение. А также он символизирует почитание предков.

Равносторонний крест — ещё один символ Даждьбога. Славяне делали вышивку в виде такого креста на своих одеждах, используя для этого нитки красного цвета. Этот символ встречается и во многих других древних религиозных верованиях. Такой крест является основой свастических символов славян.

Есть ещё два символа Даждьбога — это зимний и летний Даждьбог. Даже праздников в честь этого божества у славян было два, — один праздновали летом, другой зимой. Символ Даждьбога зимнего встречается на славянских святилищах, а символ летнего Даждьбога часто встречается на украшениях-оберегах, славяне вышивали его также на своих одеждах.

Здесь вы видете символы Даждьбога в картинках. Они не утратили своего значения и в наши дни, их по-прежнему можно использовать в качестве сильных оберегов.

А для того, чтобы понять, как представляли этого Бога славяне, взгляните на фото Даждьбога, где он изображается величественным красавцем с белокурыми локонами и прекрасными добрыми глазами.

Такое его изображение понятно, ведь покровителем чего Даждьбог был у славян? Правильно, он был покровителем самого летнего солнца и плодородия, поэтому он выглядит таким сияющим и красивым.

Бог Сварог в северной традиции магии

Обряды исполнения чаяния:

Некоторые чаяния завтра не исполняются, да и не могут – для них надобно больше времени. Например, заговор для получения щедрого урожая имеет свой срок и время – как ни проси, раньше времени яблоки не поспеют. Или же случай, когда серьезно испортилось здоровье – несмотря на облегчение после заговора, окончательное выздоровление приходит только через несколько дней или даже недель. А еще делались заговоры для того, чтобы вернуть любимого человека, который ушел на путину (крупный ход рыбы в реке). Понимали люди, что пока полный коч улова не наберётся, человек домой не вернется.

Также и суд праведный – требует времени. Посему верили славяне, что, когда обращаешься к Сварогу – Справедливому Судье, непременно какое-то время еще переждать надо. Перед тем как вопрошать или звать Бога, народ дважды подумает, посмотрит, авось, есть вариант и своими силами всё разрешить, да потрудиться, чтобы желаемое получить.

Славяне к Сварогу обращались в случаях, когда:

• Уроки-призороки, порчу требовалось снимать.
• Смелость человеку прибавить нужно было.
• Когда сил у человека недостает ни физических, ни душевных.
• Очень уж нужно наладить отношения между супругами.

Праведный Суд Сварога способен сжечь на горне Небесной Кузни всё дурное, плохое, порченое, чёрное, несправедливое. Поэтому звать Сварога, строгого, но великодушного Бога обязательно нужно, когда особенно трудно пережить что-то в жизни.

Наузы Сварога

Среди разных искусств и волшебных способностей у славян еще есть наузничество. Благодаря умелому завязыванию узелков и прочтению заговора они могли обращаться к Богам. Так, науз и заговор, обращённые к Сварогу, давали возможность:

• устранить наговоры;
• убрать плохие мысли;
• очистить пространство вокруг, тело, душу;
• создать крепкую семью или укрепить отношения;
• помогали человеку настроиться на благостные мысли.

Существует три основных науза, которые делали с призывом Бога Сварога:

• Науз «Прочь тоска».Науз «Заговор на суд».Науз «Поиск партнера».
• Науз «Прочь тоска».
• Науз «Заговор на суд».
• Науз «Поиск партнера».

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Сварог встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Сварог – Бог солнца, творец Мира

Славянский Бог Сварог – по древним преданиям, Род из уст испустил Птицу Матерь Сва. И Духом Божьим родил Сварога. И четыре главы Род Сварогу дал, чтоб осматривал Он Вселенную. В отличии от Рода СВАРОГ имеет материальное воплощение как в природе, так и в человеке в виде определенных в Явном мире форм, в мужских воплощениях. Это первое воплощение Рода, вышедшее из Уст, из дыхания Его Души, коим является летающая в горячих потоках Выдоха Рода птица, Птица Матерь Сва. Потому первичную мужскую энергию родила Душа Сва, в истоках уст находилось Все нашего Материального мира, Матерь Сва. Все – это Рог Изобилия. Потому он и есть СВАРОГ, Душа-дух Божий Небесный, в котором заключена вся мужская энергия, которая есть во Вселенной и распространяется эта энергия на все четыре стороны Света.

После рождения СВАРОГ приступил к продолжению сотворения Мира, а Бог Род ушел на покой, растворившись в своих деяниях. Род родил еще Ладу-матушку, женскую ипостась нашего Мира, она стала верною супругою Сварога.

Сварог – Бог Творец, справедливый Судья. Творческая сила Сварога участвовала в творении Миров, потому Его называют Отцом Небесным. Именно Он является Отцом всех славянских Богов. Это мужская ипостась Бога Рода.

Сварогу люди воссылают свои мольбы к доброму урожаю. Сварог у себя в Небесной Кузне выковал плуг для возделывания земли и подарил его людям. Так же Сварог научил людей изготавливать творог из кислого молока и сыр (ранее такая еда считалась священной, настоящим подарком Богов). Слово “варганить” практически не используется в нашем языке, но раньше оно обозначало что-то чудесным образом смастерить, сотворить, сделать что-нибудь новое и неизведанное.

Славянский Бог Сварог все творит своими руками, он Бог Труда, твоих рук дело, Он научил людей трудиться не покладая рук. Сварог любит труд, а потому он и создает наш материальный Мир. Сварог для облегчения труда людей подарил им огонь для приготовления пищи, обогрева жилища, для изготовления орудий труда и оружия для защиты от врагов.

Вседержителем Родом СВАРОГ был задуман для людей как Благоподатель, Бог справедливого огня, который приносит всему человечеству тепло, жизнь, движение, труд, развитие, воинское искусство в борьбе со злом. Бог Сварог, кроме-того, что является высшей творческой силой текущей в мире Яви, но он так же и воин Света, чтобы защитить свои дела. Во времена, когда славянские рода пребывали в состоянии войны с чужеземными народами, Сварог изображался в виде Высшего Воина, на котором были одеты доспехи бордового цвета.

В мирное время Сварога изображали в виде могучего Кузнеца, который с удовольствием и усердием трудится в своей Небесной Кузне.

Как Бог Справедливости СВАРОГ часто подсказывает людям как защитить Правду, Волю и Свет Знаний. Он создал Заповеди, и люди и поныне чтут их. Часто с вестями от Сварога прилетает Птица Алконост, вестник Богов. Самой же душой Сварога является серая Уточка, где Она вертится, там сам Сварог о чем-то беспокоится.

Праздники, посвящённые богу Перуну

Возгремит Перун громами в небе ясном. Там, где Перун, там и земля наша!

Считается, что в Чернобогово время — в пору зимнюю, Перунов лик сокрыт от людей. Поэтому являет он свою силу могучую в мир явный во время светлое, когда врата Сварги всевышней раскрываются. Время это указывает нам Солнце, когда поворачивает на своём пути на лето, сей момент времени берёт своё начало со дня Зимнего Солнцестояния. Священными днями Перуновыми в году являются: Громница, или Перунье зимнее, празднуется 2 февраля; Перунов день, отмечается 20 июля, день воинов и земледельцев; а также день, ознаменованный первым громом, который приходится, как правило, на апрель месяц.

Главным праздником бога-громовержца является Перунов день, когда проводятся воинские состязания, как например: кулачный бой «стенка на стенку» и другие народные забавы, в которых храбрецы меряются силой. Сие праздненство открывалось возжиганием живого огня. Считается, что на Громницу начинается противоборство весны с зимою. Поэтому в этот день также почитали бога Перуна. А с первым громом происходит раскрытие врат Сварги небесной, когда светлые боги вновь приходят в мир Яви. Как богу огня небесного Перуну (и Яриле) также посвящён день середины лета красного, приходящийся на 24 июля.

Перун и Даждьбог в славянской мифологии

Как гласит ещё одна легенда, Перун и Даждьбог — это сыновья Неба и Земли. Был у них ещё брат Огонь. Даждьбог был очень красив и светел, его кудри были солнечно-золотого цвета. Поступь у него была величавая, а взгляд открытый и пронзительный, не знающий лжи. У Перуна же были волосы черные, как смоль, непокорные, похожие на грозную тучу. По характеру Перун тоже сильно отличался от своего сдержанного брата Даждьбога — Перун имел лихой и удалой нрав. У Огня были волосы огненно-рыжие и вьющиеся, они всегда кудрявились, сколько их ни приглаживай. А вот глаза у всех братьев были одинаковыми, похожими на ясное синее небо в погожий день.

Когда братья подросли, Земля и Небо вручили Даждьбогу великое сокровище: само солнце в виде золотого сверкающего щита. И Даждьбог стал озарять этим щитом-солнцем землю. Он садился в колесницу, запряженную белыми конями, и проезжал над полями, горами, лесами, озерами и реками. Земля любовалась своим сыном, и радовалось ему всё живое вокруг. Птицы пели ему песни, растения и цветы тянулись к нему, даже змеи выползали на валуны, чтобы погреться в лучах его Солнца.

Под добрым и теплым взглядом Даждьбога всё расцветало и начинало давать плоды. Не зря его имя означает — дающий Бог.

А брату славянского Бога Даждьбога Перуну в качестве подарка от Неба и Земли досталась золотая секира. Когда он начинал играть с ней, подбрасывая её над своей головой, то разлетались в это время во все стороны огненные молнии, а в небесах раздавался торжествующий гром. Повсюду, куда попадали молнии, возгоралась новая жизнь, появлялись цветы небывалой красоты.

Младший же братец, Огонь, был очень любопытным и старался повсюду поспевать за Даждьбогом и Перуном. Если очень жарким был луч Даждьбога, то тут же появлялся Огонь. Если Перун высекал искры своей золотой секирой, то тут тоже мгновенно появлялся Огонь, рыжая голова которого была увенчана прозрачным дымком.

Таким образом, Даждьбог у славян — любимый Бог, ведь он дарит Солнце, согревает своим светом, дарует различные блага. Для наших предков добрый Бог Даждьбог является славянских символов самого Солнца, плодородия, процветания.

Отцом Даждьбога в славянской мифологии является не просто Небо, а сам Сварог — создатель Вселенной, отец первого поколения Богов.

Вообще, Перун, Даждьбог и Велес упоминаются в «Повести временных лет», созданной летописцем Нестором, что подтверждает их важное значение в религии славян.

Виды и значение знаков Сварога, как они выглядят

Предки использовали несколько разновидностей этого сакрального символа.

Крест

Крест Сварога также упоминается в качестве Звезды. Оберег является олицетворением четырех сторон света, каждая из которых наполнена величием и красотой. Символ зачастую воплощается в виде вышивки, способной защитить того, кто носит оберег, от негативно влияния потусторонних сил.

Оберег Звезда означает поддержку в тяжелые времена и покровительство. Обычно этот символ дарят людям, страдающим от проблем со здоровьем. Звезда не только поможет побороть болезнь, но и поспособствует достижению внутренней гармонии.

Молот

Оберег характеризуется мощной энергетикой, вызывающей желание усердно трудиться, решать сложные задачи, переступать через себя.

Но покровитель снисходит не ко всем. Он убежден, что для достижения цели нужны благие намерения и честный труд. Молот призывает к человеку силу духа, отвагу, храбрость, выносливость и терпение.

Его носят те, кто часто испытывает стресс и зарабатывает на жизнь тяжелым физическим трудом.

Колесо

Олицетворяет круговорот жизни, символизируя движение вперед. Тем самым показывая, что нужно всегда стремиться к лучшему. Человек, носящий оберег Сварога Колесо, привлекает к себе семейное благополучие, материальный достаток, здоровье (не только физическое, но и душевное).

Колесо подойдет тем, кто не может найти тот самый баланс между семьей и работой. Рекомендуется использовать талисманы из дерева: ясеня сосны, клена или дуба.

Щит

Олицетворяет образ прабога, соединяющего три мира: мир мертвых, живых и нерожденных. Внешне выглядит как звезда, помещенная в огненное пламя. Талисман Сварога Щит способен защитить обладателя от проделок недоброжелателей, негатива и от собственных дурных помыслов.

Щит поможет найти себя и достичь внутренней гармонии. Подарит заряд положительной энергии.

Молитва

Предки славили богов и обращались к ним в трудные минуты. И когда в человеке есть вера в то, что тот, к кому он обращается, поможет и услышит, тогда помощь приходит. В такие моменты не имеет значение, произносит он молитву вслух или про себя. При этом важно настроиться на вибрации бога, чтобы пользоваться его силой.

Перед началом какого-либо дела славяне обращались с молитвой к богу Сварогу. Считалось, что это поможет добиться положительного исхода.

Руна

Руна дарит тому, кто ее носит, покровительство самого Сварога и его сыновей. Защитит от любого зла, наделит силой, а также принесет удачу в ремесленном деле, земледелии и творчестве.

Также талисман подарит всем плодородную силу. Он оберегает супругов, хранит их любовь и способствует зачатию.

Сила знака

Талисман обеспечивает благодетельство и заступничество Богов, являет собой связь с предками. Его носитель показывает, что чтит традиции прародителей и поддерживает их. В свою очередь оберег защищает его от злых сил и сглаза. Притягивает удачу, раскрывает таланты, помогает развиваться и убирает помехи на пути к самосовершенствованию.

Как правильно использовать

Среди славянских амулетов есть универсальные, которые подходят всем, а есть те, которые предназначены для узкого круга лиц. Оберег Сварога предназначен для взрослых мужчин, детям и женщинам он не подходит. Это связано с тем, что артефакт транслирует в мир вибрации мужской энергии, которая категорически не подходит женщинам и опасна для детей. Бог Сварог — не воин, а кузнец. Поэтому от оберега исходит энергия ручного труда с применением силы.

Почему оберег нельзя носить детям? Потому что энергетика его связана с силой всего рода, которая может подавить еще не сформировавшуюся личность ребенка. Так как символизм артефакта напрямую связан с исполнением долга перед родом, то социальный статус и возраст ребенка пока не позволяют создавать семью и обеспечивать ее.

Очищение амулета

Артефакты требуют регулярного очищения от накопленного негатива. Обычные украшения не вбирают в себя отрицательные энергии и не защищают своего владельца от порчи, в отличие от оберегов и амулетов. Очищение проводят с помощью стихий:

• огня;
• воздуха;
• земли;
• волы.

Если артефакт сделан из металла, ему подходит любой метод очистки. Например, можно пронести над огнем свечи. Такой метод не только очистить Квадрат от негативной энергетики, но и подзарядит его. Огонь — лучший метод очищения и подзарядки для Звезды Сварога, так как этот бог является кузнецом и работает с огнем.

Очищение водой лучше проводить на природе в открытом источнике, например, в родниковой воде. Если такой возможности нет, можно положить артефакт в раковину под текущую воду и оставить на несколько часов. Вода должна быть холодной и текущей, просто миска с жидкостью не очистит негатив.

Деревянный артефакт лучше всего чистить стихией земли, например, в соли. Соль вытягивает негативные энергии и вбирает их в себя, поэтому после очистки соль нужно выбросить или растворить в воде. В соли артефакт оставляют минимум на сутки, но лучше на трое суток. Соль для чистки покупают отдельно: без сдачи или под расчет. Нельзя использовать для магической чистки соль, которую купили для домашнего применения. Соль покупают отдельно от других продуктов, можно оплачивать банковской картой.

Активация амулета

Что это такое, для чего нужно? Активация — это «оживление» артефакта, превращение простого украшения в магический предмет. Чтобы активировать Звезду Сварога, нужно каждое утро надевать оберег на тело, а ночью класть под свою подушку. Через некоторое время возникнет ощущение, что артефакт стал «своим». Это происходит из-за наполнения его энергетикой хозяина. После этого амулет можно положить в недоступное для других место и использовать по мере надобности.

Иногда амулеты надевают так, чтобы их все видели. Но существует иной метод работы с амулетом: он должен располагаться на теле и быть прикрыт одеждой. Какой метод выбрать — зависит от человека.

Как правильно носить амулет

Квадрат Сварога носят по-разному:

• как украшение (печатка, кулон, подвеска, ремень, вышивка);
• как татуировку.

Последний вариант наименее хлопотный, так как не требует регулярной чистки и зарядки. Символ в татуировке начинает работать с момента нанесения. У украшений свое преимущество: их можно менять. Например, заменить деревянный кулон металлическим или заменить кулон перстнем.

Однако нужно помнить, что магические артефакты отличаются от обычных украшений особой энергетикой. Поэтому с оберегом нужно периодически делиться своими эмоциями, чтобы он стал надежным другом и помощником. Это может происходить в форме монолога: попросите его помочь в каком-то деле или расскажите о своей проблеме. После благополучного решения вопросов следует поблагодарить артефакт за помощь. Такое отношение будет укреплять связь между хозяином и артефактом.

День Сварога – последний беззаботный праздник

Летние праздники веселы да беззаботны. Закончились уж весенние работы в полях, хлебушек посажен, а собирать урожай ещё рано. Потому веселится молодежь до самого дня Сварога, к делам, заботам, парни и девушки вернутся после летнего Сварожья.

День Сварога отмечали в самые теплые летние деньки – 29 июня. Обычно праздник продолжался два-три дня. День Сварога – последняя возможность молодым девушкам найти жениха нынешним летом, уговориться о свадебке на осень. Парням – возможность удаль свою показать, в веселых забавах поучаствовать, песни ночью у костров попеть.

С летнего Сварожья – красное лето, зеленый покос. Стало быть, как день Сварога у славян окончится – начнется покос, а за ним уж спожинки недалече, не до праздников, веселья будет. Потому нынче молодежь веселится, гуляет, даже шалит порой. Никто тому не препятствует – успеют ещё парни да девушки остепениться.

Легенда о Даждьбоге

Существует легенда, что Даждьбог явился на землю благодаря Богу Сварогу. Было это в стародавние времена, когда люди ещё не ведали света. Сварог, как создатель Вселенной, беспокоился о том, как живут в мире земном люди, для которых он являлся небесным отцом. Он решил побывать на земле, чтобы увидеть своими глазами, что на ней происходит. А для того, чтобы разглядеть всё, что есть в мире людей, лишённых света, Сварог взял с собой на землю своего сына, рождённого от огненной искры. От этого ребенка исходил чудесный свет. А ещё он излучал тепло, словно огненный уголёк. Для того, чтобы разглядеть людей и понять, как живут они на земле, Сварог шел по следам своего сына, который освещал ему путь.

Люди, которых встречал сын Сварога, видели его свет и чувствовали исходящее от него тепло, поражались такому чуду и мысленно тянули к сыну Сварога руки со словами: «Дай, Боже».

Сварог видел, что люди на земле страдают без солнечного света и тепла. Тогда он решил, что его сын будет приносить их на землю. Это был великий подарок Сварога всем людям. А своему сыну он дал имя Даждьбог, так как именно слова «Дай, Боже» произносили люди первыми при виде его сына.

И хотя прошло уже много столетий с тех пор, как Даждьбог впервые посетил землю, люди до сих пор произносят его имя в молитвах, часто повторяя просьбу: «Дай, Боже».

За что славяне почитали Велеса

Славяне почитали Велеса за возможность выбора пути. Парадоксальный бог помогал обрести небывалую мощь, но при этом давал нереальные цели человечеству. В результате чего мог в мире произойти либо крупнейший военный переворот, либо грандиозные изобретения. Чего-то среднего не дано.

Однако несмотря на диаметральность свойств, божество считалось универсальным помощником во всем. Этому есть множественные доказательства в форме славянских праздников (особенно, связанных с числом Велеса — 27):

• 25.12-6.01 — святки. Причем середина — время Коляды. Солнце начинает постепенно набирать свою мощь.
• 25.12-31.12 — большая неделя.
• 1.01-6.01 — время ворожбы.
• 6.01 — день божества.
• 3.02 — малый день божества.
• 4.02-10.02 — волчьи святки 13.
• 11.02 — великий день божества.
• 12.02-18.02 — постпраздничная неделя.
• 20.03-21.03 — день весеннего равноденствия. Здесь почитание образа медведя.
• 30.04-1.05 — смена влияний миров.
• 15.08 — начало сбора урожая и день божества, дарующего богатство.
• 14.09 — день свадьбы Велеса со своей партнершей, начало увядания урожая.
• 31.10-1.11 — ночь божества. Снова смена миров. Это ночь супруги божества.

Руны Велеса благодаря данным свойствам имеют широкое применение.

Руна Велеса в схематичном изображении

Значение Сварожьего квадрата

Квадрат Сварога обеспечивает связь с предками и покровительство богов. Носящий этот знак, показывает, что уважает свой Род, чтит традиции минувших поколений и всем сердцем желает поддерживать их, чтобы в дальнейшем передать своим наследникам.

Квадрат Сварога обеспечивает связь с предками и покровительство богов.Основное значение оберега Звезда Руси сводится именно к выполнению долга славянина – поддержания рода в состоянии процветания. У женщин это выражается в создании семьи и сохранении домашнего очага, а у мужчин в защите близких и ручном труде.

Квадрат Сварога, значение которого мы рассмотрели выше, не просто создает связь между человеком и его предками или человеком и богами. Он позволяет отыскать свой жизненный путь. Если вы не можете найти свое призвание, Звезда Руси отправит вас на правильный путь. Оберег также поспособствует накоплению духовных сил, одарит мудростью и поможет в развитии.

Значение руны Даждьбог

Значение руны Даждьбог связано с легендой, в которой сын Сварога (Даждьбог) является людям как податель благ. То есть руна Даждьбог означает всякое благо: и в материальном, и в духовном плане. Не случайно одним из атрибутов Даждьбога является рог изобилия или, более позднее его название — котел неисчерпаемых благ. Славянская руна Даждьбог по своему значению схожа с рогом изобилия, который можно назвать бесконечным источником различных благ, касающихся всех областей человеческой жизни.

Эта руна поможет привлечь удачу и процветание, успешно завершить любые начинания, исполнить заветные желания. Руну Даждьбог можно носить с собой повсюду в качестве оберега. Её можно изготовить самостоятельно или же купить в магазине. Её изображение может быть нанесено на кулон или кольцо, либо же просто можно начертить эту руну на бумаге. Если вы хотите улучшить своё материальное положение, то изображение руны рекомендуется носить в кошельке. Таким образом она привлечет к вам богатство.

Вы можете самостоятельно сделать себе оберег. Начертите её на листе бумаги и носите в своём кошельке для умножения финансовых благ.

Противостояние Перуна силам хаоса и тьмы

Напрасно забываем мы доблесть времён прошедших и путь держим неведомо куда. Оглядываясь назад, говорим, будто стыдимся мы познавать Навь, Явь и Правь и обе стороны бытия своего ведать и постигать

Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»

Согласно мифологическим сказаниям, описанным в «Песнях птицы Гамаюн», Перун был рождён в светлом Ирии богиней Ладой-матушкой. Закалённый огнём, в Сварожьей Кузне пылающем, получил он от отца Сварога палицу громовую, да коня огнегривого, помощника в ратных подвигах. Олицетворением тёмных сил Нави и порождением зла в те времена был Скипер-зверь, голову имел он львиную, шерсть медную, рога, копыта булатные, а на хвосте было скорпионово жало ядовитое. Уволок он в царство тьмы сестёр Перуновых: Лелю, Живу и Морену, лишив мир явный лета, весны и зимы. Да на триста лет и три года был им спрятан от мира светлого бог Перун. Воцарился на земле хаос, и вопрошали люди к богам всесильным, чтобы избавили они их от Скипера, да восстановили порядок в мире явном. По прошествии сего времени воссияла на небе светлом Матерь Сва — Лада-матушка и воззвала к Сварогу всемогущему, дабы отыскали боги Перуна и вернули в мир явный, ибо лишь Перунова сила светлая сразить сможет порождённого тьмой Скипер-зверя. Принялись искать Перуна боги Ирийские, но сокрыт под землёй был бог Перун, однако, следуя знакам, указуемым конём Перуновым, на земле преданным его помощником, и орлом небесным — верным спутником Перуна на небесах, богами найдена была та пещера, в которой спрятан был властителем тьмы Скипером бог Перун.

Пробудили боги от сна Перуна водицей животворной, да Священной сурьей, птицей Гамаюн принесённой с гор Рипейских, напоили боги Перуна, и наполнила его она силой великой. Тогда, сверкнув яркой молнией, да громовым раскатом разразив тучи грозные, помчался Перун на коне своём верном искать Скипера — властителя царства тёмного. Скакал Перун на коне могучем по дорогам междумирья, да небесный закон утверждал по пути. Прибыв в царство тьмы, где Скипер властвовал, освободил сестёр своих Перун от чар зверя лютого. Не смог совратить тёмный зверь духом чистого бога светлого и праведного Перуна, горы золота обещал, всю силу свою, дабы править смог поднебесной всей с её помощью Перун грозный, но отверг Перун все дары его вероломные, ибо неправым было то злато, кровью людской омытое, и сила Скипера, Кривдой порождённая, не нужна была богу Перуну справедливому. Одолел Перун в бою Скипер-зверя, освободил мир явный от его тёмного владычества, да утвердил вновь порядок на земле и небесах.

Когда пришло время жениться богу грозному да справедливому, выбрал себе боевой своей спутницей, вдохновительницей на подвиги ратные богиню Диву-Додолу. Но забрать хотел избранницу Перунову прекрасноликую у него царь морской — змей черноморский, трёхглавое порождение мрака, в царстве подводном белокаменном обитающий. Правя своей златой колесницей, запряжённой восемью могучими конями, надвинулся он тьмой на сад Ирийский и требовал у Сварога отдать ему в жёны Диву-Додолу. Обернувшись орлом сизым, прилетел Перун, и вся сила небесная собралась на подмогу — Велес, Стрибог, Семаргл, Хорс — дабы прогнать змея из обители Сварги пречистой, убежал тогда он на дно морское, во мрак и тьму погрузился на веки вечные. Так, одолели боги светлого Ирия во главе с Перуном храбрым порождение тёмного царства морского — змея лютого.

Перун бог славян в древних летописных источниках

Помимо воспевания доблестных деяний бога Перуна в священном древнем сказании «Песни птицы Гамаюн», также о нём ведёт свой сказ и древнейший первоисточник знаний о былом и священное писание наших предков «Велесова книга» 3 . Здесь он предстаёт как бог-покровитель воинов и землепашцев, он прославляем как бог, разгоняющий тьму и светом божественным озаряющий очи, блистая своим мечом, разящий им врага. Сказано, что к Перуну обращались за поддержкой в лютую пору, когда иноземцы покушались захватить земли наши, ибо он бог, громом ярым небесным призывающий на бой праведный против захватчиков. Он также прославляем как бог, сила которого побуждает землю плодоносить, — проливая дожди, которые ниспосланы на землю по воле Перуновой. Именуется он подателем благ, утешителем и защитником, Отцом и Вождём.

«Повесть временных лет», датируемая началом XII века, ведёт свой сказ о том, как были установлены князем Владимиром идолы шести богов, среди которых главным был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он возглавлял пантеон богов древней Руси, среди которых в «Повести временных лет» упоминаются также Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Также летопись повествует о заключении в 6415 году (907 г. н. э.) мирного договора с греками, скреплённого со стороны князя Олега и дружины его клятвой оружием и именем богов Перуна и Велеса.

Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе.

Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».

Аналогии в других верованиях

Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности.

Однако, даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя. Парджанья (санскр. पर्जन्य) на санскрите означает ‘дождь’ или ‘дождевая туча’. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух. Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов. Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.

Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир 4 ). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.

В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.

У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.

В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.

Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия 6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.

Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский 7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов 8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы 9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский 10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.

Имя бога Перуна

Слово «перун» почти во всех славянских наречиях означает ‘гром’. Молнии также именуются «перунами». На польском языке слово piorun имеет значение ‘молния’. На латышском языке «гром» именуется как pērkons. На литовском «гром» — perkūnas, а «гроза» — perkūnija . Как уже упоминалось ранее, санскритское слово parjanya — ‘грозовая туча, молния’. В то же время слово со значением ‘гора’ — parvata, — а мы уже знаем, что почитание бога Перуна происходило на возвышенностях. Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.

Изображение бога Перуна

На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.

Применение руны Велеса

В современных реалиях руны Велеса находят применения в качестве магических атрибутов.

Татуировки и их обозначение

Тату в форме руны Велеса.

Руна используется для иммунитета в первую очередь. И только лишь потом для уверенности и силы духа.

Идеальным мастером должен стать эзотерик. Он будет знать все тонкости нанесения и активации рисунка.

Однако не стоит забывать: тату практически невозможно убрать. В случае не совпадения энергетики, удалить руну будет проблематично.

Обережные украшения

Для избегания от злых сил, рекомендуется создать обережный амулет с изображением руны.

• В качестве основы лучше использовать натуральные материалы — кожу, дерево, глину, металл, зуб, коготь или шкуру.
• Метод нанесения зависит от базы: ковка, резка, лепка, вышивка.

Такой талисман нужно в первую очередь носить мужчинам. А вот представительницам прекрасного пола, лучше использовать только тату.

Таким образом, руны Велеса — уникальные магические элементы, позволяющие наладить жизнь человека и его семьи во всех аспектах за короткий промежуток времени. Однако, как и другие специфические эзотерические символы, эти средства имеют свои технологии использования и правила проведения ритуальных обрядов.

Перун в Триглаве богов русского ведического пантеона

Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном — хранителем созданного мира, Велесом — силой разрушения (в срок, богом Родом назначенный) и последующего возрождения. Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун — над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави. Так, в мире явном, зримом нами, — Яви властвует Велес. Перун властвует в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так, и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания.

Применение в магии

Использование Звезды Сварога помогает:

• обрести интуитивные знания о тайнах мироустройства;
• понимать природу на интуитивном уровне;
• развить сверхспособности и обрести мудрость.

Относиться к оберегу нужно особенным образом: как к живому существу. Он может дать дельный совет, помочь найти выход из сложной ситуации, узнать некоторые тайны. Конечно, разговаривать артефакт не станет: ответ получают в сновидениях или как внутренний голос.

Печать Сварога используют в магических ритуалах либо когда необходима поддержка высших сил. Также этот оберег берут с собой в дальнюю дорогу или когда нужно отправиться в опасное место.

Значение для женщин

Этот оберег не относится к универсальным и предназначен для мужчин. Но женщины тоже могут им воспользоваться в определенных случаях, когда радом нет мужской поддержки. Он укрепляет дух, наделяет силой воли, дает бесстрашие и уверенность в своих возможностях.

В современном мире этот оберег поможет женщине в следующих случаях:

• управлять коллективом (на посту директора, менеджера);
• воспитывать детей при разводе с мужем;
• обрести помощь при раздорах в семье;
• получить силу рода для решения важных жизненных проблем.

В наши дни женщины стали менее зависимы от мужчин, поэтому оберег Квадрат Сварога можно увидеть у многих представительниц «слабого пола».

Значение для мужчин

Этот оберег укрепляет силу воли и наделяет бесстрашием. Его рекомендуется носить неуверенным в себе мужчинам, а также тем, чья профессия связана с физическим трудом. Поможет он и военным. Для офисных работников данный артефакт не подойдет. Звезда помогает разобраться в себе, найти свою нишу в жизни. Он как нить Ариадны выведет на правильную дорогу тех, кто заблудился в лабиринте жизни.

В чём может помочь оберег Даждьбог?

Значение Даждьбога в виде славянского оберега остаётся неизменным со времен древних славян. Известно, Богом чего Даждьбог был для славян: он символизировал само Солнце, а значит, приносил процветание и счастье. Наши предки использовали обереги с изображением своего любимого Бога для того, чтобы привлечь удачу, и изобилие. Благодаря оберегу Даждьбог урожай получался богатым, ему не могли нанести вред стихийные явления природы.

Для славян Бог Даждьбог был также защитником витязей. Обереги с его изображением часто называли спасами.

В современном мире оберег с изображением этого Бога могут использовать люди, желающие изменить свою жизнь к лучшему. Он наделит своего владельца позитивной энергией самого солнца, поможет исполнить заветные желания и добиться поставленных целей. Благодаря амулету Даждьбог человек становится более мужественным и смелым.

Изображение и символ Бога Сварога

Славянский Бог Сварог чаще всего изображался с Молотом, которым он бил по камню Алатырю, и из искр рождались Боги Сварожичи.

Сварог дает покровительство тем, кто проявляет черты характера самого Сварога. Бог Сварог не многословен, трудолюбив и справедлив. Если в тебе есть такие качества, и Его искры запали тебе в душу, тогда ты тоже похож на Него. Праведный суд Сварога способен сжечь на Горней Небесной Кузне все дурное, все плохое, порочное, черное, несправедливое. Поэтому, когда тебе очень тяжело в данный момент жизни, надо звать на помощь строгого, но великодушного Бога Сварога.

Много сделал для людей Сварог, все сразу и не перечислить, безграничны его деяния. В честь Сварога надо жечь костры, ходить по углям,  обливаться холодной чистой водой, почитать две стихии огня и воды в честь Бога Справедливости, петь гимны в честь его подвигов.

Известны несколько символов и оберегов Бога Сварога, но основным его символом является – Звезда Сварога.

Как заслужить покровительство

Заслужить покровительство бога Велеса достаточно просто. Нужно лишь искоренить злые помыслы из своей души, а также ставить цели для саморазвития и совершенствования.

При этом не боясь особых трудностей и возможных непереживаемых последствий.

Почитание Сварожича

Сразу отмечу, что Сварожича не следует путать со Сварогом, являвшимся верховным богом в славянском пантеоне. Сходство имён божеств вызывает путаницу в исследованиях, а сам Сварожич до сих пор считается одним из самых таинственных богов.

Выяснить, в какое время и как сформировался образ божества огня, невозможно. Считается, что Сварожича почитали как сына Сварога, причём он воплощал своего могущественного отца на земле.

Огонь всегда манил к себе человека

Балтийские и восточные славяне относились к Сварожичу с особым почтением, что засвидетельствовано в сохранившемся фольклоре. Храмы, воздвигнутые в честь Сварожича, отличались богатым убранством. Славяне искренне ценили того, кто воплощал живительную согревающую силу Сварога, а именно – огонь.

Что касается поклонения Сварожичу балтийских славян, то в хрониках значится, что идол божества был установлен в городе Ридегосте. Он находился у одного из самых больших святилищ бога.

Епископ Мерзебурга Титмар отмечал:

А вот у восточнославянских племён Сварожич считался персонифицированным огнём. Его сравнивали с волшебной силой Сварога, которую бог направил на землю. При этом исследователи отмечают явное сходство Сварога, Огненного духа Рарога и Сварожича. Вероятно, со временем эти три божества начали заимствовать черты друг друга, превращаясь в некий собирательный образ.

Легенда о появлении Сварожича

Как и о любом божестве, о Сварожиче народ слагал самые разные легенды. До нашего времени они дошли в старинных записях и пересказах, однако в каждом регионе были свои особенности почитания Сварожича. Кроме того, данные о нём несколько разнились в зависимости от края проживания племён.

Когда-то давным-давно, на заре времён, верховный бог Сварог заметил, что в зимнее время люди очень страдают от холода. Многие из них попросту не могли пережить зиму. Стало жаль богу людей, а потому он решил послать на землю свой дар.

В один из дней сверкнула в небе молния, созданная Сварогом. От неё загорелось сухое дерево, и тогда люди впервые увидели огонь. Его стали звать Сварожичем, то есть сыном Сварога. И с той поры огонь стал стихией, что неотделима от жизни человека.

Есть и иной вариант рассказанной мной легенды. Согласно ему, отцом Сварожича выступает вовсе не верховный покровитель, а Даждьбог, солнечное божество. Ежедневно путешествую по небу на своей сияющей колеснице, он видел, как тяжело живётся людям на земле. В качестве дара и был послан Сварожич, “живой” огонь, который появился в каждом доме.

Возвращение Сварожича

Однако испытания людей с появлением священного огня не прекратились. Когда пришла весна, на землю полились дожди и потоки талого снега. Огонь угас, а люди лишились своего главного помощника.

Тогда один из седых старцев, старейшина общины, сказал, что следует позвать Сварожича с помощью сухой бересты. Методом трения люди смогли вызвать огонь, а значит, вернули благосклонность пламенного покровителя. С того момента человек стал особенно ценить огонь, который требует внимания и осторожного обращения.

Почитание Сварожича начиналось с местных легенд и распространялось по разным регионам Руси. Славяне отмечали праздники, посвящённые огненному богу. В торжественные дни следовало протопить овин (так называли помещение, где хранили зерно), после чего в огонь бросали свежескошенный овёс. Считалось, что так можно задобрить Сварожича, прославить его как защитника и покровителя людей.

Славяне чтили огонь

Сварожич – древний оберег

Упоминания о Сварожиче могут быть в двух контекстах – как о боге и как о символе. На последний вариант я и хочу обратить внимание. Это был особый оберег, который ценили наши предки.

Он олицетворял собой священную искру, подаренную людям Сварогом. Народ верил, что изображение оберега на одежде или в качестве украшения поможет защититься от сглаза и зависти, прогонит недуг и печали.

Сварожич в качестве амулета был крайне необходим тем, кто сбился с пути. И здесь я имею в виду не только людей, выбравших неверную жизненную дорогу, но и всех, кто испытывает страдания или не может понять, какой выбор сделать в дальнейшем.

Древний сакральный символ способен исцелить как тело, так и душу. Неспроста наши предки верили, что в нём – великая очищающая сила огня, могущество и власть самого Сварожича, чем бог рад поделиться с человеком.

Многие народы поклонялись огню небесному и земному

У многих древних народов огонь вызывал благоговейный трепет и массу самых разных чувств. Божества-покровители пламени существовали в разных культурах, однако Сварожич стал примером несколько необычного образа бога. В нём сочетались вполне человеческие черты, но при этом Сварожич оставался персонификацией огня. Его и права можно назвать пламенем с человеческой душой, ведь он являлся не только источником тепла, но и великим защитником человечества.

Символика Сварога и его атрибуты

С данным славянским божеством связаны такие обережные символы:

• Квадрат Сварога (по-другому его называют «Кузней Сварога», «Крестом Сварога» или Звездой Сварога»);
• Конегонь;
• Сварга;
• Сварожич;
• Молот Сварога.

Символ Сварога смотрите на фото ниже

Что касается Сварожьих атрибутов, то из них выделяют:

Птицу: Алконоста. Как гласят предания, Алконост является посланником Богов, он разносит приказы Сварога, предназначенные для людей или других богов.

Животное: огненного вепря. Именно в таком виде порой можно повстречать Сварога в мире Яви.

Символ: им является молот. Славянские легенды гласят, что от ударов молота по камню Алатырю появлялись огненные искры, а из них рождались Божества. Когда же такая искорка попадёт на представителя рода человеческого, то в нём начинают проявляться творческие таланты (отсюда и выражение «искра божья»).

Треба (то есть подношение): огонь.