Как избавлялись от упыря?
Во-первых, меры против посещений упырей принимали еще в момент похорон. «Заложных» покойников нельзя было хоронить на обычном кладбище: могилы рыли на перекрестке, в лесу, за кладбищенской оградой. Во время похорон обсыпали могилу и дорогу от дома до места захоронения маком: якобы покойный не вернется к живым, пока не соберет всех зерен. Опасно было слишком сильно скорбеть по молодым, умершим до срока людям, а то слезами можно было вызвать их посещения. Если упырь все же появился, разрывали могилу того, кого подозревали, подрезали жилы под коленями, забивали рот песком, клали щетину, часто сжигали тело, рубили голову и клали между ног вниз лицом. Часто ограничивались осиновым колом, вбитым в могилу.
Если упырь являлся к своей жене, то надо было рассказать о таких посещениях любому знакомому, потому что она сама заподозрить неладное часто не в состоянии. Ведуны советовали чем-то удивить ходячего мертвеца:
К одной женщине ходил муж. У ей двое детей было. И приходит старичок ночевать. Она говорит: «Дедушко, помоги». Он и говорит: «Будет вечер, покрой чистой салфеткой стол, положи хлеб, соль, мальчика и девочку одень в чистое». Она так и сделала. Вот она слышит: загремело, зашумело, дверь открывается, муж говорит: «Где это видано, где это слыхано, чтоб брат на сестре женился?» А старичок отвечает: «Где это видано, где это слыхано, чтобы мертвый ходил?» Тот и крикнет: «А, догадался!» — и ушел. Старичок говорил: последняя ночь, а то задушил бы.
Посторонние люди могут распознать истинную природу упыря:
Помогали от упырей талисманы, упоминания богов, иногда грубая ругань.
Упырь — герой славянской мифологии. Она разносторонняя и отражала представления наших предков о жизни и окружающем мире. Изучать ее полезно тем, кто хочет узнать о взглядах наших предков больше и продолжить их традицию.
Как понять, что дома поселился Барабашка?
Обычно в доме, где есть злой Барабашка, совсем не уютно. Сложно ощутить себя там полноценным хозяином. Хочется уйти из такого дома куда глаза глядят, периодически накатывает страх. К тому же, слышатся странные звуки, куда-то теряются предметы, могут происходить самовозгорания.
Часто происшествия случаются по ночам. Часто Барабашки поселяются там, где случилось какое-то несчастье:
Угол все у меня трещал, а в новом доме; я узнала, один задавивши был. Лягу спать ночью, и даже сапогами пойдет. Вот ложусь спать, до двенадцати часов ничего, а с двенадцати — бьет, колотит.
Барабашек особенно остро чувствуют дети, домашние животные. Часто в доме, где он обосновался, «глючит» техника, не приживаются комнатные растения, быстро портятся продукты. Питается Барабашка энергией самого человека.
Часто задаваемые вопросы
Почему Баба-яга пекла детей в печи, если она была доброй?
Баба-яга – это человек или божество?
Атрибутика и символика Ягини
С 10 по 16 февраля Ягиню славянские племена и рода вспоминают вместе с Великим и Мудрым Велесом.
Наши предки представляли матушку Ягиню красивой женщиной, на которой были надеты золотые башмачки-скороходы, светлая и чистая одежда, русые косы, заплетенные и убранные под славянскими украшениями.
Её неизменными атрибутами были не только клубочек, клюка и деревянная ступка, что представлены в поздних русских сказках, но также и яблоко на тарелочке, показывающее все, что творится в округе. Дружба с птицами – филином, совами и животными, что в чаще лесной обитают.
Исследователи славянской мифологии полагают, что Ягуня была прозвана Матушкой именно за безмерную любовь к детям. Наши предки славяне считали, что после очередной великой войны между разными родами осталось много детей-сирот. Наступали тяжкие и темные времена царствования злых сущностей, невежества, морока и вражды. Перед наступлением этой страшной эпохи Яга стремилась забрать в свой Скит (обиталище) как можно больше сирот славянского роду и роду русичей. Там она уже обучала их Ведам и тем знаниям, коими сама и обладала. Богиня делала всё, чтобы её детей не коснулось невежество новой эпохи времен.
Географический абсурд
О происхождении слов «монгол» и «татар» выдвинуто множество гипотез. Но все одни сходны в одном: эти названия были даны им соседями. О татарах впервые упоминают китайские источники 5 века в связи с одним из народов державы хунну (с которыми обычно отождествляют гуннов, тоже непонятного этнического родства). Впрочем, это сопоставление с татарами тоже лишь предположительное, так как звука «р» у китайцев нет. Те иероглифы, которыми впервые записано гипотетическое название татар, читаются как «датань» или «таньтань».
Не ранее 10 века и тоже в китайских источниках впервые упомянуты монголы. По версиям почти всех учёных, изучавших этот вопрос, это имя (в разных фонетических вариантах) является искажением каких-то монгольских слов, но не племенных самоназваний. Причём это искажения были сделаны либо самим китайцами, либо даже дошли до них через посредничество тунгусо-маньчжурских народов.
Первые же европейские упоминания о «монголо-татарах» в 13 веке, сделанные уже после их нашествия, говорят о монгалах или монголах, именуемых также татарами или тартарами. Таким образом, они восходят к китайской передаче этих названий. Получается, что о «монголо-татарах» европейцы узнали от китайцев, отделённых от Европы этими же самыми «монголо-татарами»! Какая-то в этом есть географическая нелепица.
Весьма вероятно, конечно, что о монголах в Европе знали раньше и действительно от китайцев, в результате посреднической торговли по Великому шёлковому пути. Имя же «татар» или «тартар», наиболее вероятно, восходит к древнегреческому Тартару, то есть подземному царству, и должно было символизировать «адскую мощь» вторгшихся племён. Совпадение этого слова с тем, как, возможно, называло себя одно из тюркских племён, чисто случайное.
Интересно также, что единственный народ, в чьём самоназвании слышится корень «монгол» («могол») – индоарийская этническая группа, возводящая себя к потомкам «Великих Моголов», завоевавших Индию в 16 веке. То есть ни они, ни «Великие Моголы» не имеют никакого отношения к этническим монголам; название же династии было некогда взято из исторических преданий с целью придать себе больше значимости, особенно перед китайцами и европейцами.
Как выглядит птица Могол?
У Птицы Могол черное или темно-синее оперение, обликом похожа на ворона или орла. У нее железные когти и клюв. Когда она летит по небу, кажется, будто его застилает огромная грозовая туча. На время день превращается в ночь. Ее размеры позволяют свободно перевозить людей на спине. Часто говорят, что она величиной с гору. Придают Птице Могол и звериные черты, что сближает ее с грифонами греческих преданий. В ряде легенд Могол предстает предводительницей стаи воронов и прочих птиц, ассоциирующихся с загробным, «черным» миром:
Потемнело от птиц солнце красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали.
Как представлена Ягиня у славян?
Славяне очень любили Ягиню, ведь она – жена Велеса, который также имел прямое отношение к вещему лесу. Она подходила могучему Велесу как спутница жизни, во всех воплощениях, которые они пережили. Вот что сказания нам про их встречу раскрывают:
Ягиня хозяйкой границ была, и хранительницей земель Явных. Без её ведома ни одна душа в Лес ступить не могла. Не могла Макошь дочь свою своевольную долго выдать замуж, потому как уговор у неё с ней был такой: только тот, кто в бою честном и равном одолеет богиню молодую, и станет ей мужем любимым. Много кто сватался к прекрасной Ягине, да только сердце девы не лежало ни к кому, словно часа своего она ждала. И дождалась, когда сам Велес встретился ей на пути.
По землям её ступал, да только не силой своей врата открыть хотел, а как положено — приглашением хозяюшки. И бились они, да только не насмерть, а на любовь. Потому как Ягиня, всё ведающая, знала, что судьбой ей уготовано стать вечной и верной супругой для Велеса.
И поселились Велес и Ягиня на границах Миров, и от дома их него тянулись корни всех растений на земле, и текли все реки.
Некоторые считают, что Ягиня и слово «Богиня» не просто так имеют созвучие. Она по всем меркам, как женщина, многих богатырей и мужчин-духовников превзошла. Она сумела пройти своё внутреннее изменение так, что приобрела навык хождения между мирами, как будто бы из спальни в горницу сходить! Есть такое поверье, будто бы только мужчинам это подвластно, но неоднократно мы видим обратное – есть женщины, которые становились Богинями. Ягиня – Богиня Путей в Мире Яви. И, похоже, отголоски этого образа мы видим в портрете лесной старухи-отшельницы.
Как такая Ягиня?
Ягиня – предположительно дочь обычных людей, усыновлённая после их гибели Богиней Макошь. Но есть мифы об её замужестве – Баба Йога была супругой Велеса, Бога Магии, мудрости и Трех Миров. В этом же мифе рассказывают страшную историю — позднее Ягиню извела матушка Велеса – Амелфа, дочь Небесной Коровы Зимун, а Велес, чтобы спасти жизнь Ягуни, добровольно ушёл в Навь.
Отчего появляется упырь?
Далеко не каждый покойник становится упырем. Говорили, что в них превращаются те люди, которые при жизни занимались колдовством. Подозревали в кровопийстве также тех, кто умер «не своей» смертью (слишком рано, от несчастного случая, покончил с собой) и его «неправильно» похоронили (на общем кладбище, а не на перекрестке). Вызвать явления покойника может также неумеренная скорбь близких людей. Так, погибшие мужья являлись в виде упырей к женам, жили с ними супружеской жизнью и пили их кровь, отчего женщины рано или поздно погибали.
Проклятые кровными родственниками, заколдованные тоже могли стать упырями. Бывало так, что тому или иному человеку на роду написано стать после смерти упырем. Например, их зачали в неурочный день, родились с зубами, в «сорочке». Укушенные упырем сами ими становятся. Кое-где верили, что живые колдуны могли во сне пить кровь других людей.
Упырь — существует ли на самом деле
Упырь — общеславянский мифологический персонаж, заложный покойник, встающий по ночам из могилы. Он вредит людям и скоту, пьет их кровь, наносит ущерб хозяйству.
Упырь опасен не только тем, что губит людей и животных — славяне верили, что он вызывает стихийные бедствия, голод, эпидемии, вредит всей общине. В общем, персонаж крайне опасный, подобный вампирам из западной мифологии.
Алконост
Как известно, божественных птиц у славян было три: Гамаюн, Сирин и Алконост. Последняя часто прозывалась «птицей радости». Что говорит об Алконост славянская мифология? Почему ее связывают со светом?
Какова на вид птица Алконост?
Алконост, подобно другим мифологическим птицам, напоминает причудливый гибрид птицы и прекрасной девушки. На голове ее красуется корона — символ высшего происхождения, тайных знаний. В одной из рук у Алконост — цветок из самого Ирия. Оперение у нее светлое, в отличие от Сирин, что указывает на ее характер — светлый и радостный. Часто сравнивают ее с зимородком по красоте и яркости оперения. В отличие от Сирин или Гамаюн, птицу Алконост всегда изображали с человеческими руками. Вообще же, по мнению одних исследователей, легенда о птице Алконост — переосмысленный и перенесенный на русскую почву рассказ о деве Алкионе, которая, узнав о гибели мужа в море, сама бросилась в пучину. За это боги перевоплотили ее в зимородка, а мужа — в чайку. Поэтому в тот период, когда зимородок сидит на яйцах, море всегда спокойно.
Птица Алконост, вместе с другими подобными персонажами мифологии — излюбленный образ славян. Ее с удовольствием изображали на лубках, панно, вышивках, мебели. Птица Алконост также служила оберегом.
Птица-дева Алконост вдохновляет поэтов и художников, сказителей по сей день. Вообще же, образы славянской мифологии необычны и прекрасны. Изучая их, мы приближаемся к пониманию наших предков, их картины мира.
Рекомендуем по теме
Как мы уже сказали ранее, Ягиня изначально была невероятной красавицей. Обута в золотые сапожки, сильная и стремительная. Косы длинные, украшенные различными лентами и украшениями. Щеки – румяные, глаза – красивые, томные, фигура – шикарная (по современным меркам – спортивная). Не удивительно, что Велес сразу же влюбился в девушку, ибо уж очень хороша она собою была.
Существует легенда, в которой костяная нога Бабы-яги воспринималась как хвост, что придавало ей змееподобный облик, связывало с греческой Ехидной. Считалось, что она обладает даром переправлять души умерших.
Молодая Яга была одета в чистую и белую одежду, однако в некоторых легендах упоминаются «железные груди», от чего можно сделать вывод, что молодая Ягиня носила доспехи. Это подтверждает и факт, что она была воином.
Впоследствии образ Яги изменился. По одной из легенд, боги прокляли ее и превратили в горбатую и безобразную старуху с редкими длинными седыми волосами, крючковатым носом, всю в морщинах, с обвисшей грудью и железными зубами. Обязательным атрибутом Бабы-яги являлась ее костяная нога.
Яга-старуха одевалась намного хуже. На ногах ее были лапти из соломы, на себя она надевала грязный балахон белого или зеленого цвета. Нередко она надевала на голову рогатый головной убор под названием «кика».
Впоследствии за Бабой-ягой, в облике старухи, закрепилось 3 образа:
- Баба-яга-воительница. Даже постарев, Ягиня не забыла боевых навыков. Считалось, что одним из ее артефактов был меч-кладенец, который давал ей неистовую силу, благодаря которой Ягиня на равных сражалась с любыми богатырями, и даже побеждала многих из них. Более того, нередко Яга делилась своими артефактами и знаниями с людьми, которые были достойны этого и просили у нее помощи или совета.
- Баба-яга-похитительница. Некоторые народы свято верили, что Ягиня является злым персонажем. Нередко ей приписывались похищения и убийства детей. Однако все больше и больше Яга выступала в них не лучшим образом. Часто ее обманывали, хитрили с ней и выставляли ее в не самом лучшем свете.
- Баба-яга-помощница. А в этом образе, Баба-яга была просто мудрой старушкой, которая всячески помогает героям сказаний. Парит их в бане, кормит, учит, как надо себя вести, снабжает артефактами и т.д.
Как мы знаем из мифов и сказок, у Бабы-яги были извечные атрибуты. К таковым относились:
- Избушка на курьих ножках. Согласно легендам, данная избушка была местом жительства Бабы-яги. Находилась она в самой чаще леса, в местах, где находится граница, между миром живых и миром мертвых. Сама избушка считалась волшебной, могла сама передвигаться и всячески помогало Ягине. Всегда избушка повернута в сторону мира мертвых, отчего героям сказок приходится просить ее развернуться.
- Кости и черепа. Нередко в сказках встречаются описания места жительства Ягини. Например, известно, что вместо забора у нее кости людей и животных, а сверху на них надеты человеческие черепа, из глазниц которых по ночам льется огонь или свет.
- Ступа и помело. А это – извечный транспорт Бабя-яги, в котором она или летает, или скачет по земле. Впрочем, если брать за основу веру в костяную ногу, то не удивительно, что передвигаться на своих двоих старушке было тяжело.
- Филин – мудрая птица.
- Волшебный клубок, находящий дорогу куда бы то не было.
- Тарелка и яблоко, которое предсказывало будущее.
- Метла, которой она выметала зло.
Были у Бабы-яги и другие волшебные предметы. Практически в любой сказке можно увидеть что-то новое и необычное, поэтому и список волшебных предметов можно продолжать бесконечно. Именно поэтому мы выбрали основные ее атрибуты, которые постоянно ассоциируются с ней.
Деды — кто такие и каково происхождение?
Деды — духи предков, которые призваны хранить и защищать свой род. Круг предков-защитников был велик. Надо сказать, славяне, вне зависимости от их сословия и рода занятий, очень подробно знали свою родословную, могли назвать имена не только дедов и прадедов, но и очень далеких предков. Все это — благодаря особым поминальным дням и культу Дедов.
Периодически говорили, что Домовой, Банник, Овинник и другие домашние духи тоже являются предками. Но Деды — это отдельные духи. Строго говоря, они не живут в доме или на хозяйстве постоянно, посещают только по приглашениям и определенным дням. Считалось, что Предки-Деды обитают в Белой Нави — ближайшему к Яви слою мира мёртвых, Нави.
Деды, духи умерших родственников могли являться во сне и предупреждать об опасностях, звать к себе. Об этом есть очень много историй, например, такая:
Когда мы сгорели, мне приснились отец, мать и тетка. Они все давно уж померши были. Они пришли в черном во всем и легли на пол и зовут меня к ним лечь. А я говорю: «Да нет, я лягу здесь, с Сережей». Они три раза меня звали, а я не иду к ним. Сон-то этот сбылся. Все сгорело, а остались только я с Сережей. А если б и я пошла к ним, так и я сгорела б.
Не всякий умерший предок мог стать Дедом. В основном, после смерти над своим родом оставались надзирать Ведуны, «знающие люди», те, кто дал подобный зарок. Не обязательно ему было умереть в старости — Деды часто использовались как собирательное название. Верили, что после смерти Деды рода покойного встречают его на том свете.
«Сказка о Велесе и его Ягине»
Из книги О. Бояновой «Боги и Люди»
Вот ведь что странно было. Все науки превзошла, между мирами ходила, как из горенки в спаленку другие ходят. А от судьбы не убереглась, потому что сердце чистое оставалось, а душа наивная, зло ни в ком не видела. Да и красота, видать, ей не на счастье, а на неделю была дана.
Видит по небу в какой-то коробчонке мимо него промчалась девица, коса до пят. На лицо не разглядел, только ножки в золотых сапожках мелькнули. Но заинтересовался Велес:- Кто такая, почему мне ничего не известно! Помчался было вдогонку, но конь уже спотыкается, устал по чисту полю туда- сюда без цели весь день носиться.
Но Велес нет – нет, да вспомнит:
— Кто же эта такая, почему не знаю? Стал потихоньку расспрашивать, узнавать кто, да откуда.
Любовь
А молчали оба, потому что поняли, созданы они друг для друга на веки вечные и даже Навь не сможет их разлучить.
И еще увидел мудрый Велес и познавшая тайны древних знаний Ягиня, которую в детстве звали просто Йожка, что через многие испытания придется им пройти, но сохранят они этот миг узнавания на века и будут всегда находить друг друга и узнавать в будущих воплощениях. Так и стояли они долго, молчали, только смотрели глаза в глаза.
Первым опомнился Велес. Вспомнил все слова, что заготовил для знакомства, но говорить не стал, просто взял Ягиню за руки, прижал к себе и поцеловал, передав все чувства, что бурлили и клокотали в нем. А потом подвел Ягиню к своему коню, посадил, сам уселся позади, прижал ее к груди и стал слушать, как бьется ее сердце. А билось оно сначала, как бьется пойманная птичка, но потом вдруг оба их сердца забились одинаково. Конь медленно, словно все чувства седоков передались ему, стронулся с места и ровной рысью понес их в будущую жизнь.
Ненависть
Долго ли,скоро ли, но оказались они у дома Велеса. Велес снял с коня свою суженую, неся ее на руках, ступил на широкое крыльцо и перешагнул через порог. В палатах его уже встречали все домашние, а впереди всех выступала мать Велеса – властная Амелфа Земуновна. По обычаю Велес и Ягиня поклонились матери, а Велес сказал:
— Вот, матушка, моя жена Ягиня. Благослови нас!
Нахмурила брови Амелфа Земуновна, черная ревность застлала ей голову:
— Не спросясь, без моего разрешения привез девку в дом, да еще благословления просишь! Не бывать этому! Повернулась и пошла в свои хоромы. Челядь за ней потянулась.
Благородство
А Велес стал чернее ночи, взял Ягиню за плечи, к себе прижал итак, обнявшись повел к себе в хоромы, а челяди приказал пир свадебный готовить. Успокоил, приголубил жену, сколько получилось и отправился к матери. О чем они там говорили, Ягиня только догадывалась, но она уже жизни своей без Велеса не представляла, не мыслила. Поплакала в подушку, повздыхала, но осталась верна своей привычке – в будущее заглядывать не стала:
— Будь что будет, от судьбы не уйдешь. Как Макошь узел завязала, так то и сбудется.
И к приходу Велеса она уже приободрилась, умылась, причесалась, еще краше стала. Пришел Велес, глянул с опаской, ожидая женских слез, истерики, всего – всякого, а встречает его молодая жена с улыбкой, ясным взглядом, да умными речами.
— Виноваты мы, Велес, перед матушкой. Надо было все по обычаю сделать, благословления попросить, сватов засылать, мне приданое приготовить. А мы – то как поступили – взялись за руки, в глаза посмотрели и все – муж и жена. Но что делать. Кони убежали, поздно конюшню запирать, по сбежавшему молоку слезы не льют. Будем любить друг друга, наслаждаться каждым днем, как последним, а матушка посмотрит на наше счастье, да и подобреет, сменит гнев на милость.
Смотрит Велес на Ягиню, слушает ее речи и понимает, что нашел он жену подстать себе — мудрую и великодушную.
Обман
Вернулся как – то домой Велес. Бегом промчался по хоромам, распахнул двери в спаленку, а там пусто. Он в сад, и там никого. Стал громко звать по имени, но вышла матушка. Стал спрашивать, где, мол, жена моя. А матушка так спокойно говорит, что как уехал Велес, так и жена из дому вон. Никому ничего не сказала, словом не перемолвилась, ушла и все. Велес взревел диким вепрем, на конюшню кинулся, а конь ему говорит:
— Что-то тут не так. Не могла уйти Ягиня, не сказавшись. Челядь поспрашивай. Велес так и сделал. Но никто ничего не знает, никто ничего не видел, знать боятся хозяйку пуще Велеса.
Коварство и жестокость
Он тогда к сестре. Алтынка сначала тоже запиралась, но потом, видя, как брат убивается, рассказала такую страшную правду.
— Как Велес уехал из дому, матушка, Амелфа Земуновна, стала с Ягиней слаще меда, нежнее шелка. Доченькой называет, всякими яствами потчует, такая вся добрая, хоть на хлеб намазывай, хоть так ешь. А Ягиня, открытая душа, тоже к ней ластится. Потом, не прошло и трех дней, как велит матушка баню топить.
Протопили баню, ведет она нас с Ягиней в парную. Меня выпарила, в предбанник вывела и велела сидеть здесь и молчать, что бы не увидела, что бы не услышала. И пригрозила, что будет, если ослушаюсь. Я киваю, боюсь поперек слово сказать. Но вижу, веник –то у нее заготовлен не обычный березовый, каким меня парила, а из волчьего лыка и жимолости. Я рот рукой закрыла, платком лицо прикрываю, чтобы себя не выдать, слышу, нахлестывает матушка веником, а сама громко что-то приговаривает. Ну, точно, думаю, заклятье кладет. Но шевельнуться сама боюсь. Матушка- то наша всегда на расправу быстрая. А потом вдруг Ягиня как закричит, да и затихла тут же. Тут уж я вскочила и в парную. Смотрю, лежит Ягиня на полке, тело все малиновое, ядовитым веником нахлестанное. А на груди у нее лежит раскаленный камень из каменки. И лежит она не шевелится. Я как закричу, а матушка за косу меня ухватила, лицом в кадушку с холодной водой засунула и клонит голову все ниже и ниже. Все, думаю, сейчас наглотаюсь воды с концом. А она спокойненько так говорит, что кому, мол, пикнешь, то же будет. И отпустила. Я так и села на пол, с Ягини глаз не отвожу. Мать вышла, зашла уже одетая. Велела мне идти накинуть одежу на себя. Я вышла. Только оделась, заходит мужик, я его раньше у нас в подворье и не видела, колоду деревянную заносит. За ним другой с крышкой. В эту колоду положили Ягиню, сверху покрывало кинули и заколотили колоду. Взяли и вынесли во двор. А там повозка. Колоду на повозку поставили и повезли. Я крадучись за ними, прячусь, огородами пробираюсь. Они в реку колоду кинули, та и поплыла в море. А сами сели на повозку и поехали прочь. А времени прошло уже больше месяца. Рассказала Алтынка все, как была и хлопнулась на пол, рыдая.
Жизнь за жизнь
Собрал Сварог срочно богов, поведал, что рассказал Велес и попросил совета. Все боги решили, нужно найти сначала, а там посмотрим. Отправились к Двине, где она в море впадает. Осмотрели реку, стали искать дальше.
Макошь свою сеть, которой когда-то поймала Девану, прикинувшуюся белорыбицей, опять раскинула. Вся морская живость помогать взялась. И вот зацепили колоду, в водорослях она запуталась и тонуть, не тонула и дальше не плыла. Вытащили колоду, открыли, а там Ягиня лежит, как живая, но не дышит, холодная как лед, но все такая же красивая.
Велес заплакал, не стесняясь своих слов, схватил Ягиню на руки, баюкает, как ребенка, просит – умоляет вернуться к нему. А Хорс, не теряя времени, быстренько кинулся в Ирей, набрал там живой воды полный сосуд, дает его Велесу.
А тот только Ягиню и видит, ничего не слышит, не понимает. Перун как гаркнет Велесу в ухо:
— А ну, очнись, побратим. Это твое дело оживить и показывает на сосуд, который Хорс принес. Велес очнулся, намочил плат живой водой, стал обтирать Ягиню, смачивать ей губы, каплями вливать в рот. Не оживает Ягиня. К Макошь все повернулись. Все знали, что Велес женился на названной дочке Макоши. Глазами все спрашивают, в чем же дело?
Та погрустнела, но отвечает:
— Закон для всех одинаков. Жизнь за жизнь. Она уже была в Нави. Кто-то из вас должен добровольно отправиться в Навь, тогда ее душа может вернуться в тело. Все затаили дыхание.
Но Велес не раздумывал ни минуты.
Я пойду. Она так мало еще жила и так недолго была счастлива. И как только он это сказал, почувствовал, как теплеет ее тело, розовеют губы. И вот уже открыла Ягиня глаза и их глаза встретились, как когда-то.
А Велес почувствовал, как холодеет его тело и руки, поддерживающие Ягиню, становятся все прозрачнее и прозрачнее. Он бережно опустил Ягиню, поцеловал ее, прошептал:
– Жди меня, я приду.
И растаял, как тает утренняя роса, впитавшись в землю.
Отправился Велес в Навь, но овладела тоска его сердцем, и пошел он дорогами темными, путями печальными, от Земли и Яви далеко лежащими. Долго так он блуждал в Нави, потеряв себя, пока по велению Крышня и Макоши не пришлось ему возродиться в другом теле и от других родителей.
Вечная любовь
Сварог глянул на Ягиню:
— Спрашивай, дочка.
Та тихонько прошептала:
— А с Велесом свижусь еще когда? И опустила голову, страшась ответа.
— Свидишься, но только обличья у вас будут разные. Но вы всегда будете узнавать друг друга, жить долго и счастливо, пока срок тебе в Навь идти не наступит, а потом снова возрождаться в новых обличьях и опять любить друг друга. Ягиня вздохнула облегченно и счастливо:
— Я буду ждать. Он придет.
Так и случилось. В других телах, в других обличьях, в других кругах жизни.Она была и Азовушкой и Асей Звездинкой, и Линой Святогоровной, и Сидой, и Премудрой Вилой. И во всех назначенных жизнях они находили и любили друг друга.
Послесловие
И это единственная сказка про вечную любовь во всем славянском эпосе. Наверное, потому, что нельзя об этом говорить часто – слишком многие из нас проходят по этой жизни, так и не встретив свою настоящую вторую половинку.
Но история Ягини в нашей северной сказке – это не только история ее любви. Ее жизнь, простой девочки, уже в самом начале подверглась как жестокому удару Черной Морены, так и божественному покровительству со стороны самой Макошь.
Одинокие годы, поставленные на службу поиска и закалки молодых талантливых людей, помощи страждущим путникам, ее возросшие магические способности – и дом на перекрестке трех дорог, трех миров. Способность выглядеть, по своему желанию, то молодой девушкой, то древней старухой.
Вы узнали Бабу Ягу? Это все о ней.
Непостижимые значения оберега Велеса
Самый загадочный славянский Бог Велес
Дети Велеса: что ведаем о загадочном славянском Боге?
Велесовы святки. Зимняя сказка о славянских числах
Кто такая птица Могол? Чем славится?
Могол — чудесная птица, неоднократно упоминаемая в славянских мифологических и фольклорных текстах. Птица Могол обладает, помимо огромной силы и быстроты, впечатляющего размаха крыльев, еще и способностью перемещаться между тремя мирами — Правью, Явью и Навью. Само название «Могол» происходит от слова «мощь». Несмотря на то, что эта птица-великан является порождением Нави, назвать ее однозначно злой нельзя. Как и многие существа в мифах наших предков, птица Могол несет значение добра и зла одновременно.
Следует заметить, что в легендах и сказках славян находится немало волшебных, необычных птиц: это птицедевы Сирин, Алконост, Гамаюн, также Финист Ясный Сокол, Рарог.
Птица Могол появилась на свет в самом начале времен, из железного яйца. Практически бессмертна. Неоднократно указано, что Могол вьет гнездо и высиживает птенцов, так что, скорее всего, существует целый вид подобных хтонических птиц.
В ряде легенд упоминается, что Могол, подобно птице Сирин, заманивает прекрасной песнью путников и губит их. Героям славянских мифов было под силам противостоять этому чудовищу и даже поставить себе на службу, используя в качестве «самолета».
Могол может предсказывать будущее, изменять погоду, принося снег, ветер и буран на своих крыльях.
Навные Дни
Деды приходят на землю в особые дни года: летом, накануне Купалы, когда цветут травы и деревья. Оттого и обычай приносить зеленые ветки в дом — полагали, что на них рассиживаются души предков-дедов. А после дней поминальных эти ветки выносили из дома. Ходили былички, когда нерадивая хозяйка случайно забыла выкинуть одну из них, и ее Дед находился дома до следующего поминального дня.
В Дедовы дни запрещалось заниматься тяжелой работой: верили, что дома и на подворье приходят Деды, незаметные глазу, и их можно обидеть, прогнать, активно выполняя домашние дела. По этой же причине за поминальным столом строго-настрого было запрещено качать ногами — верили, что деды садятся на перекладину. Также деды могли перевоплотиться в этот день в птиц и насекомых. Верили, кстати, что Дед появляется в виде птицы, отсюда и приметы, связанные с птицами, садящимися на окно, — так духи умерших предвещали какое-то важное событие в семье.
За столом в день Дедов стояло молчание, тишина. Если и говорили, то только вспоминали предков, каковы они были. За столом клали несколько лишних столовых приборов. Старались готовить пищу, которая дает пар, ароматна, потому что Деды ее тоже пробуют. Обязательно зовут Дедов и домой, и к столу, и столь же обязательно их провожают. Иногда накрывали для дедов отдельный стол ночью, отдельно их звали. Можно было прислушаться, услыхать легкие звуки, разговор предков, а если через окошко в коридоре посмотреть на комнату или воспользоваться щепками от гроба, то можно было увидеть призраки дедов. Знающие люди не пугались, а слушали, о чем говорят Деды за столом — они часто упоминали, кто из домашних умрет в ближайшем году, кто родится, женится и т. д. Иногда могли высказать свое мнение о живых, о том, как их в этом году почитали:
Однажды в поминальный день пригласила к себе соседок. Мы втроем поужинали. А я думаю: «Я каждый раз в поминальные дни вареники варю. Испеку я пирожки». Поужинали. Одна соседка осталась у меня ночевать и говорит: «Я буду спать на печи». А я собрала на стол для дедов — поставила борщ, положила хлеб, полотенце, ложки. И в коливо ложку положила. И говорю сама себе: «Порежу я пирожки». А потом передумала: «Не буду резать, пускай целые берут». И не порезала. Легла я спать и сразу заснула. А та соседка, что легла на печи, не спала. И наутро мне рассказала, что она видела: открывается дверь и идут умершие родственники. Подходят к столу и говорят: «Все хорошо сделала, а пирожки не порезала».
Если проигнорировать день и не поставить стол Дедам или их как-то побеспокоить во время трапезы, они очень обидятся.
Деды — основные духи славянской мифологии, почитаемые и поныне, причем не только приверженцами Родной веры. Многие поминают умерших родственников по особым дням, подчас не зная о распространенных поверьях.
Как выглядит Анчутка?
Анчуток представляли разными. Они, равно как стихийные духи, были склонны к перевоплощениям. Могли Анчутки ничем не отличаться от обычных людей, иногда принимали облик какого-то конкретного человека, знакомого или родственника. Оборачивается он в животных черного цвета, в вихри и ветра. Люди могут увидеть Анчуток именно в таких образах. Говорили, что вихри опасны для человека именно из-за того, что это злые духи, надо было «зачураться», показать кукиш. Иногда они вовсе невидимы или исчезают в самый неожиданный момент. В облике анчуток много звериного: например, у них копыта и хвосты, птичьи лапы, рога на голове, отсутствие пяток, но, чтобы ввести в заблуждение обычных людей, злые духи тщательно маскируют эти приметы. Но все равно их можно распознать:
Верили, что Анчутки могут жить семьями: или вступают в связь с обычными женщинами, иногда с ведьмами, или женятся на себе подобных, рожая таких же Анчуток. Ходили былички, что злые духи могли звать женщин-повитух на роды «чертовок», причем расплачиваться с ними весьма щедро, но золото и деньги потом превращались в угли, сухую листву, мусор.
Монголы и татары до 20 века не называли себя так
В настоящее время монголами (халха-монголами) называют этнос монгольской языковой группы, родственный бурятам и калмыкам, а татарами – несколько этносов тюркской группы. Эти две группы объединяют в алтайскую семью народов. То есть родство между монголами и татарами (по языку) – примерно такое же, как, скажем, между русскими и немцами.
Если предположить, что предки монголов и татар (тюрков) когда-то были одним народом, то разошлись они между собой больше тысячи лет назад, задолго до походов Чингисхана. Впрочем, многие лингвисты считают, что не было «древней алтайской праязыковой общности», в отличие от аналогичной общности древних индоевропейских народов. Близость народов алтайской семьи сложилась в результате длительных постоянных контактов на обширной территории.
Ещё Карамзин в начале 19 века отмечал, что татарами сам себя не называет ни один народ. В те времена сборное название «татары» применялось русскими и другими европейцами к большинству тюркских народов, с добавлением местности. Например, азербайджанцев называли «закавказскими татарами», карачаевцев и балкарцев – «горскими татарами», кумыков – «дагестанскими татарами», шорцев – «кузнецкими татарами» и т.д. Примечательно, что и те народы, которых сейчас именуют татарами (просто татары или казанские татары, сибирские, крымские татары), сами себя звали не татарами, а, соответственно, булгар, сыбырлар, кырымлар.
Таким образом, татары это не самоназвание, а название, данное извне. Но точно таким же названием являются и монголы. Ни в одном этническом самоназвании монгольских народов до 20 века нет корня «монгол».
В связи с этим возникает вопрос: а были ли монголо-татары вообще? Не книжная ли это метафора?
Как можно защититься от Анчутки?
Анчутки боятся оберегов, железа, соли, упоминания светлых Богов, Чура, знака прямого равностороннего креста. Также Анчутки и черти очень чутки, о них нельзя говорить, особенно проклинать их именем, иначе они окажутся тут как тут, потребуют вещь или человека себе. При встрече с Анчуткой нужно вспомнить Чура. Если черт принимает облик обычного человека, то его подлинную сущность непременно что-то выдаст. В быличках часто рассказывается, что кто-то случайно разглядел копыта, хвосты у Анчуток, принявших облик знакомых людей или прохожих, смог вовремя убежать. Если Анчутки поселились в каком-то доме, избавиться от них гораздо сложнее, чем от других докучливых духов. Подчас помогает только снос здания или пожар, причем его фундамент следует посыпать солью.
Вот такие Анчутки были известны нашим предкам. Оглянитесь-ка по сторонам — вдруг из-за угла сейчас выглядывает этот злобный дух?
Чем опасны Анчутки?
Анчутки стремятся погубить человека при первой возможности, они крайне хитры и агрессивны. В воде они нападают на пловцов, вызывают судороги в ногах. Особенно опасны они для людей, которыми уже овладел какой-то порок, тех могут довести до смерти:
Черти часто заводят, на камень садят, как на печку, и замерзнет. Пьяных с дороги заводили. Уложит спать на холодное место, чтобы окочурились.
Бывает, что они вредят людям в бане, в лесу, даже дома, если не соблюдать особых правил защиты:
Мама говорила, на ночь нельзя открытую еду оставлять, черти домовые едят. Плохие они. После них нельзя есть, заболеешь, обязательно.
Единственные люди, которые могут справиться с Анчутками, а при необходимости поставить их себе на службу — колдуны. Они заключают со злыми духами договоры, согласно которым Анчутки служат им, помогают в быту и в магии. Рассказывали, что колдуны выводят себе таких помощников из яйца, которое сносит петух. Таких слуг надо было постоянно занимать какой-то работой, иначе они начнут творить зло, могут погубить самого хозяина и его домочадцев. Если работы такой не находилось, назначали им задание, которое можно выполнять бесконечно: считать крупинки, песок и т. д.
Анчутки и черти могли соблазнять женщин, девиц в образе покойных, отсутствующих мужей, женихов. Здесь их образ сливается с упырями, огненными змеями. Анчутки могут соблазнять девиц, рассыпая по дорогам ценные, красивые вещи, а потом являясь к той, кто их забрала. Такие находки надо было обязательно благословить, прежде чем поднимать.
Велес – загадочный славянский Бог
Он Бог Трёх Миров, Бог Магии, Властитель Перекрёстков. Велес свободно ходит меж мирами и ведает тайну магии. К нему за помощью обращаются волхвы, ведуньи и чародеи. Обращаются к Велесу и как к покровителю домашнего скота. Просят его о материальном благополучии и о защите нажитого от худых людей. Обереги этого Бога советуем только взрослым, уверенным в своих силах людям.
Познакомились с домовым барабашкой?
Барабашка в славянской мифологии — персонаж не частый, но люди замечают его существование. Наши предки верили в подобных ему духов, не удивлялись, когда слышали или видели Барабашку. Сейчас эти явления нас пугают, но те, кто знает славянскую мифологию, понимают, что это такое. Поэтому в изучении мифов и поверий наших предков есть польза сейчас!
Деды. Почитание Дедов в славянской культуре
Деды — это и духи родоначальников, которые часто посещают свои семьи, следят за порядком, дают советы, вмешиваются в жизнь по необходимости, разрешают внутрисемейные раздоры. Их почитали по особым дням: накрывали дедам на стол, приглашали их. Кто же такие Деды?
Тюрков было больше
Итак, были ли среди воинов Чингисхана и его ближайших потомков племена, называвшие себя монголами и татарами, достоверно неизвестно. Однако несомненно, что среди них были тюркские народы и, возможно, монгольские, исходя из их лингвистической классификации. Кого же среди них было больше?
Об этом, наверное, следует судить по этнографической карте. Тюркские народы в большом числе расселились на запад до Чёрного и Средиземного морей. Самый же западный монгольский народ – малочисленные калмыки, да и те появились в степях Нижнего Поволжья только в 17 веке. Общая численность монгольских народов в мире составляет в настоящее время всего 10 миллионов человек. На языках же тюркской группы говорит сейчас больше 160 миллионов человек.
Правда, лишь малое число тюрков пришло вместе с ордами Чингисхана и его потомков. Напротив, большинство тюркских народов осело в местах своего нынешнего проживания на много столетий раньше. Принадлежность гуннов к тюркам является спорной. Зато уже в конце 6 века Тюркский каганат воевал с Византией в Крыму. В 10 веке тюрки начинают завоевание страны, ныне носящей их имя. В Средней Азии основное население стало тюркским ещё раньше.
Поэтому вопрос, кого было больше – монголов или тюрков – в «монголо-татарских» ордах, следует уточнять: «А в какой стране?» Например, при нападениях «монголо-татар» на Китай по пути не было тюркских стран, чьё население присоединялось бы к этим войскам. Завоевание Китая в 13 веке совершали, скорее всего, в основном монголы. Не так много тюрков было и по пути в Среднюю Азию. Зато уже по дороге на Кавказ и в Восточную Европу в состав войск Чингисхана, Угэдэя, Гуюка вливалось всё больше тюрков, а монгольский элемент, если он и был, неизбежно становился всё меньше, растворялся.
При этом, однако, следует иметь в виду, что и жертвами «монголо-татарских» завоеваний становились многие государства, тюркские по основному составу населения или по национальности правящей династии, как, например, Волжская Булгария и держава Хорезмшахов.
Кто такая птица Алконост и что про нее рассказывают?
Алконост — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Алконост — родственница птицы Сирин, которая поет грустные песни и пророчествует беду. Она не ее противница, две птицедевы, скорее, органично дополняют друг друга. В славянской мифологии немало образов пернатых созданий, и Алконост наряду с другими полудевицами-полуптицами относится к ним. Ее называют сестрой других мифологических птиц.
Пение Алконост прекрасно, как и пение ее сестры Сирин, но оно не представляет угрозы жизни и благополучию услышавшего, а, напротив, наполняет душу радостью и счастьем, миром, покоем.
Про Сирин и Алконост говорили, что они сидят на ветвях яблони, дающей золотые плоды и растущей в райском саду славян — Светлом Ирии. Периодически птица Алконост проявляется на Земле. Она летает по миру, утихомиривая бури и грозы. На зимнее солнцестояние Алконост сносит яйцо прямо в воду моря-океана. В этот период стоит безвестный штиль. Затем яйцо всплывает и птицедева уносит ее в Ирий. Некоторые смельчаки отваживались на похищение яйца волшебной птицы, но тем, кому удалось, вместе со вселенской мудростью досталась смерть.
Есть еще легенда — в августе, когда зреют яблоки, поутру прилетает в сад птица Сирин, которая поет печальные песни и роняет слезы. Потом ее сменяет Алконост с радостными и счастливыми птицами. На ее крыльях — живая вода, которой она орошает яблоки. С той поры они наполняются чудесными свойствами.
Так же рассказывали, что Алконост — посланник Богов, и Сварог, Отец Небесный, часто отдавал распоряжения этой птице, чтобы она передавала его приказы.
Вот как рассказывали про волшебную птицу:
Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит.
Вообще же, птица Алконост предвещает удачу и счастье. Но узнавать от нее секреты высшего мира способны лишь люди мудрые, обретшие огромные знания. Как остальным птицедевам, ей дана власть над погодой. Эмоции, которые вызывает пение Алконост в душе услышавшего его, сравнивают с любовью. Но это пение, несмотря на то, что люди, услышав его, забывают себя, не представляет опасности, в отличие от песен темной птицы Сирин.
Барабашка — правда или вымысел
В последнее время много можно найти рассказов о таинственных явлениях дома: слышатся странные, необъяснимые звуки, появляются некие существа. Называют их Барабашками. Одни говорят, что Барабашки и домовые — одно и то же. Другие разводят эти понятия. Кто такой Барабашка? Нужно ли его бояться? Как выглядит Барабашка?
Как мы уже говорили, в наши дни таких людей, которые обладают знаниями о чудодейственных свойствах трав и растений, называют знахарями. В наших сказках нередко упоминаются факты, что Баба-яга умела варить приворотное и исцеляющее зелья. Кроме того, в ее избушке постоянно упоминаются какие-то травы и коренья, которые она сушит.
В древние времена знахарей уважали и часто пользовались услугами. Но их же и боялись, т.к. считалось, что свои силы они могут применить как на доброе, так и на злое дело. Вообще, к знахарям обращались только при крайней нужде, т.к. страх иногда превосходил здравый смысл.
Птица Могол в сказках и былинах
Птица Могол нередко предстает в виде чудовища, с которым герой должен сразиться или которое должно его убить. Могол вьет гнездо в Тридевятом царстве, то есть на краю земли. Оно так велико, что для его постройки требуются ветви дюжины дубов. Там Могол высиживает птенцов. В сказках и былинах главный герой проявляет доброту к птенцам птицы Могол, а та, в свою очередь, помогает ему совершать подвиги. В народной сказке о молодильных яблоках и живой воде так рассказывают:
Унялась погода, летит большая птица Могол. Прилетела, под дуб села и спрашивает птенцов: «Детушки мои милые, не убила ли вас погодушка-ненастье?» «Не кричи, мать, нас оберег русский человек, своим кафтаном укрыл». Птица Могол спрашивает Ивана-царевича: «Для чего ты сюда попал, милый человек»?
Однако за службу приходится платить. В одной из легенд богатырь, дабы поддержать силы Могол, отрезает мясо со своих икр и скармливает его. В ряде легенд Могол или подобная ему крупная птица является оборотнем поневоле, заколдованным человеком:
Легенды о птице Могол немногочисленны, и в них она чаще всего упоминается как второстепенный персонаж. Но сам образ запоминается и впечатляет. Немало таких персонажей в славянских мифах. Изучать их — одно удовольствие!
Значение Бабы-яги в славянской мифологии
В славянской мифологии Баба-яга играла очень важное значение. По сути – она была стражем границы миров. Как жену Велеса – ее любили, почитали и уважали. Это уже после, ее образ несколько ужесточился, но изначально все было именно так.
Баба-яга, как учительница
Баба-яга считалась хозяйкой леса. Нередко к ней приходили молодые парни и девушки, чтобы испросить у нее совета. Более того, известно, что Яга воровала детей, и чаще всего – сирот. В сказках принято считать, что Баба-яга их съедала. Но мифология говорит об обратном. В частности, она воспитывала сирот, и известно много личностей, которые впоследствии стали волхвами, жрецами или просто верными женами, ибо своею мудростью делилась с ними Ягиня.
Нередко Баба-яга помогала и взрослым людям. Но нужно было сперва доказать, что ты являешься достойным этих знаний и артефактов, ибо глупцу они могли только навредить. Поэтому лишь достойные получали от Ягини всю мудрость, которой она обладала, а иногда – даже артефакты.
Обращались к Йогине за советом, однако помогала она не каждому. Сначала испытания разные устраивала, ибо знания большие могут вред принести людям при неправильном использовании. Мудрости лишь достойных учила.
Почему Баба-яга то вредит людям, то помогает?
Если верить сказкам и легендам, то в большинстве случаев Баба-яга пыталась помогать людям, но только достойным. Даже сейчас, те же врачи не всегда говорят диагнозы пациентам. А представьте давние времена, когда объяснить это было практически невозможно. Ну и конечно же, после крещения образ знахаря в виде Бабы-яги окончательно стал отождествляться со злом, как и все языческое.
Баба-яга, как помощница
Двойственность Бабы-яги заключается в том, что к ней нужно было относиться уважительно. Практически никогда она не причинит вреда путнику, добравшемуся до ее избушки. Даже легенды, в которых Яга жарит детей на лопате – можно истолковать как проведение какого-либо обряда. Ибо практически всегда героям удается сбежать или обхитрить бабку. Более того, нередко она и сама выпроваживала гостей, предварительно накормив, напоив и отмыв их.
Баба-яга, как проводница
Более того, знаменитое Тридевятое царство – есть ничто иное, как мир верхнего подземного мира. Так, например, многие герои приходят к Бабе-яге. Изначально она запугивает их (проверяет на выдержку духа и целеустремленность), а после, если герой докажет, что он достоин, помогает ему. Сначала парит в бане (что сравнимо с ритуалом омывания), а после – кормит (также можно принимать, как покойницкий обед). Получается, что после встречи с Бабой-ягой, герой оказывался в положении, которое в народе преобразилось в поговорку «ни жив, ни мертв». Однако, именно после бабкиных ритуалов, герои сказок всегда добирались до заветного Тридевятого царства.
Баба-яга, как знахарь и врачеватель
На самом деле – все достаточно реально. Дело в том, что в древности существовало подобие матриархата. В те далекие времена зрелость мужчин определяли никто иные, как девушки и женщины. Причем, доказать это мужчина должен был не своей внешностью, успехами в постели или в ратном деле, а поступками, которые действительно делают из него мужчину – добытчика семьи.
Так вот, история рассказывает о женщинах-жрицах, которые, в результате своих знаний и мудрости, воспринимались обществом как ведьмы или колдуньи. Их продолжали ценить, когда что-то было нужно, но в большинстве своем, люди относились к знаниям с осторожностью. Именно поэтому, большинство жриц уходили жить в глубокие леса.
Однако традиция испытаний никуда не делать. Однако теперь юноша, чтобы доказать свою зрелость, вынужден был отправляться в одиночку в лес, где его поджидали испытания Бабы-яги. Как правило, это простые испытания: добыть еду, помыть посуду, сварить обед, наколоть дров, кого-то победить и т.д.
В результате этого парень доказывал, что он уже взрослый, что при необходимости сможет позаботиться о себе и своей семье, сможет защитить их. И решала это Баба-яга, которая все время наблюдала за действиями парня.
Более того, если за основу легенд взять наши сказки, то обратите внимание на возлюбленных главных героев. Это сплошь царевны, княжеские или купеческие дочки и т.д. Само собой, чтобы жениться на такой барышне, нужно было доказать свою зрелость, причем не у соседки в кровати, а действительно на деле у одинокой жрицы в лесу, одно упоминание о которой уже вызывает мурашки на коже.
Таким образом, можно предположить, что Баба-яга – это не один единственный персонаж, а собирательный образ всех жриц славянских племен. При этом, этих жриц, в наши дни, вполне можно называть знахарями, ибо они в точности владели знаниями о волшебных свойствах растений и при необходимости, использовали их на благо людям. Также отсюда можно сделать вывод, что Баба-яга, в основном, это хороший персонаж, призванный помогать людям. Но характеры бывают разные, а отсюда и расхождения в легендах, образах и внешнем виде.
Более того, во времена Крещения Руси, все доброе и живое, что ценилось в язычестве, портили, оскверняли и уничтожали. Возможно, именно поэтому некогда добрая ведунья и берегия Ягиня стала коварной и жестокой бабкой, цель которой заманить путников и убить. И то, если знать все факты, даже зловредные проделки Бабы-яги можно расценивать, как один из способов помощи.
Вот такая она, Баба-яга. Как видите, далеко не все мы знали об этом персонаже из детских сказок. А когда-то люди действительно в нее верили, а возможно и пользовались ее услугами. И нет ничего ужасного в том, чтобы владеть знаниями и информацией, но тогда это воспринималось иначе. Тем не менее, славяне куда проще воспринимали всю мистику, а не как в Европе, где все закончилось сжиганием на кострах. На этой ноте мы хотим закончить нашу статью, всем удачи и до новых встреч.
Птица Могол и славянские легенды
Немало причудливых существ породили славянские мифы и легенды. В некоторых из них — огромная, наделенная недюжинной силой птица Могол. Она является олицетворением Нави, воплощением хтонической силы. Но ее можно приручить, поставить себе на службу. Об этом говорят легенды.
Происхождение Бабы-яги
Надо сказать, образ этого персонажа происходит из глубокой древности. Конечно, время сильно потрепало и изменило героиню нашего сегодняшнего рассказа, однако давайте сначала отправимся в далекое путешествие, когда Баба-яга, а точнее, тогда еще Ягиня, была молодой, красивой и статной девушкой.
Итак, доподлинно известно, что Баба-яга являлась дочерью самого Вия, владыки Срединного царства Нави, а также богини Макошь, старшей из трех богинь судьбы. В те далекие времена считалось, что Яга является божеством смерти, что она сторожит вход в царство мертвых, а в некоторых легендах – она даже была проводником душ.
Стоит отметить, что данный персонаж упоминается и в скифских легендах. Если вы внимательно читали нашу статью о Геракле, то наверняка запомнили момент, когда знаменитый греческий герой отправляется в земли скифов, где он встречает наполовину деву, наполовину змею Ехидну. Известно, что в результате их недолгих отношений Ехидна забеременела, а после произвела на свет первых скифов. В свою очередь скифы – это одно из племен, предшествующих славянам, т.е. одни из первых наших прародителей.
В те давние времена, Ягиня считалась неописуемой красавицей. До нас дошли источники, что по красоте своей Ягиня могла сравниться с самими Ладой и Деваной. Учитывая тот факт, кем был ее отец, не удивительно, что девушка часто путешествовала по верхнему подземному царству. Именно там она почерпнула свою мудрость, именно там она научилась понимать практически все языки мироздания.
Существуют ли теории, доказывающие реальное происхождение Бабы-яги?
Определенно да. В статье мы раскрыли образ женщины-знахаря, уединенно живущей в лесу. Однако существовал древний кочевой обычай. Если умирал человек, связанный с магией, то считалось, что его дух и после смерти будет блуждать среди мира живых. Поэтому таких людей хоронили в домах без окон и дверей, а в доме оставляли куклу. Считалось, что дух заинтересуется куклой, не сможет вырваться из избы и перестанет вредить живым. Такая погребальная изба вполне могла стать «избушкой на курьих ножках».
Помимо прочего, Ягиня считалась еще и сильным воином, противостоять которому не мог не один смертный, и даже не каждый бессмертный мог справиться с дочерью Вия. У последнего, к слову сказать, было с этим много проблем, т.к. он хотел выдать дочь замуж, однако Ягиня поклялась, что выйдет замуж только за того, кто одолеет ее в честном бою.
Известный факт, что впоследствии она все-таки вышла замуж, и не за абы кого, а за самого Велеса, который волею судеб забрел на территорию Верхнего Подземного Царства и встретил там Ягиню, в которую влюбился, с которой сразился и победил.
Впоследствии, Весел и Яга стали правителями Верхнего Подземного Царства, однако представление славян о посмертной жизни также претерпел изменений. Поэтому Верхнее Царство перестало считаться землей мертвых, а стало чем-то, вроде промежуточной территорией, между царством живых и царством мертвых, между Явью и Навью.
Также существует легенда, которая была популярна у северо-западных славянских племен. Считалось, что Баба-яга – это никто иная, как русалка. И действительно, в тех племенах передавался облик старых и страшных женщин, в качестве русалок, которые были прокляты родителями, погибли некрещенными или же утопились в водоеме от нераздельной любви.
Также древняя славянская мифология достаточно верно описывает историю старения Ягини. Например, существует легенда, согласно которой Велес, по наущению Яги, выкрал небесных коров из Прави. За это боги прогневались на Ягу и прокляли ее, в результате чего, бессмертная и вечно молодая красавица превратилась в ужасную старуху с костяной ногой. И как бы она не старалась, а молодость и красоту она вернуть не могла. Благодаря душам смертных, она ненадолго обретала былой облик, но это был лишь кратковременный эффект. Так красавица Ягиня и стала Бабой-ягой, закрепившимся в русском фольклоре.
Кто такой Анчутка
Различные злые духи, досаждавшие людям, у наших предков звались Анчутками. В отличие от духов природы или дома, которые обычно могут не только вредить, но и помогать, Анчутки исключительно злы, коварны, вредят живым существам. По своему образу Анчутка максимально схож с бесами и чертями христиан.
Анчутка — зловредный дух, демон в славянской мифологии. Надо, однако, заметить, что Анчутки и черти славянской мифологии не имеют ничего общего со злыми духами христианства. Это отдельные существа, хотя тоже воплощающие темное начало.
Какие опасности представляет Барабашка? Чем он может помочь людям?
Барабашка создает дома массу неудобств — мало того, что его проявления достаточно сильно пугают людей, а находиться в таком доме тягостно, он постепенно подтачивает энергию человека, повергает в уныние. Дома, где живет Барабашка, не ладятся отношения домашних между собой. И явление усугубляется, так как дух питается негативной энергией.
С другой стороны, Барабашка приносит пользу тем, что «чистит» окружающее пространство от незримого «мусора». Чем больше его скопилось, тем этот дух агрессивнее. Собственно, его проказы — ни что иное, как проявление дискомфорта. Если хозяин сам следит за энергетической чистотой жилища, он может быть уверен в том, что Барабашка и Домовой ему будут помогать в быту.
Наши предки знали, что Барабашку вместе с Домовым можно попросить отыскать пропавшую дома вещь. Также дух дома показывает, что ваш гость пришел к вам с нехорошими намерениями — дает о себе знать мелкими случайностями (бьется посуда, например). Барабашка, как и Домовой, могут даже заставить таких гостей вас покинуть: они ощущают у вас дома необъяснимый дискомфорт.
Хотя Барабашка во многом схож с Домовым по своим проявлениям, это другой, отдельный дух. Его стоит уважать: блюсти дома чистоту не только физическую, но энергетическую, не задавать Барабашке лишней работы.
Как выглядят упыри? Как они нападают на людей?
Упыри во многом подобны живым людям, можно в них узнать конкретного умершего, одеты в то, в чем их похоронили. Отличали их от живых людей по особым признакам — яркий румянец, красные глаза, клыки, иногда хвост. Когда открывали могилу предполагаемого упыря, обнаруживали, что тело очень хорошо сохранилось, перевернуто или лежит на боку. Ведь могила — единственный дом упыря, где он проводит светлое время суток, с наступлением ночи наведывается в дома. Пьет кровь он из сердца, из шеи — у жертв обнаруживают характерные укусы зубов и языка.
Они способны к оборотничеству, превращаются в зверей, птиц, насекомых. Упыри часто нападают на грудных детей и молодоженов. Они очень быстры и сильны, поэтому с помощью одной только физической силы с ними не справиться. Если покойник навещает свою жену или невесту, женщина начинает чахнуть и худеть. Говорили, что она может даже забеременеть от упыря, но родившийся ребенок долго не проживет, а то никакого ребенка и не будет.
