Славянский Праздник Коляда
Коляда — очень древний праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На самом деле ещё с языческих времён, когда не было навязано христианство на Руси, а люди верили в Родных Богов, уже существовал такой праздник. С тех времён многие обычаи позабылись и изменились, но всё же многих традиций, хотя и несколько в другом виде, придерживаемся мы и сейчас.
Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С Этого момент день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку».
Его неотъемлемыми чертами являются обряды перевоплощения-ряжения в гостей из иного мира. Перевоплощаются в животных, надевая на себя их шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерят особые личины-маски, закрывающие лицо, чтоб народ не узнавал. А ещё обряжались в людей, противоположных по возрасту и полу, надевая на себя свойственные им предметы одежды и облика. Например, малые детки рядились в старичков.
В зависимости от пола и возраста народ объединяется в небольшие сообщества — ватаги колядовщиков. Были ватаги детей, девушек, парней, мужчин, женщин. Изредка они объединялись в одну большую. Основательно подготовившись, колядовщики собирались у домов. Ватаги не заходили в дом, оставаясь у порога, а прежде чем начать действо, спрашивали разрешение у хозяев: «Хозяева, можно ли Коляду покликать?». Получив согласие, пели величальную песню хозяевам дома — песню, обобщённо описывающую, а иногда и явно преувеличивающую достаток и благополучие домочадцев. Затем распевали колядки — обрядовые песенки, играли на музыкальных инструментах, плясали, разыгрывали сценки. Обычно во главе колядующих были «козовод» и «коза» со свитой («лиса», «бык», «медведь» и другие «звери»). Колядовщиков следовало благодарить ценными и вкусными дарами, в том числе и куском круглого праздничного каравая, символизирующего солнце.
По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими!
Если хозяева были щедры и рады колядовщикам, то, осыпая хозяев зерном, распевали вот такую колядку, наполненную тёплыми пожеланиями и суля благополучие:
Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю. Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю. Сею, сею, посеваю, ячмень жито посываю, Чтобы в поле уродилось, чтобы в хлеву удвоилось, Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали. Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю. Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота, Овец с овсом, жеребца с хвостом!
Но если хозяева были скупы и негостеприимны к ватаге, то слышали в свою сторону вот такую колядку, с угрозами, чтоб неповадно было жадничать:
Кто не даст пирога — мы корову за рога! Кто не даст нам яиц — мы тому разгоним птиц! Не дадите хлеба — стащим с печки деда! Не дадите лапку — стащим с печки бабку!
Колядки чередовались присказками и прибаутками:
Поможем зимушке-зиме теплом окутать землю! — А чем помочь? — Весельем! — Смехом! — Шуткой! — Пословицей! — Прибауткой!
Солнце на лето, зима на мороз. Кого захотим, рассмешим до слёз! Медведь в берлоге на другой бок поворачивается. Для ватаги нашей карман выворачивается.
Собрав даров, колядовщики отправлялись пировать.
Суть праздника Коляды
Основное предназначение Коляды – это проведение обрядов, посвящённых возрождению молодого Солнца. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени и в наше время, являются:
— облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных, использование масок; — колядование, исполнение колядных песен; — благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями, продуктами, монетами и прочими вещами; — игры молодых людей; — гадания незамужних девушек.
Весенние славянские праздники и обряды
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Что было принято делать в день Солнца – Дажьбога
По старому календарю этот праздник отмечается 18 студня. В этот день особое внимание уделялось роженицам, поскольку это также был день Рода и Рожениц. Роженицам несли испеченные пироги, да и бабы-повитухи не оставались в стороне. Их угощали блинами и сытной кашей. Праздновать это торжество наши Предки начинали с полуночи, при этом веселье длилось до самого утра. Волхвы в этот праздник несли дары, собственноручно изготовленные.
Как известно, после Крещения Руси 7 января стали отмечать Рождество Христово. Специалисты в области изучения славянской мифологии отмечают, что Рождество Христово по обычаям, традициям и даже истории очень схоже с Днем Даждьбога. И это неудивительно, поскольку в христианстве (как бы не противились этому верующие люди) многое осталось из языческого.
В «Книге Велеса» ведается о том, что Даждьбог всех славян считает своими внуками. А его имя сегодня можно услышать в самой короткой и всем известной молитве «Дай, Боже!». Именно поэтому можно смело утверждать, что частичка Его души и Сознания присутствует в каждом из нас.
Обязательные для заполнения поля помечены знаком .
Как отмечали Коляду славяне
В честь праздника славяне устанавливали колесо с восемью раскрашенными спицами, а в центре него зажигали свечу или факел. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый – Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки.
В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя.
А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.
Обряды на Коляду
Основное предназначение Коляды – это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются:
- облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных;
- использование масок;
- исполнение колядных песен;
- благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами;
- игры молодых людей;
- гадания незамужних девушек.
Еда на Коляду
Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением.
Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную (постную) кутью, затем богатую (щедрую), третья кутья снова была постной (водяной). На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша.
Колядки
Колядование начиналось на второй день Коляд. С наступлением темноты молодые люди переодевались в костюмы и с песнями-поздравлениями обходили по порядку все дома.
Эту традицию чтут и сегодня. Заходя в дом, колядующие поют:
Коляда, колядаОтворяйте ворота,Доставайте сундучки,Подавайте пятачки.Хоть рубь,Хоть пятак,Не уйдем из дома так!Дайте нам конфетку,А можно и монеткуНе жалейте ничегоНакануне рождество!
Господин, господаГосподин, господа,Господинова жена,Двери отворитеИ нас одарите!Пирогом, калачомИли чем-нибудь еще!
Воробушек летит,Хвостиком вертит,А вы, люди, знайте,Столы застилайте,Гостей принимайте,Рождество встречайте!
Гадания на Коляду
Особое место в праздничные дни Коляды занимали гадания. Проводили их, как правило, с вечера накануне Рождества Христова и до 14 января (Старого Нового года). Считалось, что именно в эти дни девушки могут узнать свою судьбу, увидеть жениха и даже предугадать дату свадьбы.
Народные приметы 7 января 2023
Главная народная примета 7 января: Если утром в Рождество к вам зайдут двое, то в вашем доме не будет смерти, развода и разлук в течение года. В старину считалось, что нехорошо, если первой на Рождество войдёт в дом (из чужих) женщина — весь год будут болеть бабы в том доме.
Славянский календарь
Нынче уж не узнать точно, откуда пошёл славянский счёт лет, когда каждому году приписан характер какого-то животного. Сегодня точно известно, что счёт лет у древних славян шёл от Сотворения Мира, а не от Рождества Христова, как нынче, и то, что в «славянском тотемном годослове» было 16 тотемов, вместо 12, которые пришли к нам из китайского гороскопа:
Славянский календарь основан на 16-тиричной системе, то есть 16 Лет – это один Круг Жизни, и проходя через 9 стихий (16×9), создают периодичность в 144 Лета (Круголет Числобога). Каждое Лето (год) занимало 365,25 дней. Этот же период использовали и египтяне, а потом и в юлианском календаре. Однако к 1582 году юлианский календарь отстал на 10 дней, а сейчас даже на 13 дней, потому что в нём использовалась вековая система, то есть 100 лет, поэтому считается, что древнеславянский календарь был точнее юлианского. В григорианском календаре эту ошибку учли (то есть дошло на вторую тысячу лет). Сейчас у христиан каждый 4-й год високосный, а у наших праславянских предков 15 Лет шло по 365 дней, а 16-ое Лето (високосный год или как его называли – Священное Лето) составлял 369 дней. Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов.
От Крещения Руси до наших дней:
Когда христианские миссионеры отправлялись “просвещать” язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно “плавали”. Выход был найден только один – запретить старый календарь и ввести новый – Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси – введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Но христиане нашли выход из создавшегося положения – они придумали славянские названия для Юлианского календаря и 12 новых месяцев вместо номеров на латыни получили славянские названия: Январь – Просинец, Февраль – Лютень, Март – Березень, Апрель – Цветень, Май – Травень, Июнь – Червень, Июль – Липень, Август – Серпень, Сентябрь – Вересень, Октябрь – Листопад, Ноябрь – Грудень, Декабрь – Студень. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия.
Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь.
Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н.э.» по Славяно-Арийскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому – на Лето 6512 от С.М., таким образом, разница между Славяно-Арийским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по решению православной церкви Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Так, например: День Бога Велеса был заменён Днём Власия; День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей; День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал; День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита) превратился в Троицу; Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка и т.д.
Кстати, день Крещения Господне – это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики – своего рода связь с космосом.
Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект. Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни (144 года). При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан в России росли апокалипсические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки “конца света” прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492 г.) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября (1 сентября по старому стилю).
Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом – Лето. Каждое Лѣто имело по 9 Сороковников (9 месяцев), то есть на каждый природный сезон приходится по три Сороковника. Простое Лѣто = 365 суток, в котором все нечётные Сороковники содержали по 41 дню, а чётные ‒ по 40 дней (5×41+4×40=365). Священное Лѣто = 369 суток, в котором все Сороковники содержали по 41 дню (9×41=369). Неполный Сороковник = 40 суток. Полный Сороковник = 41 сутки.
Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи (сейчас это пояс астероидов). Собственная луна Месяц – это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток. Привлечённая луна Фата была с периодом обращения в 13 суток, а малая собственная луна Леля – с периодом обращения в 9 суток. Сама планета Земля совершала полный оборот вокруг Солнца за 360 дней (то есть старый круголет был равен 360 дням). Отсюда у нас осталось понятие, что любой полный круг равен 360 градусам.В древнем круголете было 9 месяцев (по названию большой луны), и каждый месяц равнялся 40 дням (в соответствии с периодом обращения Месяца – 9 х 40=360). Неделя равнялась 9 дням по периоду обращения луны Лели (мы до сих пор поминаем наших умерших на 9 и 40 день). Потом произошли планетарные катастрофы, и планета Земля поочерёдно потеряла две свои луны – Лелю и Фату. В результате этих катастроф Земля приобрела наклон оси вращения и изменила скорость своего обращения, отчего круголет увеличился до 365 дней, а оставшийся Месяц стал вращаться с периодом в 28 дней. Об этом же космическом событии повествуют и Египетские мифы.После крушения лун были внесены корректировки, и в древнеславянском календаре появились полные, т.е. нечётные месяцы (которые имели по 41 дню), и неполные (чётные) – по 40 дней. Так круголет увеличили до 365 дней, а неделя осталась 9-дневной.
Сегодня у нас год разделён на 12 месяцев (12 разных табличек) и неизвестно, в какой день начнётся новый месяц или год. Древнеславянский календарь в этом плане был гораздо удобнее: всего 2 таблички – в нечётных месяцах 41 день, в чётных – 40 дней, поэтому если Лето (год) началось в понедельник, то и все нечётные месяцы (1, 3, 5, 7, 9) начнутся в понедельник, а чётные в шестицу (так называлась суббота). Древние славяне легко могли вычислить, какой был день недели тысячи и даже сотни тысяч лет назад, потому что в самом Круголете каждый год начинался в определённый день недели.
1) Рамхатъ – месяц Божественного начала (41 день);
2) АйЛетъ – месяц новых даров, люди собрали весь урожай (40 дней);
3) БейЛетъ – месяц белого сияния и покоя Мира (41 день);
4) ГэйЛетъ – месяц вьюг и стужи (40 дней);
5) ДайЛетъ – месяц пробуждения природы (41 день);
6) Эйлетъ – месяц посева и наречения – в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения (40 дней);
7) ВейЛетъ – месяц ветров (41 день);
8) ХэйЛетъ – месяц получения первых даров природы (40 дней);
9) ТайЛетъ – месяц завершения («Тай» – это вершина, т.е. завершение Лета) (41 день).
Новолетие приходилось на 1 день 2-го месяца Оусени (в Рамхатъ), то есть на день осеннего равноденствия (это связано с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка).
Многие элементы славянского календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись.
Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на 9-й и 40-й день. 7 месяцев вынашивает мать чадо во чреве своём и 40 сороков (40 месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через 40 сороков (или 4 лета и 4 месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или Ведьмой. Сейчас под ведьмой понимается совсем другое.
Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (лоб в древности – макушка головы, лобное место, а то, что сейчас называют лбом, называлось челом), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремёслам и воинскому искусству. А ещё через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнём, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяца, что составляет единый круг Круголета. До этого срока она вестует – познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет – заканчивает вестовать и становится ведуньей или вестой. Если девушка ничему не научилась или не сберегла целомудрие, что являлось большим позором, то таких называли невестой, то есть неумехой, не ведающей. И когда таких брали в жёны, то это называлось браком, а не свадьбой.
Семидневная неделя напрямую связана с библейской историей сотворения мира Богом, поэтому она к нам пришла тоже из христианства. До принятия Русью христианства в неделе было 9 дней:
1) Понедельникъ – день, который наступал после недели – «по неделе», – всегда был рабочим днём у славян после отдыха;
2) Вторникъ – второй день в неделе – в этот день славяне также трудились;
3) Тритейникъ (а не «среда» – середина христианской недели) – третий день традиционно был днём отдыха, а также «постно-разгрузочным» днём;
4) Четверикъ или Четвергъ – рабочий день или день труда;
5) Пятница – пятый и средний день славянской недели – день труда (в пятницу традиционно можно было работать, однако тяжёлый труд в этот день не поощрялся);
6) Шестица (а не «суббота» – от последнего дня еврейской недели «шаббат») – шестой день недели у славян был «выходным»;
7) Седмица – седьмой день – рабочий (но славяне обычно устраивали отдых от ежедневных хлопот – у них были семейные дела);
8) Осьмица (ось мира) – восьмой или «осьмый» день – рабочий (в этот день люди старались закончить все дела);
9) Неделя (от словосочетания «нет дел») – само название дня говорит о том, что в девятый день славяне ничего не делали, а отдыхали и развлекались (в этот день ходили в гости, собирали пиршества и справляли свадебные обряды, чествовали бога солнца – Ярилу).
Таким образом, у праславян была очень удобная структурированная система труда и отдыха (3, 6, 9 дни были выходными), то есть они два дня трудились, один день отдыхали – при 9-дневной неделе было три дня отдыха – человек не перетруждался. Начиная со 2-го века после прихода на Русь христианства церковь начала продвигать реформы практически во всех сферах жизни и быта древних славян, и неделя на Руси стала короче на 2 дня, а в году стало по 12 месяцев – примерно по 30 дней в каждом (это как раз было оправданно и тем, что Луна к тому времени уже вращалась вокруг Земли примерно за 29,5 дней, а не за 40).
У наших предков – древних славян не только Лета считались Кругами по 16 лет, но и полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд за год тоже содержало число 16: эти равные части назывались Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой покровитель – бог или богиня, а также тотемное животное вместо знаков Зодиака:
Квадратный вариант Сварожьего Круга:
С появлением на Руси 12-месячного христианского календаря в славянском зверином гороскопе появилось 12 тотемных животных (славянский тотемный месяцеслов):
Древний славянский календарь, так же как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с краткий раскрытием смыслового значения. Руны 16 Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звёзд на небосводе и с Природными стихиями, поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах – не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах, защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари.
Количество часов в одних сутках было также 16 (Сутки = 16 часов). Славяно-Арийские сутки начинались в 18 григорианских часов по зимнему и в 19 часов по летнему времени. Каждый час = 1½ григорианскому, т.е. по 90 минут по современным меркам. Каждый час так же имел своё название:
Эксперты по древнеславянскому календарю утверждают, что на первый взгляд, вышеперечисленные меры времени трудно запоминаемы и неудобны, а современная система мер (григорианский календарь) более упорядочена и наглядна, но на самом деле нынешняя система архаична, менее точна и хранит в себе отпечатки многих политических переделок.
Старый Новый годВ Лето 7090 (1582 год) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введён новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы (на сегодняшний момент – 13 дней, поэтому Старый Новый год отмечаем по Юлианскому календарю спустя 13 дней после Нового года).Не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли окончательно только в феврале 1918 года.Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «неравномерен» – он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным.
1) Подробнее ➤
2) https://славяне. Сайт/slavyanskij-kalendar-jivotnih/
3) Подробнее ➤
4) Подробнее ➤
5) Подробнее ➤
6) Подробнее ➤
7) Подробнее ➤
8) Подробнее ➤
9) Подробнее ➤
10) Подробнее ➤
Похожие праздники у других народов
Несмотря на принятие христианства, во многих европейских странах просматриваются языческие отголоски. Так, например, с колядками связано разведение костров и сжигание огромного бревна. Бревна сжигают в Англии, Франции и странах Скандинавии.
- В Болгарии накануне Рождества коледари ходят по улицам и славят Христа.
- В Румынии колядуют как молодые люди, так и уважаемые отцы семейств: рождественские колядки исполняют взрослые, а новогодние – дети.
- В Австрии и Швейцарии во время новогодних дней на улицах можно встретить наряженных в еловые ветки и бубенчики людей. Это Сильвестр-Клаусы, которые бродят от дома к дому, исполняют рождественские песенки и получают за это взамен вознаграждение.
7 января 2023 что нельзя делать, а что можно по приметам
По народному календарю 7 января 2022 нельзя:
- Рождество не встречают в будничной одежде — к бедности. Не стоит надевать и темную одежду.
- Во время обеда на Рождество нельзя пить (алкоголь) — будешь часто пить на работе.
- Нельзя на Рождество заниматься гаданием на будущее. Лучше положитесь на Волю Господа!
- Нельзя ничего разливать и разбивать. Если в вашем доме в этот день кто-нибудь что-либо разольет или разобьет, то весь год для вашей семьи будет неспокойным.
- Если человек, идущий в церковь, запнется, то через 12 лет, день в день, заболеет. Чтобы этого избежать, нужно тут же сказать: “Не к дьяволу, а к Богу иду, Он меня и спасет.”
- Нельзя в этот день забивать скотину. Кровь в этот день не льют, иначе своя прольется.
- Тот, кто ругается в этот святой день, тот забирает надежду на спасение у своих предков.
- Нельзя 7 января убирать, выполнять другую домашнюю работу и выносить мусор, который следует собрать и сжечь через неделю. В этом случае вы проведете наступивший год без ссор и разногласий с родными.
- Также на Рождество запрещено рыбачить и охотиться и делать вид, что вам все позволено!
По народному календарю 7 января 2023 можно:
- Можно загадать желание. Все, о чем молился в Рождественскую ночь, сбудется, если ровно в полночь выйти на улицу и трижды повторить свою просьбу, глядя на небо.
- Можно задавать судьбоносные вопросы. Если в этот день спросить у того, по ком душа томится: “Ты меня любишь?” – он должен будет ответить правду.
- В праздник Рождества желательно молиться в храме, конечно, если такой возможности нет, то читать молитвы можно и дома. Идеально если у вас дома есть Рождественская икона. Считается, что молитва, прочитанная перед ней, обязательно будет услышана.
Рождество – народный праздник 7 января 2023
По древне-славянскому календарю 7 января – день Даждьбога, солнечного света. Задолго до того, как Владимир крестил Русь, 7 января величали Дажьдбога, а сам день так и называли — Дажьдбожьим. Сейчас отмечают Рождество Христово, а славянского Дажьбога заменили на Иисуса.
Во время праздника православным христианам вместо приветствия следует говорить: «Христос родился!» и отвечать: «Славим Его!».
По народным обычаям во время празднования Рождества семья устраивает застолье с пирогами, в которые в качестве начинки нужно положить монету. Кто ее вытянет, тот будет удачливым в наступившем году.
По народным традициям за праздничным столом следует сидеть в красивой новой одежде светлого цвета. В этом случае в вашей семье будет мир и достаток. В черных нарядах за стол садиться на Рождество нельзя.
В некоторых местностях до нашего времени ещё сохраняется древний обычай колядования, когда ряженые накануне Рождества и в Святки ходят по домам, часто с закрепленной на шесте самодельной звездой, поют славословия Христу или колядки-пожелания, а в ответ получают всякие угощения с рождественского стола. С вечера накануне Рождества на Руси начинались святочные гадания.
В древности к Рождеству крестьяне наводили порядок в избе, мылись в бане, стелили чистую скатерть, припасали новую одежду. За завтраком нельзя было пить обычную воду, поскольку считалось, что если кто-то выпьет воды рождественским утром, то он будет мучиться от жажды целое лето.
На рождественский ужин приглашали знакомых одиноких людей и путников, а остатки вечерней трапезы выносили за ограду.
В 2022 году Карачун приходится на 21, 22, 23 декабря
Давайте попробуем по порядку непредвзято разобраться, что же такое Карачун, Коляда и Рождество у славян.
Приметы на Коляду
- С какой стороны завоет ветер, с той стороны будет дуть до весеннего равноденствия.
- Ветер с разных сторон предвещал полные закрома.
- Если ветки можжевельника сгибаются – жди метели.
- Если воробьи носили в гнезда пух и перья, будут морозы.
Карачун — как правильно встретить преддверие Коляды?
Карачун (Корочун) — зимнее солнцестояние, солнцеворот (коловорот), один из важнейших периодов года, когда грань между Явью и Навью очень тонка. Дата зимнего солнцестояния приходится в период с 19 по 25 декабря. В эти дни высота подъёма солнца на небосклоне является самой низкой. После Карачуна Солнце начинает свой северный путь роста. В это время Земля находится в наименьшем удалении от Солнца.
Карачун – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца. Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного.
Жизнь на Земле во многом зависит от Солнца, поэтому приближение Земли к Солнцу и отдаление — это важнейшие астрономические события.
Момент солнцестояния — это критический момент перехода. Около трёх дней до и после солнцестояния Земля принимает огромный поток творческой энергии, это магическое, сакральное время перехода. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Это даты, в которых заложен глубинный смысл – познание себя и Бога, очищение Души и переход на новый этап её развития. Особенностей таких дней заключается в том, что у вас приоткрывается возможность для того, чтобы Править (Ладовать, т.е. приводить к Любви, Ладу, Порядку) ваши дух, душу и тело.
Зимнее солнцестояние — это наступление астрономического нового года. Это праздник возрождения, рождения нового солнца.
С этого момента начинается новый цикл времени. Момент солнцеворота, конец долгих ночей — это мистерия рождения нового, обновления, возрождения, переход от старой жизни к новой. Это день закладки надежд, прочного фундамента светлого будущего. Это одновременно и смерть и воскресение, мистерия перерождения старости в молодость.
В это энергетически особенное, заряженное время можно сжечь свои грехи, изменить судьбу, переродиться, как заново рождается обновлённое Солнце.
За пару недель перед солнцеворотом благоприятно избавляться от всего отжившего, мешающего, лишнего: очистить дом, очистить своё физическое тело (ПОСТ и русская баня), очистить свои обереги и очистить своё сознание от негативных моментов. Хорошо бы отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты, благоприятно делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья.
Женщины в этот день пекли хлеб – каравай в форме Солнца. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды.
В это время вместе с солнцем всё живое начинает свой путь роста, восхождения. Очень важно быть Богоцентричным, отстраниться от суеты, обратиться внутрь себя.
Молитва, медитация в это время будут иметь огромную силу, а также — ваши благие намерения, цели на будущее. Ритмы Вселенной в это время очень этому способствуют. Сила возрождающегося Солнца, мощная энергия созидания наполнит их.
Благоприятно встретить восход Солнца, выразить ему своё почтение, поздравить с рождением, поблагодарить за его дары. Важно почувствовать этот переходный сакральный период, поворот от тьмы к свету, от незнания к знанию, от смерти к бессмертию. Если сделать это осознанно (отбросить негативное, отжившее и создать намерение приобрести светлое) тогда впереди — действительно — светлый путь возрождения, роста.