Мара (мифология)

Функции и происхождениеПравить

У словенцев Помурья во время встречи весны в Юрьев день, когда водили «Зелёного Юрия» или «Весника», зиму называли Бабой Ягой:

Народные обрядыПравить

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 26 марта 2021 года; проверки требуют 14 правок.

У этого термина существуют и другие значения, см. Мара.

Представления славянПравить

В русском языке семантика лексемы мара наиболее близка к общему значению «призрак, привидение», где она обозначает слабо персонифицированное существо, которое невидимой пеленой покрывает людям глаза, затемняет им рассудок, чтобы сбить с дороги и завести в опасное место (волын.) или скрыть то, что находится перед глазами. Ср. украинское выражение «Блудить, як якась мара», русское выражение «Мара водит кого» — о необычном поведении кого-либо. Согласно поверьям украинцев, мара имеет смутный неясный облик, похожий на человеческий. Она пугает людей, появляясь ночью во дворе или перед окнами дома, может навредить здоровью человека, дыхнув или дунув в его сторону (курск.).

• Этимологический словарь славянских языков, 1990, с. 204.
• Максимов, 1903, с. 61–62.
• Левкиевская, 2004, с. 178.
• Мара // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. II : Е — Муж. — С. 571.
• Мара // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 337. — ISBN 5-85270-032-0.
• Левкиевская, 2004, с. 178–179.
• Максимов, 1903, с. 62.
• Максимов, 1912, с. 66.
• Максимов, 1903, с. 61.

ЛитератураПравить

• Мара / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 178–179. — ISBN 5-7133-1207-0.
• Мара // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880-1882.
• Максимов С. В. // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 61—67, 3—29.
• Максимов С. В. Собрание сочинений. — СПб.: Книгоиздат. т-во «Просвещение», 1912. — Т. 18, Нечистая сила; Неведомая сила. — (Всемирная библиотека).
• Никифоровский Н. Я. // Нечистики : Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. — Вильна: Н. Мац и Ко, 1907. — С. 63—64.
• Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии / Пер. с англ. Т. М. Колядич, Ф. С. Капицы. — М.: АСТ-Астрель, 2001. — 560 с. — ISBN 5-17-008093-X. — ISBN 5-271-02118-1.
• Скандинавская мифология: Энциклопедия. — М.: Эксмо, 2005. — 592 с. — ISBN 5-699-11536-6.
• Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. — М.: Наука, 1990. — Т. 17. — С. 204—206. — ISBN 5-02-010995-9.

В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.

Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.

В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:

• клеша-мара (санскр. , IAST: , «трудность, неприятность, страдание») — Мара как воплощение всех безыскусных, низких эмоций.
• мритью-мара (санскр. , IAST: , «смерть») — Мара как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений.
• скандха-мара (санскр. , IAST: , здесь: «условность, форма») — Мара как метафора взаимосвязанности условностей.

В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.

В буддийской иконографии существует мудра-бхумиспарша, в которой изображается Будда, побеждающий Мару.

Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.

Приветствие от Петра к Демше. Дай Микуле Кишке гривен шесть, взявши у Марены. Приведя его сам, дай в присутствии Марены. А если попросит Ярко, то тому не давай. Приветствую тебя. Сделай же милость, исполни сам.

Морена в пантеоне славянских Богов

Богиня Морена – дочь Сварога, Небесного Отца

Сёстры её — веселая Лёля, Богиня Весны,

и добрая Жива, Богиня Лета.

Северные былички рассказывают, что трех дочерей Сварога и Лады похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса.

Сейчас Богиню Морену считают женой Чернобога, Властителя Нави.

Иногда дочерями Морены называют сестер-Лихоманок, духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах именно к Морене обращаются с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.

Легенды и мифы о славянской Богине Морене

Богиня Морена участвует и в других славянских мифах. Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей.

Много северных быличек посвящено тому, как Морена-Зима хотела захватить власть над миром Яви, править вечно. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода не ожидают с нетерпением и радостью.

Оберег – символ Богини Морены

Самый известный знак Богини Морены –Зимний Косой крест. Этот крест представляет собой пересечение двух линий, на концах каждой из которых есть ещё небольшие штрихи. Так символически обозначается заморозка, остановка, потому что линии креста не могут далее продолжиться в бесконечность.

Атрибуты Богини Морены

Явление природы – зима, черная луна.

Птица – черный лебедь.

Геральдика, предметы – серп или коса, череп.

Треба (подношение) – мед и другое кушанье, красное вино (или другие красные напитки), как символ крови.

Морена – Богиня-Покровительница

Богиню Морену своей покровительницей чаще выбирают Ведающие, те, кто не страшится прикоснуться к тайнам мира Нави. Но и обычный человек может выбрать Морену, Богиню Зимы и Смерти своей покровительницей. Богиня Морена даст уроки к тому, кто обладает гордым, жестким и непреклонным характером, при этом очень деятелен и любознателен. Такому человеку часто приходится страдать от последствий собственных поступков, но таков уж его нрав. Если в вашем характере есть такие черты, Богиня Морена может стать вашей покровительницей:

целеустремленность;предприимчивость;богатое воображение;гордость;бесцеремонность;стремление к новизне.

Такому человеку Богиня Морена поможет обуздать свой нрав, найти способы выражения свободомыслия, чтобы не вредить себе и другим людям.

Морена в северной традиции гадания и магии

Реза Морены приходит, когда Спрашивающего ждут проблемы, несчастья, беды, неожиданные и незваные, подобно зимней стуже. Предотвратить эти беды невозможно, можно только их переждать и после возместить ущерб, сохраняя при этом веру в жизнь и доброе отношение к людям.

К Богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье. Считают, что Морена может остановиться сестер-Лихоманок, приносящих болезни. Обряды, обращенные к Морене, Богине Смерти, нужно проводить с особой осторожностью, как и любые другие обряды, обращенные к Богам Нави.

Праздники, где чествуют Морену, Богиню славян

22-24 ноября — дни Морены, встреча зимы и холодов.

1 марта–  день Богини Морены. Чествуют Богиню Зимы перед её уходом.

Последний раз вспоминают Морену-Зимуна Весеннее Равноденствие 20-22 марта, в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви.

Марена и её дети

У славян не было отрицательного отношения к жизни почитались все силы в совокупности. Не исключение и Марена. Мара проявленна в трёх мирах и делится как Мара высшая изначальное и олицетворяет великую темь из которой всё и произошло.

От сюда её имя Ма – мать,

Богиня смерти, Морена, носит множество имён: Марена, Мара, Маара, Морана или Мора. Все они неразрывно связаны со словами «мор», «мрак», «морок», или «марево». Морена – жена Чернобога (в некоторых мифах Кащея), который насылает на людей смертельные болезни и проклятья. Она является людям в уготовленный судьбой час в различных ликах: то в виде старухи с косой, то девушки в белом саване, то в образе чудища с телом огромного животного, ногами лошади и человеческой головой, а случается увидеть её и в виде скелета с оскаленным черепом. Морена отделяет души от тел, чаще всего пожирая их, но бывает, что она хватает их острыми когтями или ловит в свои сети. Она также может поразить человека различным оружием, словно охотник: зарубить топором, использовать пилу или заступ, рожны или грабли. Кроме этого любит Морена и разрезать нити жизни своим серебряным серпом.

До наших дней дошёл лишь один ритуал, связанный с Мореной. Во время Масленицы все люди, живущие в деревне, собираются на месте праздничных игрищ, чтобы сжечь соломенное чучело Морены. Разумеется, за многие века обряд существенно изменился. В глубокой древности существовали специальные жертвенники для богини смерти Моры, где сжигали отнюдь не чучело, а людей. В месте жертвоприношений строили огромную статую богини из прутьев, полую внутри. Внутрь помещались люди, которые либо самостоятельно решили принести себя в жертву, либо были повинны в каких-либо преступлениях. Статую поджигали внизу и люди сгорали заживо, чтобы защитить остальных от болезней или эпидемий. После принятия христианства на Руси обряд превратился в сжигание чучела самой богини, но корни идут именно от человеческих жертвоприношений в честь Морены. Смысл обряда также изменился, сейчас он символизирует прощание с зимой. Но наши предки верили, что даже после ритуального сожжения чучела Морены с людьми оставались мары – её бесчисленные слуги.

Именно их призывы слышали люди тёмными ночами за окнами. А если человек отзывался на зов, то его ждала мгновенная смерть. Считалось, что они тоже являются воплощением Морены. Они носят свои головы под мышкой и являются духами, накликающими болезни и беды. Бывало, если никто не выходил на их зов, они протягивали свои руки через открытые окна и одним прикосновением наводили на человека смертельно опасную болезнь. Также они могли задушить человека во сне. В отличие от Моры, которая действовала в основном в холодное время года, подвергнуться нападению мары можно было в любую из тёмных ночей.

Богиня Морена была очень могущественной дочерью Лели, потому люди относились к ней с особым уважением и даже старались задобрить её перед Масленицей. Но гораздо сильнее уважения всё же оказывался страх смерти, потому люди старались не выходить на улицу и плотно запирать окна и двери в холодное время года, защищаясь от опасности. Богиня смерти Морена нашла своё воплощение, смешавшись с другими существами, в сказках в образе Бабы-Яги.

Ра – изначальный свет. Мара навская здесь она выступает как хранительница нави и также является смертью, ну и Мара земная здесь она выступает как зима дающая отдых всему живому. Также у неё есть множество детей которые играют немаловажную роль в нашей жизни.

Марена – могучее древнее божество у славян, которое является воплощением самой смерти. Она также связана с тьмой, болезнями и сезонными умирания ми всего живого. Управляет холодом и метелями. Несмотря на такое отрицательное значение, она не является злой богиней. Потому что без необходимого отдыха, который она обеспечивает, земля не будет плодородной. Без разрушения старого дома, не построить новый. С умиранием семечки, рождается колосок. Круговорот жизни и смерти в мире Яви неотрывно связан с Мареной. Марена правит миром мёртвых Жива миром живых. Прежде чем чему то зародится в явном мире оно должно умереть в мире навьем. Поэтому Мара в нашем явном мире является смертью – марой а в мире нави является Живой, и наоборот Жива в явном мире является Живой а в наве является марой. Это две стороны нашего мира коловорота.

Имя божества – Марена – может иметь и отличающиеся формы. Это происходит из-за обилия проявлений Мары в нашей жизни и из за разных говоров. Помимо основного, встречаются и такие: Мара; Марана; Морана; Морена. Также в легендах славян можно встретить и много других ее названий: Ледяная Богиня, Темная Божиня, Кащеевна, Хозяйка смерти и др. Причиной такого разнообразия является большое количество обязанностей, которые возложены на нее.

Образ богини не внушает того ужаса и трепета, так как отношение к смерти у славян в корне отличалось от европейского. В умах людей она имеет такие характеристики внешнего вида: Стройная молодая дева. Значительно выше любой смертной девушки. У нее длинные черные волосы с серебреными прядями. Кожа бледная, покрытая инеем. Глаза у нее невероятного цвета — насыщенно-голубые. Одета она в богатые платья, а сверху накинута меховая накидка. Изображают ее верхом на белоснежной кобыле. В руках она держит серебряный серп, которым обрывает нити жизни, а за спиной находится такая же серебреная коса.

Главные характеристики образа Мары в основном относятся к ее ауре и энергетике. Хоть она и не выглядит угрожающе, но вокруг нее весит ореол уверенности и непоколебимости. Ее рука без дрожи обрывает нить жизни тех, чей час пришел. Но у неё было много образов в которых она могла явить себя, также это зависело от времени года.

Зимний дворец Марены

В легендах славян встречается информация, согласно которой Мара большую часть времени обитает на границе двух миров Нави и Яви. Здесь у неё стоит черный замок. Она может свободно перемещаться между мирами по Калиновому мосту, который перекинут через реку Смородину. Она не является заложницей Нави в отличие от Чернобога. Также великолепный ледяной замок у неё стоит на северных скалах в мире вечного льда.

Морена способна останавливать течение времени как в глобальных масштабах, так и в локальных. Она повелевает жизнью и смертью. С помощью волшебного оружия она может обрывать нити жизни как у простых людей, так и у бессмертных существ. Однако существуют придания, согласно которым Мара могла не только забирать, но и наделять бессмертием. В древней легенде она продлевала жизнь своему сыну Богумиру, давая ему волшебные яблоки. Морена была покровительницей траволечения, и любого колдовства и чародейства. Как и остальные боги, Морена наделена большой волшебной силой. Она может полностью изменять окружающий мир, превращаться в зверей и птиц, а также наделять колдовскими способностями понравившихся ей людей.

Олицетворение жизненных циклов.

У неё было две сестры вместе они олицетворяли жизненые циклы нашей жизни.

Леля – юность, Лада – зрелость, Марена – старость. Поэтому она покровительствовала старикам готовя их к переходу в мир навий. Она давала знания трав лечебных. Старики в роду чаще всего занимались траволечением.

У Марены в разных циклах были три мужа это – Даждьбог, Велес, и Чернобог (Кащей).Дажьбог

Даждьбог – один из самых древних богов, покровитель солнечного света и всего мира. Он создает все условия для жизни на земле, делится своей энергией и силой. Был несколько раз женат. От богини Марены у него есть сын и дочь:

Сурица – богиня радости и веселья. В паре со своим мужем Хмелем вызывают у людей ощущение счастья, легкости.

Богумир – славянский бог, прародитель некоторых славянских племен: руссов, северян, полян, кривичей и дреговичей.

Вторым мужем Марены был

Велес – Один из старших богов славянского пантеона. Он наделил сотворенный мир движением, заставив сезоны чередоваться, а жизнь следовать за смертью. По легендам, он не раз воплощался в мире Яви, а потому проследить его родословную сложно. Был несколько раз женат и имел множество сыновей и дочерей. Марена была его второй женой. От союза с ней родились:

Сон – бог сна. Усыплял уставших людей и охранял их покой до зари. Если человек ведет неправедный образ жизни, он насылает на него кошмары, предупреждая его о необходимость искупления грехов.

Мороз – повелитель зимних холодов и стуж. Сковывает землю льдами и погружает все живое в сон.

Соня – богиня хороших сновидений. Вместе со своим братом Сном охраняет покой людей и следит, чтобы никакая нечисть не украла их души, пока они отдыхают. Отводит кошмары.

Карна – богиня-плакальщица. Когда воин погибал на поле боя, она выполняла повинность всех жен и матерей, первой оплакивая умершего мужчину.

Желя – богиня смертной печали и похоронного обряда. Она провожает человека на погребальный костер и следит, чтобы все обычаи и ритуалы были соблюдены. Карна и Желя богини похоронных обрядов. На определённом моменте обряда Желю, Желейку гнали от себя и после этого славили умершего и не кто уже не оплакивал усопшего его провожали в мир иной. До сих пор осталось что о покойном говорят либо хорошее либо нечего.

И третий муж

Кащей Бессмертный или Чернобог — владыка Нави, Тьмы и Подземного царства. Повелитель смерти, уничтожения и холода. Мы уже о нем говорили.

От союза с Мореной у него есть пятеро детей:

Мста – богиня мести.

Мор – божество смерти и несчастий. Его верными спутниками является холод и бури, которые замораживают все живое.

Морок – бог лжи, обмана, заблуждения, бог иллюзий. Несмотря на свою резкую отрицательность, он также является хранителем тропы Правды, скрывающим Истину от непросвещенных людей. Подробней о возникновении мороков в нашей жизне можно посмотреть в моих фильмах.

Лихоманки – злые сестры, которые были предвестниками болезней. Само их имя обозначает торжество темных сил. 12 сестёр каждая отвечала за определённый вид болезней как на физическом уровне так и на душевном. Про это говорили таковы слова – Эти девы лиш для тех страшны кто своё тело не блюдёт, неправедные дела совершает богов и предков не чтит.

“Рекут люди Вещие, что аще кто Духом крепок, телом здрав, Правдою исполнен, в ладу с сородичами живёт, Богов – Предков чтит трясовици сии николиж не страшны”.

Черная немочь – злобный дух, который нападает на домашний скот и выпивает из него жизнь.

Как любых других Богов славяни чтили Марену и жертвы приносили.Святилища Марены не ставили в близи места проживания. Обычна их устанавливали в гиблых местах возле болот на разломах в мертвых умирающих лесах. И заходить туда могли только сведущие люди обычному люду пути туда не было. Ибо не чего хорошего непосвящённому это не принесёт. Но для празднеств сооружали временные святилища которые после чествований разбирались.

На холме оборудовали место, где устанавливали изображение богини, сделанное из дерева или соломы. Его наряжали в настоящую одежду, вешали на него бусы из сушеных ягод и фруктов, украшали лентами. В ногах у идола устанавливали каменную плиту, куда складывали подношения. После проведения всех ритуалов место поклонения убиралось, а изображение богини сжигалось или топилось в реке.

Можно выделить несколько главных праздников, посвященных Морене.

23 сентября – день осеннего равноденствия. Считалось, что в этот час Мара пересекает Смородиновую реку и приходит в мир Яви.

22–24 ноября – священные дни богини, встреча первых холодов и морозов. Необходимо было поднести дары, чтобы зима была мягкая.

15 февраля – эта дата считалась переломным моментом во владычестве Мары в мире Яви, день, когда она достигала наибольшего могущества. В самые суровые зимы и при серьезных эпидемиях в этот день ей приносили подарки, чтобы добиться ее расположения.

1 марта – праздник прощание с Зимой перед ее уходом.

20–22 марта – день, когда на земли людей приходила Леля-Весна, а Морена-Зима отправлялась обратно в мир Нави.

В дары божеству подносили цветы, различные плоды, колосья злаков. Главные жертвы Богини это ягоды рябины, калины, кислое молоко, красный сок напоминающий кровь. Иногда, ее алтари окропляли жертвенной кровью домашних животных. Происходило это тогда, когда на людей обрушивались болезни или суровые метели. На праздник приветствия также дарили мед, хлеб и разные готовые блюда. Люди пытались задобрить богиню подношениями, чтобы отвести от себя ее гнев и получить защиту от других темных сил. Матери с маленькими детьми отдавали в дар ленты и вышитые о берегами рушники. Они просили у богини милости к своим детям, чтобы не забрала она их души с собой. В ритуальных целях жертву льют на жертвенный камень, или под дерево или жертвы по воде пускают.

Праздничные ритуалы После определения с местом проведения, изображение богини носили по всему селу или деревне, собирая народ. В процессе торжественного шествия люди пели песни, в которых славили Морену и разбрасывали вокруг ягоды рябины. После того как кукла была пронесена по всем дворам, её устанавливали на заранее подготовленное место, и начиналось гуляние. Во время праздника незамужние девушки водили хороводы вокруг изображения богини, пели и танцевали. Считалось, что хорошие хозяйки должны угощать всех желающих хлебом, пирогами или другими блюдами, которые готовились в ночь на праздник. Это сулило счастье и благополучие их дому. После проведения всех мероприятий, святилище разбиралось, а изображение богини сжигалось. Пепел развеивали над садами и огородами с пожеланиями плодородия на следующий год. Ну и еще несколько изображений богини Марены

Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.

Упоминания имени Морены встречаем в текстах северных заговоров. Уговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами. А в текстах старинных писем встречаются даже обращения к Богине Морене для закрепления обещания. Тогда пишут, что Морена будет свидетельницей тому, кто взялся выполнить зарок:

Богиня Морена – дочь Сварога, Небесного Отца и Лады-Богородицы. Сёстры её — веселая Лёля, Богиня Весны, и добрая Жива, Богиня Лета. Как вышло, что Морена, рожденная среди светлых Богов, стала властительницей мира Нави?

Северные былички рассказывают, что трех дочерей Сварога и Лады похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса. Лёля, Жива и Морена были превращены в страшных чудовищ и служили Скипер-Змею, пока он не был повержен. Тогда Боги Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили сестер, расколдовали их и вернули им прежний облик. Однако, сердце Богини Морены так и осталось темным, и она ушла в Навь.

Сейчас Богиню Морену считают женой Чернобога, Властителя Нави. Иногда дочерями Морены называют сестер-Лихоманок, духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах именно к Морене обращаются с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.

Самый известный миф о Богине Морене – миф о превращении её в чудовище вместе с сестрами Богиней Лёлей и Богиней Живой и о возвращении сестрам прежнего облика. Этот миф описывается вместе с историей о том, как Перун, Защитник Яви, победил Скипер-Змея (или Скипер-Зверя в других вариантах мифа).

Богиня Морена участвует и в других славянских мифах. Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей. Много северных быличек посвящено тому, как Морена-Зима хотела захватить власть над миром Яви, править вечно. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода не ожидают с нетерпением и радостью.

Оберег – символ Богини Морены

Самый известный знак Богини Морены – Зимний Косой крест. Этот крест представляет собой пересечение двух линий, на концах каждой из которых есть ещё небольшие штрихи. Так символически обозначается заморозка, остановка, потому что линии креста не могут далее продолжиться в бесконечность.

Знак Богини Морены используют как оберег от злого умысла и злых чар. Считается, что властительнице Нави подвластна остановка любой беды. Кроме того, символ Богини Морены может избавить человека от внутренней неуверенности.

Явление природы – зима, черная луна.

Птица – черный лебедь.

Растение – ель.

Геральдика, предметы – серп или коса, череп.

Треба (подношение) – мед и другое кушанье, красное вино (или другие красные напитки), как символ крови.

Какие бывают обереги, дающие защиту Морены?

Морена в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Богини Морены — символ Зимний косой крест, о котором мы писали выше.

Номер Резы – 21.

Реза Морены приходит, когда Спрашивающего ждут проблемы, несчастья, беды, неожиданные и незваные, подобно зимней стуже. Предотвратить эти беды невозможно, можно только их переждать и после возместить ущерб, сохраняя при этом веру в жизнь и доброе отношение к людям.

Подробнее о значении Резы Богини Морены в гадании в статье «Реза Рода Морена»

1 марта — день Богини Морены. Чествуют Богиню Зимы перед её уходом.

Последний раз вспоминают Морену-Зиму на Весеннее Равноденствие 20-22 марта, в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви.

Читайте больше о славянских праздниках в разделе«Славянские праздники и обряды».

Доброго Здравия, други и родовичи! Сегодня хотелось бы поговорить о Маре — прекрасной славянской Богине. Дни Мары (Матрёны зимние) в народном кадендаре — 9(20) ноября. В современном неоязычестве и славянстве, образ Мары часто рисуют в неких черных, темных тонах и ликах, связывая ее то со смертью, то с неким обманом, мороком.. Возможно так ее видят эти люди, но мне близок образ Мары, как Богини светлой, Богини-Матери рождающей.

Мара почиталась у белорусов, балтов. Язычники в прибалтике, также видят Мару, как великую Мать, Родительницу, дающую блага и жизнь!

«Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на буханке хлеба и вечером вычерченный в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.

Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.»

О Маре балтские язычники(на латышском) — читать

«Сторонники латышского неоязыческого движения «Диевтуриба» считают, что Мара находится в иерархическом подчинении Диевса (Бога) или, по другой версии, является его противоположностью. По мнению Э. Брастыньша, основателя «Диевтурибы»: «Мара — это Земля или Материя, со всеми её разнообразными силами и видами, поэтому и землю в наших народных сочинениях называют землёй Мары».

Мара — Мать, подательница жизни и ее «взращивательница» (латыш. aukletaja). Она связана со всеми предметами, в особенности с домашним скотом, богатством, покровительствует женщинам и дарует плодородие. «Однако временами Мара, как и Лайме, может оказываться злой по отношению к людям, в особенности перед смертью, потому что Мара требует у души данное ей тело». Согласно «Диевтурибе» Мару можно видеть и слышать: всё, что человек воспринимает с помощью органов чувств, обладает сущностью Мары.

Вероятно, современный образ Мары сложился из соединения нескольких языческих культов с христианским культом Девы Марии на фоне совпадения корней имен собственных..»

Мара, Деус(Верховный Бог) и Лайма в в балтской мифологии.

«Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей – Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей – удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.

Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на Северо-Запад и Северо-Восток, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущенные один сквозь другой, создают шестиугольный крест, это знак против злой силы. Треугольник Мары может разветвляться и обогащаться.

Многие виды Мары отображены в знаках Мары – это наиболее заметно в – треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.»

Зигзаг Мары. Вода Мары

«Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышей, так и у других народов это является символическим отображением воды. Может быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.

Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма, которые использованы уже в палеолите. В общем-то, удельный вес зигзага, как украшающего элемента вырос в поздней железной эпохе.

В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов. Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.»

Образ Мары, можно сравнить с образом девы-Марии в Христианстве. Мария-Мара рождающая, созидающая и светлая сила жизни, сила святости, чистоты и нравственного Света.

Она не может быть «черной» богини смерти и разрушения.

Суть обрядов, которые язычники творят в ноябре и которые посвящены Маре, я могу сравнить со временем ухода ко сну всей природы и самой Матери-Земли. В эти часы закладывается программа, происходит взаимодействие невидимой(навьей) стороны человеческого духовного организма, с силами невидимой природы и ставится могучий Оберег на время зимы, время холодов, на самого человека, его Род и родичей!

Далее, я собрал информацию от разных родовичей, также видящих Мару как светлую Богиню нашего Рода, а также информацию из мифологии и Славления Маре, мои и от других соратников и единомышленников.

Мара. Персанаж беларускай міфалогіі.

Мара уяўлялі ў вобразе жанчыны, якая часам можа набываць аблічча розных жывёл.

Яшчэ ў пачатку нашага стагоддзя ў Гомельскім павеце моладзь у Купальскую ноч рабіла з саломы пудзіла М. і з песнямі несла яго за ваколіцу, раскладвала там вогнішча, на якім спальвалі М. Калі пудзіла дагарала, прысутныя скакалі праз агонь і спявалі песні. У б. Пакалюбічскай воласці блізу Гомеля пудзіла М. або Купалы чаплялі на высокі шост і неслі да вады, потым скідвалі туды. На Заходнім Палессі на Купалле ўпрыгожвалі зелянінай конскі ці каровін чэрап, які потым спальвалі або кідалі ў ваду. Значыць, у такім разе М. выступала ў зааморфным абліччы.

Імя Мара мае старажытныя этымалагічныя сувязі. Па – ангельску mare – “ведзьма” і “кабыла” (згадаем конскі чэрап, які на Заходнім Палессі на Купалле спальвалі або кідалі ў ваду). Настратычнае *mara азначала “вільгаць”, а *mara- – “хварэць, паміраць”. У літоўскай мове marti – “нявестка”. У латышскай міфалогіі Mara – жонка Бога Навальніцы, маланак і дажджу Пэрканса, звязанага з узвышшамі (што супастаўляецца з Мар’інымі горкамі). Mara лічылася апякункай кароў, да яе звярталіся з просьбамі наконт малака, сыру, цялятаў, зямлі. Свята ў гонар гэтай багіні, у прыватнасці, адзначалася 14 жніўня (на Спаса) і 8 верасня (на Прачыстую). Нярэдка латышская М. у міфах зліваецца з вобразам багіні Лаймэ. У Латгаліі М. ушаноўвалі як апякунку шлюбаў, вяселляў, іх часта гулялі ў перыяд летняга сонцастаяння. З уяўленнямі пра латышскую М. як жонку Пэрканаса пераклікаецца запісаная на Беласточчыне легенда пра кабету Марту, што мела 12 сыноў, якіх потым Бог зрабіў перунамі, каб яны на цэлым свеце заганялі чарцей у пекла.

Як мяркуе А. Голан, міфалагічныя персанажы з імёнамі на *mar – рэлікты вобраза вельмі старажытнай Вялікай багіні.

Вельмі шырокая геаграфія паралеляў у міфалогіях іншых народаў і этымалагічныя карані дазваляюць меркаваць, што вобраз М. узнік яшчэ ў каменным веку, магчыма, нават у верхнім палеаліце, але пазней па нейкіх прычынах не трапіў у склад пантэона багоў і дэградаваў да персанажа ніжэйшай міфалогіі.

Светлоокая Богиня Мара

Богиня МАРА, хранительница вечной жизни.

Богиня светлой смерти, в народе её называют Богиней зимы. Богиня МАРА ни кого не убивает, она приходит тогда когда приходит срок и только к тем кто этого заслужил.

В последнее время всё больше выходит статей и книг искажающих саму суть Богини МАРЫ, что является для меня не приемлемым. По этому я и решил немного рассказать о Богине МАРЕ.

Некоторые художники более чувствительны, а может быть им дано благословление свыше, что они оказались способны выразить свои чувства на полотне своей картины:

Эта картина художника Клименко А.

Я не знаю какую цель преследуют те кто искажает саму суть Богов и Богинь, но из-за этого искажения начинают плутать те кто просыпается. Возможно эта маленькая статья сможет помочь некоторым людям в правильном понимании.

Не так давно я видел книгу в продаже, она называлась “Тёмная книга Богини МАРЫ”. Почему автор книги пытается убедить, что Богиня МАРА из тёмного мира? По какой причине или зачем ему это надо?

Помню как мне мои Предки говорили:- смотри внучек будешь жить по совести, честно то за тобою придёт светлоокая Богиня МАРА, а будишь жить как поскудник, неправдою то за тобою придёт смерть без имянная, без ликая с косою. Коротко сказано, но чётко и ясно. Почему Богиню МАРУ некоторые люди стараются представить её как представительницу тёмного мира. Ведь её в народе называют Богиней зимы:

Это картина художника Ольшанский Б.

Снег как мы видим белый (светлый), а не чёрный. Многие говорят её полное имя: Марена Свароговна то есть она дочь Бога СВАРОГА. Вопрос:- каким образом дочь Бога СВАРОГА может принадлежать тёмному миру? Вопрос другой:- каким образом Богиня МАРА может принадлежать тёмному миру, ежели она является хранительницею мира вечной жизни? Ответы на эти вопросы наверное понятны и самым не сведущим. Те кто занимается искажением и оговорами не рассматривают Родовую связь. Родовая связь не даёт как раз искажать и пудрить мозги.

«У беларусов Мара это второе имя Купалинки. Она предстает в памяти народа прекрасной молодой женщиной с повязкой на глазах. Повязка — атрибут чисто символичный. Он рассказывает о Богине то, что она не смотрит, но ведает суть каждого человека. А еще указывает, что царство Мары находится в нави. Так же она обладает схожими чертами с римской Фортуной. Любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.

Мара – великая Богиня. Она стоит на кромке Яви и Нави и провожает души в чертоги Велеса, владыки закромов Мира. Мара не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМарить –спать). Сила Мары озаряет человеку его заветную цель – его мечту. Ведь Мара и есть мечта (бел.) Семьдесят процентов всего времени наш ум представляет идеальный мир, идеальные события и обстоятельства, т.е. мечтает. Семьдесят процентов нашего времени мы обращаемся к силе Мары. Мара — это звездный, несбыточный свет в ночи, который не освещает весь путь, но озаряет его цель. И доступна эта дорога сильным духом, искренним и чистым в своих помыслах людям с несгибаемой волей. Иначе человек забывается собственными фантазиями и погружается в сон наяву, замыкается от действительности, встретив препятствия на пути. Либо отрекается от мечты, обретая взамен пустоту. Люди – творцы и созидатели воплощают свет Мары, свет Мечты в Яви.

В посмертии, когда человек проходит краткий сон между жизнью на этом и на том свете Мара проводит его чрез все его мечтания, надежды, страхи и разочарования. Я бы даже в малой степени сравнил ее с валькирией, но только большего масштаба) «

Песня на каляду.

Ясная зорка, цёмная ночка! Да нас прыходзіць, Месяц у небе водзіць, Да нас прыходзіць

Ясная Мара, сварожая дочка! К Сонейку прыходзіць К Сонейку прыходзіць

Ясная Мара, сварожая дочка! Жар у ім разводзіць!

Ясная Мара, сварожая дочка! На неба узводзіць, Радасць нам прыносіць!

Здраво тебе Мара — Здраво! — 2 р Поклон тебе Мара и Слава! — 2 р Сияй ты во Сварге Мара светом Рода! — 2 р Добра тебе Мара и светлой вечности! – 2р

Звездный свет твой лик чудесный Ярых солнц-чертогов пламя Сварга — твой престол и трон Мара — светлых душ сияние

Сила твоя ныне преумножается. Светоч твой в наших душах сияет. Души Русичей Храни — грез владычица. Душу Руси сохраняй хладом-дыханием! (2р)

На Коляду и зимнее солнцестояние

Свет излей свой в души наши и поклон прими от нас Ты рождаешь Яр-Ярило, в сей волшебный, дивный час Славься- вечности сияние Мара- светлых душ чертог, Свет-родник твой в мирозданьи, Родовой он наш исток!

Маре светлоликой- Слава! Маре светлоликой- Слава! Маре светлоликой- Слава!