Можно отметить несколько важных дат, когда именно чествуют Бога-Громовника Перуна. Но есть и особый Перунов день, когда славяне особо обращались к этому Богу и отдавали ему свое внимание честь по чести. Таких дней в старых календарях по старому стилю отмечается два – День Перуна и Вышний День Перуна. Кто говорит, что Вышний (главный) праздник – это июльский день, а кто на начало августа опирается, а кому и вовсе за радость повеличать Бога Справедливости и воинов все две недели. Наши Родные боги в любое время нам рады!
20 июля (липеня, червня) славянами отмечается великий воинский праздник – Перунов День. Сегодня можно попросить у Перуна защиты и поддержки на год!
Это праздник всех воинов-защитников Земли РОДной. Если в этот день дожди с грозами – это хорошо – смываются сглазы и порчи, многие болезни.
Славянский бог Перун – это бог-воин, громоержец. Культ его очень древний, он восходит к 3-му тысячелетию до н.э. В то время воинственные индоевропейцы (арии) уже обладали бронзовым оружием, боевыми колесницами. Они активно воевали и подчиняли себе соседние племена.
Перун – бог грозы, войны, оружия. Его называли Перун-Сварожич и представляли вооруженным воином, который мчится на золотой колеснице, запряженной белыми и черными крылатыми жеребцами.
А ещё Перуна называли «княжьим богом», потому что он покровительствовал князьям-воителям и символизировал власть. Это Бог воинов и дружинников. B известных договорах славян c греками говорится, что князья-вoитeли клялись Пepyнoм.
Культ Перуна возвысился, когда начались военные походы и победы киевлян над хазарами, войнами с Византией, причем на равных!
Статуи Перуна и его святилища делали на возвышенных местах, в дубовых рощах.
Перун – Бог-громовник. По легенде в правой руке у Перуна лук, а в левой – колчан со стрелами. Стрела, пущенная из лука Перуна, производит пожары и таким образом поражает противника. А молот Перуна, как знак божественного орудия, стал символом власти.
Родителями его были Сварог и Лада. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением и громом в небесах. Перун — покровитель всех воинов, защитник людей и славянских земель от темных сил.
Перун ассоциируется с чертогом Орла. Люди, рожденные в этом чертоге (13 июля – 4 августа) доброжелательны, в них очень развито чувство покровительства. Перун дает им мощь и решительность в действиях.
Бог Перун следит за порядком на границе Яви и Нави, вращает Небесное Коло, или звёздное Колесо Сварога.
Ecть вepcия, чтo Eгopий Xpa6pый, то бишь Гeopгий Пo6eдoнoceц, пopaжaющий sмeя, – это и есть Перун в христианской интерпретации.
Один из знаков Бога Перуна – так называемый Перунов щит. Далее читайте здесь
-
July 21 2021, 21:58
Сегодня, в Лето 7529 от С.М.З.Х., Месяца Хейлетъ (Месяц Получения Даров Природы), 21-го дня, День Перуницы (Дивы-Додолы), Супруги Бога Перуна.
Богиня Дива-Додола (Перуница) – Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождём, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.
К Небесной Богине Диве-Додоле имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива полей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Дивы-Додолы богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.
Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Диву-Додолу ниспослать благодатный дождь на поля и луга.
И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Дива-Додола отказала своим верным Жрицам.
Перуница (Дива-додола) так же известна в южнославянской мифологии. Женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Известен в сербо-хорватской (Дива-додола, дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Дива-додола, дудула, дудулица, дудоле,
преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Дива-додола, как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis – прозвищу Перкунаса (буквально – «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) Очевидно, имя Дива-додола и т.п. имена – результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Дива-додола первоначально – жена (дочь) громовержца, а в ритуале – представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы – шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге – росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Дива-додола объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. западно-болгарское ойлуле как вариант имени Дивы-додолы).
Дива-Додола в легендах и преданиях
Повстречалась Перуну прекрасная дочь Бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и Богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной Богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил её похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить всё вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.
С наступающим всех праздником Славны Русичи!!!
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Слава Богине Диве -Додоле!
Слава Богу Перуну!
Слава Богам и Многомудрым Предкам Наша!
Быть Добру!
Зимний День Перуна нашел отражения во всех древних языческих и не только традициях народов мира. А поскольку живем мы на Руси, то и расскажу я вам о славянских представлениях на этот счет.
Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь – входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас – своих потомков. Время возрождения – Весеннего «воскрешения» (от «Крес» – «Огонь») Земли-Матушки и всей Природы. До сих пор в деревнях пекут птичек из теста и делают комы. Как олицетворение возвращения великого Сварога и начала весны. Да-да именно сегодня наступает первый день весны. И именно сегодня наносится самый сильный удар по силам зимы. Было время, когда злой бог подземного царства и вечной стужи Карачун поссорился с богами, был свергнут ими с небес и едва не заморозил полмира. Люди и звери замерзали на ходу, птицы падали наземь, будто ледышки. Мало было Карачуну власти над Землей — пожелал он воцариться и в небесном царстве. Сотворил изо льда и снега могучего богатыря — демона Зимы — вдохнул в него вместо души клуб морозного воздуха и отправил биться с богами.
Этот демон обладал страшной силой и хитростью! Сначала он напустил злые чары на Сварога — солнце, и тот крепко заснул. Потом Зима распугал стада небесного пастуха Белеса. Напрасно тот звал на помощь своих помощников — медведей: они спали крепким сном в своих берлогах под завывания Зимы!
Встревожились боги и стали собираться на битву. И тогда вперед вышел громоносный Перун.
Я вызываю демона Зимы на смертный поединок, — объявил он. — Пока мы будем сражаться, вы попытайтесь пробудить Сварога от колдовского сна. Без солнечных лучей нам нипочем не одолеть злодейское порождение Карачуна. И начался страшный поединок. Что творилось! Молниеносное копье Перуна разбивало вдребезги ледяной щит и палицу Зимы, но коварный демон выпускал из груди клубы морозного воздуха, и его оружие вновь обретало силу. Чудилось, бой длился целую вечность, и никак не могли богатыри одолеть друг друга, потому что зло бывает неутомимо в своей разрушительной, страшной силе.
И тут наконец богам удалось разбудить Сварога. Ему поведали о поединке. Боги думали, что Солнце немедленно испепелит жестокого демона своими лучами, однако Сварог задумался. Он был могуч и суров, но справедлив. Ведь боги сами сбросили Карачуна на землю, оттого он и возмечтал о мести. И тогда Сварог своей волей прекратил поединок и рассудил, что отныне Карачун и Зима будут царствовать над миром в определенное время года, которое так и назовется зимой. А потом на смену ей придет весна.
Это несправедливо, — угрюмо сказал Перун. — Еще немного — и я победил бы этого страшного богатыря, сбросил бы его с небес на землю, а ты не дал мне насладиться победой. Что скажут боги? Что подумают люди? Разве я малое дитя, за которое должен заступаться отец, чтобы ему не набили синяков да шишек? Позволь мне завершить бой!
Ты будешь сражаться с демоном Зимы каждый год, — согласился Сварог. — Твоя победа и станет знамением победы весны.
Так и повелось с той поры. И когда мы слышим первый весенний гром, это значит, что Перун нанес демону Зимы завершающий, самый страшный удар, и уже никакая сила не заставит стужу воротиться на землю до срока.
Зимний День Перуна – необычный день, если вы сегодня будете работать с каким либо намерением внутри себя – то оно обязательно сбудется, причем возможно совсем в ближайшее время. Магия древних предков никуда не ушла – она здесь и в наших руках.
С наступающим всех праздником Славны Русичи!!!
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Слава Богу Перуну!
Слава Богам и Многомудрым Предкам Наша!
Славяно-Арийские Праздники. Вышний День Бога ПЕРУНА. 33 Хейлетъ 7525 лѣто от СМЗХ (03-04 августа 2017 г).
Вышний День Бога Перуна.
Сегодня, в Лето 7525 от С.М.З.Х., Месяца Хейлетъ (Месяц Получения Даров Природы), 33-го дня, Вышний День Бога Перуна.
Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) – Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанныех`Арийскими Жреческими Рунами в «Саньтияхъ Веды Перуна» (Книге Мудрости Перуна).
Гимны-Обращения к Перуну
Перуне!
Вми призывающих Тя!
Славен и Триславен буди!
Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви!
Прави над всеми! Вще из-Родно!
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель!
Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу!
Укрой от обмана, от тьмы и дурмана!
От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков.
Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию.
Ныне и присно, и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Прославление Бога Перуна, защитника всех Родов Расы Великой и всех потомков Рода Небесного перед битвой:
«Будь благословен, Перуне – Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Обращение при лечении:
«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Обращение к Перуну перед битвой за Тело, Душу и Дух наш:
«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Обращение перед Кумиром, и для пробуждения Духа:
«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Когда празднуется День Перуна?
Многие полагают, что день Перуна приходится на 20 июля, в действительности эта дата соответствует старому стилю. По новому стилю этот день приходится на 5 августа. Именно к четвёртому числу августа более всего подходит народная примета, что в этот день до обеда лето, а после обеда наступает осень. Именно на этот день чаще всего приходятся грозы (а Перун – Бог Громовержец).
Дело в том, что путаница стилей имела место в литературе ещё до восемнадцатого года, когда Россия жила по старому стилю, а Европа по новому. Например, в книге А.А. Коринфского «Народная Русь», 1901 года издания, на странице 308 дана дата летнего солнцестояния по новому стилю: 23-24 июня. Илья даётся по старому стилю – 20 июля. И на странице 530 дата зимнего солнцестояния так же дана по старому стилю – 12 декабря. Коринфский молчаливо пользуется двумя стилями, и так поступает не он один.
В наше время, Б.А. Рыбаков, в книге «Язычество древних славян», 1994 года издания, на страницах 418 и 419 пишет, что день Перуна приходится на 20 июля, но новый или старый это стиль – не указывает.
Видимо, поэтому, на сегодняшний день сложились две основных даты отмечания Летнего Перунова Дня:
Преимущественно в Малороссии (Украина), Родноверческая Традиция – 20 липня (или червеня) 20 июля;
Преимущественно в Сибири – Староверческая Традиция – 33 Хейлетъ, 4 августа;
Отдельные Общины чтят Перуна весь период с 20 июля по 2-4 августа.
В общине «Сварожич» Вышний День Перуна празднуется в ночь с субботы на воскресенье, ближайших к 40-му дню после праздника Бога Купала (Солнцеворота, приходящегося в разные годы на разные даты от 21 до 23 июля).
Почему на 40-й день после Купалы? Дело в том, что Купальские обряды предполагают полное очищение Телес, Души и Духа – всеми стихиями Природы. Купала – от слов купа, совокупность, вкупе, и означает единение всех природных стихий в этот день, что даёт прекрасную возможность человеку освободиться, очиститься с их помощью.
Кто был хоть раз на празднике Купалы, тот помнит, что одним из обрядов очищения является, когда каждый наговаривал на восковую свечу (а воск мощный накопитель и хранитель информации) то, от чего хотелось бы ему избавиться, от того, что гнетёт, что мешает жить и развиваться. Далее свеча зажигалась от Освященного Костра, устанавливалась на деревянный кораблик – огневицу и пускалась по течению реки. Считается, что Боги выполняют эту просьбу в течение 40 дней.
И вот, ко Дню Перуна (как раз через 40 дней), на освободившееся от негативных качеств, чувств, эмоций и переживаний место, вы можете пожелать себе того, что вам необходимо для полноценного развития и счастья. Помните, что Перун знаменует собой Силу и Волю в мире Яви. Осуществляется всё это с помощью точно такого же обряда со свечой.
Чтоб преодолеть разногласия и споры между Общинами и приверженцами разных Традиций по поводу даты Перунова Дня, помните одну простую вещь: «Наши Боги рады нам в любой день!»
И славить (славливать Силу, пользоваться мудростью и покровительством) их, как подсказывает здравый смысл, нужно как можно чаще. В идеале – непрерывно, т.е. Жить по Совести и в Ладу с Природой.
Не надо уповать на чьи либо догмы, ограничения, ломать копья, в какой день праздновать. Мы – внуки наших Богов, а раз так, то им всегда в радость видеть нас, независимо от дня, в кой мы их Славим!
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Слава Богу Перуну!
Знания о славянских Богах вообще, и о Перуне в частности, мы черпаем из древних письменных источников, устного народного творчества и личного наития. Каждый из этих способов несовершенен. Летописи неполны и предвзяты. Интуиция иногда подводит даже маститых провидцев. Например, Доброслав в своей в целом замечательной книге «Язычество как волшебство» (М. 2005) неправильно чувствует и трактует понятие святости, считая, что оно возникло под влиянием христианства, а исконным является понятие света. Разумеется, эти слова и понятия родственны, конечно же «свет» первичен, а «святость» есть производное от него, но у славян выделение и обособление слова и понятия свят произошло задолго до рождения Христа. Исчерпывающую информацию по этому вопросу можно получить в статье В. Н. Топорова «Язык и культура: об одном слове – символе», в которой автор показывает, что понятие святости появилось во времена индоевропейского единства и означало особую жизненную силу, духовную энергию и связанную с нею и о ней оповещающею световую и цветовую форму. Христианству удалось лишь частично внедриться в это понятие. («Балто – славянские исследования. 1986. М. 1988).
В некоторых письменных источниках, описывающих родственное славянскому, балтийское язычество, употребляется выражение «святой Перкунс» (Топоров, указ. Сочинение. С. 26) . Разумеется, здесь речь идёт не о христианской «чистоте и непорочности», а о жизненной силе, о мощных потенциях Громовержца.
Народная «классификация» физических и метафизических явлений не совпадает с научной, поэтому результаты деятельности фольклористов, как правило, получивших академическое образование, бывают неполными.
Среди широкой публики наблюдается такая тенденция: любящие историю (точную науку) не интересуются фольклором (искусством), а те, у кого развита интуиция, так горды своим даром, что ищут ответы на все вопросы только в себе самом, а не в книжках. И все топчутся на одном месте, муссируя выводы, сделанные историками, лингвистами, фольклористами и эзотериками ещё в Х1Х веке. Для качественного прорыва в рассматриваемом вопросе наступил такой момент, когда необходим синтез науки, искусства и интуиции. В древности именно из такого «сплава», ещё не разделённого на дисциплины и жанры, зарождалась традиция каждого народа.
К сожалению и традиционалисты, почитающие Богов своего народа, воспринимают их (Богов) зачастую однобоко, используя научные или около научные, привычные со школы системы классификации, чем заметно обедняют современную сферу влияния славянских Богов.
Например, Перун – воин, и, следуя привычным представлениям единственное, на что мы можем распространить поле его деятельности в новых условиях – это современное стрелковое оружие. А данные народной культуры типа:
«А святой Илья (Перун) по межам ходил, житушко родил» либо игнорируются, либо предполагается связь Громовика с плодородием через живительный дождь.
Но позвольте, гроза со шквальным ветром, побивающим посевы градом и пожароопасной молнией – это не те метеорологические явления, которые необходимые полям! Так же народных песнях – заклинаниях с тем же продуцирующим результатом по полям ходят: козы, утки, бабы, девки и парни.
«Где бабы шли, подолом трясли, там рожь густа, умолотиста!». Подол женской рубахи – общепринятый эротический символ. Такие выражения как «задрав подол», «в подоле принесла» недвусмысленно говорят сами за себя.
«Где утка ходит, там жито родит». В настоящее время образ утки, её переваливающейся походки, не воспринимается как эротичный, однако, ещё в 50 – е годы ХХ столетия даже в городе можно было услышать такой диалог: – Девушка, как вас зовут?
– Зовут зовуткой, а кличут уткой!
– Ой, а вы, и правда, на уточку похожи! (То есть походкой, зазывно виляющей).
Я думаю, что коза, парни и девки, в этом плане, не нуждаются в комментариях.
Следовательно, в заклинаниях вида: «некто ходит, жито родит», в том числе и с упоминанием Перуна, речь идёт не о дожде, а о половой мощи ходящего, которая передаётся растениям.
Современное научное мышление не в силах объединить вегетативную силу с сексуальностью, а традиционная культура – легко, потому что в природе всё взаимосвязано, и народу это было известно задолго до открытия биосферы Вернадским.
Мы говорим о возникновении состоянии влюблённости или страсти: – как током стукнуло! Или: – искра пробежала, – есть контакт! В ритуалах, бабы трясут подолом, коза бородой, утка вертит хвостом, девки распускают волосы и наряжаются, а парни выказывают своё молодечество и силу, чтобы вызвать этот искромётный взаимный интерес двух противоположностей, Неба и Земли.
Можно сказать, что электрические явления есть метафора отношений полов, а можно и наоборот, половое влечение это метафора электромагнитного притяжения. Электрические явления не только поражают, но и притягивают и отталкивают.
Напомним, что грозовые электрические разряды – основной признак присутствия Перуна. И, следовательно, Перун отвечает не только за военные, поражающие врага действия, но и за притяжение и отталкивание, возникающее в межличностных отношениях, и за электрические явления в чистом виде.
Затем наступила эпоха бронзы. И здесь мы имеем яркий пример расхождения современной научной классификации и древнего миропонимания.
В настоящее время металлургическая промышленность занимается металлами (и их сплавами) медью, оловом, бронзой, железом и т. д. В древности бронзолитейное дело и ковка железа были «двумя большими разницами» и находились под покровительством разных богов.
В балтийском (индоевропейском) фольклоре есть сведения о том, что Велнс ( аналог славянского Велеса) имел отношение к металлам. В одном латышском сказании повествуется:
Из этого текста автор указанной статьи делает вывод, что Велнс спрятал и запер (= украл) светила. Но я не вижу никаких оснований для такого утверждения. В тексте не говорится, откуда у Велнса солнце и месяц, но рассказывается о том, что именно Бог (Небесный) украл у хтонического Бога его сокровища и поместил их в свою вотчину.
Скорее всего Велнс сам отлил светила из сияющей меди или золота. В защиту этого утверждения можно привести пример Бога – металлурга Вулкана, который работал под землёй, а не на небе, Гефеста, изгнанного с Олимпа, и мифический кузнец Ильмаринен устраивает кузнецу в болоте. А так же данные литовского фольклора:
Несомненно, эти акты кражи и обмана положили начало вражде двух Богов.
Возможно, что мифы об освобождении (краже) Громовержцем или Кузнецом светил, мыслившихся металлическими (золотыми, медными, бронзовыми) описывают время перехода от бронзы к железу, от литья к ковке, а не только солнечные затмения. Так же в этих мифах просматривается своего рода «металлическая революция» – мошенническое или насильственное изъятие у касты волхвов секретов металлообработки кастой воинов, то есть переход сакральных знаний, используемых в магических и эстетических целях в сферу «военной промышленности». Разумеется, под это сомнительное деяние, приведшее к непрекращающимся войнам, была подведена идеологическая база: «верх главнее низа». Высокое искусство хтонического Бога уступило место приземлённому ремеслу Бога Небесного.
Познакомившись с железом, человечество однозначно отнесло его к области деятельности Перуна (и аналогичных Богов). И дело тут не только в электромагнитных свойствах железа, которые выяснились позже. Дело в том, что медь и олово (бронза) добывались из – под Земли, а железо буквально упало с Неба.
Самые ранние железные предметы, дошедшие до нас – древнеегипетские – сделаны исключительно из метеоритного железа. Естественно они были немногочисленны, ценны, и относились к сфере культа. Многочисленные индоевропейские (и не только) легенды рассказывают о железных (иногда золотых, то есть бесценных) предметах, упавших с Неба и о первых Кузнецах. Человечеству потребовалось достаточно много времени, что бы осознать связь редкого, синего, горячего камня с Неба (метеоритного железа) и рыжей, мокрой, холодной, повсеместно распространённой (в Европе) почвы (болотный железняк). А когда стало ясно, что Небесный металл Перуна можно надыбать в Велесовом болоте, выяснились электромагнитные свойства железа, и оно (железо) осталось под патронажем Громовержца или его помощника – Кузнеца.
Напомню, что слово «кузнец», коваль, связано с глаголом, означающим действие ковки, а куют только железо. Бронза – хрупкий сплав, по ней стучать нельзя, её не куют, а льют и подпиливают, и тот, кто этим занимается, называется «бронзолитейщик». Кстати, в угро – финских захоронениях рубежа 1 и 2 тысячелетий (н. э.), литейные формы украшений и другие инструменты литейного ремесла, находят исключительно в женских могилах.
То, что золото, серебро, олово, бронза могут литься как вода, то, что работать с ними могут женщины и дети в хорошем смысле «приземляло» эти металлы, и до начала железного века их вполне логично относили к сфере деятельности хтонических богов. До тех пор, пока золотые и серебряные украшения воспринимались только как обереги, амулеты и талисманы, они относились к волшебнику Велесу. С началом эпохи железа возникло понятие сокровищ, военной добычи, и драгоценные металлы отошли к Перуну. Для Перуна интересно количество золота в любом виде. Для мудрого Велеса важно качество золота, то есть то, что из него сделано и что вложено в этот предмет.
В древности был широко распространён культ янтаря – сияющего «камня» притягивающего потёртые об него солому, шерсть, перо. Культ янтаря был составной частью культа Перуна. Шерсть (волна), считалась атрибутом Велеса. Несомненно, что янтарь был известен человечеству до знакомства с металлами. Возможно, что прилипание шерсти к этому «камню» воспринималось как «дружба» Перуна и Волоса. В современном мире разнообразные пластики и химические искусственные волокна обладают электростатическими свойствами. Янтарь горит и плавится, принимая различную форму, он был как бы «намёком» Природы на будущие искусственные материалы.
В древности электрические явления и свойства электричества были известны в не полном объёме. Но и в настоящее время в этой области полно загадок. Например, нет удовлетворительного ответа на вопрос, что есть электричество. Определения типа: «направленное движение заряженных частиц», это тавтология. Слово «ток» в широком смысле, это и есть направленное движение, поток частиц какого либо вещества (поток воды, например). Получается что электроток это ток электрически заряженных частиц.
Язычник сказал бы: «электричество это проявление силы Перуна». С этой точки зрения в современном мире все электроприборы относятся к Его юрисдикции. Пылесосы, чайники, фонарики, плееры, мобилы и даже компьютеры под Его защитой.
Некоторые могут возразить, что «вместилище мудрости» – компьютер, относится к Велесу. Но здесь ошибка в самом утверждении. Компьютер не есть вместилище мудрости, но вместилище памяти. А память в своём «чистом», изначальном виде, то есть в мозге – есть результат межклеточного взаимодействия с помощью электрических микро импульсов (как и мыслительный процесс).
Опять же, попробуйте поработать на компьютере, не включая его в электросеть. Ничего не получится.
Вообще путаница между мудростью, умом, интеллектом и памятью возникает постоянно. Необходимо понимать, что способность запоминать не зависит от способности анализировать (ума). Животные многое запоминают, но не всё понимают. Ученик может выучить, запомнить таблицу Менделеева, например, но ничего в ней не понять. Другое дело, что память необходима для интеллекта.
А вот мудрость не всегда интеллектуальна. Бывает мудрость идущая от сердца. Напомню слова Велеслава: «не много читай, но много понимай». В некотором смысле мудрость это умение «разрулить» ситуацию, способность гармонизировать окружающее пространство. И для этого используются не только электрическая, но и другие силы. Это дело Велеса.
Можно сказать, что память – это электрическая вспышка, искра (точка); мысль – электрический разряд, молния (вертикаль); а мудрость – есть умение регулировать и упорядочивать эти явления, выстраивать их в протяжённые, позитивно направленные ряды (горизонталь).
Разгневанный, вышедший из себя Перун это не только губительные грозы, помехи в электро и радиосетях, сбои в работе электронных приборов, но и эпилептические припадки, которые, по сути являются результатом разряда не в должном месте накопившихся электрических импульсов. В медицине, биологии, химии есть масса явлений, которые возникают только в присутствии электрической силы Перуна, и не меньше явлений, возникающих без Его участия. Любая наука должна быть наполнена мудростью Велеса и озарена интеллектуальными вспышками – пробивной силой Перуна.
Возвращаясь к вопросу о компьютере, добавлю, что это область, в которой Перун и Велес тоже должны быть друзьями, потому что механическая память, глупые мысли и даже мудрость, но не освящённая интеллектом, в современных условиях не актуальны и не интересны.
Декабрь 2004. Т.Пятница.
День Перуна. Июль
Время, в которое урожай, а значит, и жизнь зависят от сил Природы. Время, в которое Славяне обращаются с молитвами к тому, в чьих силах дать дождь и остановить засуху, прекратить нескончаемые ливни, уберечь посевы от пожаров из-за ударов молний и града. Фольклор изобилует заговорами, молитвами, обрядами, которые способствуют исполнению желаний, и почти все они адресованы ему – Громовержцу.
Точных сведений о дате празднования Дня Перуна также нет. Единственным источником, указывающим на 20 июля, можно назвать «Черняховский кувшин» IV в., из могильника в Ромашках («Язычество древней Руси», Рыбаков Б.А.). Косвенным свидетельством, указывающей на эту дату, является и установленный церковью «Ильин» день. А о «подмене» праздников мы уже говорили. О чем мы можем говорить более уверенно, так это о четверге (дне недели). Н.М. Гальковский отмечает: «Известно, что четверг был днём Перуна. Четверг в настоящее время не считается праздничным днём, но память о таком почитании можно видеть в иронической фразе “после дождичка в четверг» (1, с.98).
Таким образом, празднование Дня Перуна, как изначально аграрного праздника, не обязательно привязывать к 20 июля. Разные климатические условия необъятной Руси, разное время посевных и уборочных, дают нам право самим выбирать этот день. Ориентировочно в период с 12 июля (один из знаков на Ромашкинском кувшине) по 2 августа (церковный ильин день в современном календаре).
Дополнения к этой заметке, касающиеся обрядности самого праздника – Дня Перуна — со ссылками на источники, только приветствуются!
Слава Богам Славянским! Слава Перуну!
Автор Пересвет (Виктор Болтёнков), новороссийская община «Покон Рода»
Что принято в День Перуна
О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век): «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».
С запретных чествований Перуна на разрешенный «Ильин» день наши предки перенесли и часть обрядов. «В Пермской губернии, в селе Обыченском, в Ильин день, по свидетельству Лепёхина, убивают вскладчину быков и телят, а в Прокопьев день – баранов, коих съедают всем миром (1768 г.)» (2, с.189). О таком же обычае говорит и П. Чулков: «Пермяки собираются в сей день из двух или трех деревень в одну, и приводят с собою быка или теленка, котораго закалают и обществом употребляют в снедь» (5, с.169). Таким образом, принесение в жертву быка или теленка было и ритуалом пожертвования Богам и участие с ними в совместной трапезе (братчине). Раскопки древних святилищ указывают на то, что непосредственно в жертвенный огонь отправлялась, как правило, только голова приносимого в жертву животного.
Даты праздников Перуна
12 января (14 января) – День Перуна, Перуновой Справедливости и Огненного Меча.
2 февраля – Громница (ударение на «и») – День Перуна.
20 июля – 2 августа (4 августа) – Вышний День Перуна, Перунова Стреча, день Великой Победы Перуна над порождением Хаоса – Скипер-Зверем.
Сейчас о Высшем Дне Перуна
Прежде всего отметим, «кучи-малы» из Богов-покровителей у наших предков никогда не было. Каждый из них занимает свое место, каждому из них воздаются славления по их заслугам, и у каждого из Богов есть особое время их почитания. Признание того или иного Бога «высшим», «главным» по отношению к другим не совсем верно. В течение тысячелетий происходили миграции народов, осваивались новые земли, усваивались и перемешивались, применялись «к себе» особенности верований, обрядов, традиций наших пращуров. По этой причине один и тот же по сути своей Бог у соседних народов мог иметь схожее, легко угадываемое имя.
Этимологию имени Бога рассматривать здесь не будем. Иначе нам придется погрузиться в дебри споров о том, откуда и с кем пришел Перун на Русь–Матушку (или наоборот взял свой путь с Руси). Оставим эти вопросы специалистам. Нам достаточно того, что этот Бог был почитаем нашими предками, почитаем и нами по сей день.
Перуна чень стремились убрать из памяти народной
Помянем о том, с какой жестокостью именно с Перуном расправлялись «крестители» тысячелетие назад. Расправлялись так, словно стремились, низвергая Перуна, навсегда покончить с той самостоятельной и независимой Русью, что была до их прихода. Однако «русские люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, солнцу и луне, Перуну, Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, вилам, Переплуту, Мокоши, берегиням. Кланялись огню-сварожичу, камням, рекам, источникам, деревьям» (1, с.125)
