Ом! О, дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно; Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения! Пусть славный Индра благословит нас! Пусть всеведущее Солнце благословит нас! Ом! Пусть покой пребудет в нас! Пусть покой пребудет в нашем окружении! Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на нас! («Атхарваведа», «Шандилья-упанишада», глава III)
Индра (санскр. इन्द्र — ‘владыка’; ‘сила’) — царь (владыка) богов, является одним из главных богов ведического пантеона, в различных толкованиях может быть представлен как бог дождя и гроз — громовержец, бог войны, всегда предводительствующий в битвах дэвов с асурами, владыка Сварги, творец райской Индра-локи. Индра держит небосвод, он тот, «кто своими силами установил врозь Небо и землю, словно колёса с помощью оси» («Ригведа», X.89.4), «кто укрепил высокое небо, наполнил два мира, воздушное пространство, удержал землю и расширил её» («Ригведа», II.15.2), «кто породил эти Небо и Землю, силой воздвиг два широких, глубоких пространства, установленных там, где нет опор» («Ригведа», IV.56.3). Он же вращает звёздное пространство, словно колёса повозки, «охвативший кругом широкие просторы, Индра поворачивает его, как колёса колесницы, неостанавливающегося, словно деятельный поток, чёрный мрак он убил своим блеском» («Ригведа», X.89.2)
. Он является олицетворением мирового древа — символа, представленного в мифологии многих стран, — символично объединяющего три мира: крона древа расположена в небесах (обитель дэвов), ствол — в земном мире; корни — в подземном (обитель асуров).
Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, является одним из адитьев, согласно текстам «Ригведы», поддерживающих мироздание (их имена: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра, Мартанда), «Вишну-пурана» перечисляет двенадцать адитьев: Вишну, Шакра, Арьяман, Дхатри, Тваштри, Пушан, Вивасван, Савитар, Митра, Варуна, Амша и Бхага. Индра относится к локапалам — хранителям мира (стран света), коих всего восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.
Царство Индры
Во время царствования Индры над Вселенной люди были счастливы, на земле цари заботились о своих подданных и справедливо правили. Небесное царство Индры отождествлялось с тысячевратным городом Амаравати, богатым золотом и драгоценными камнями, в котором было сто роскошных дворцов. Среди всех выделялась обители Индры, его жены Индрани, богов и святых мудрецов — огромный дворец, украшенный лотосами.
Город окружала превосходная роща Нандана, любимое место богов и небесных мудрецов. Путь к нему лежал через горные вершины, последней из которых была Меру, после которой начиналась звездная дорога. Не все после смерти могли попасть в город Амаравати. В основном — павшие на поле битвы храбрые воины, добрые и боголюбивые люди. Их развлекали танцами небесные куртизанки, аспары, мелодии гандхарвов.
Стражем города было божественное существо, прародитель всех слонов — гигантский слон Айравата, на котором Индра объезжал свои владения. Уповаясь славой и могуществом, Индра постепенно возгордился и начал отходить от беспорочного пути. Это привело к тому, что он оскорбил своего духовногоучителя Брихаспати, которого почитали небожители и демоны, нарушив правила ведической иерархии. Когда Индра сидел на троне в окружении божеств, святых, птиц Патагов и змей Урагов в зал зашел Брихаспати. Видя приход учителя, он не проявил внимания и не высказал ему надлежащего уважения. Учитель молча вышел, понимая, что поведение Индры обусловлено гордостью от власти и богатства. Он не проклял своего ученика. Брихаспати знал будущее.
Осознав содеянное, Индра начал сокрушаться о своей ошибке и укорять себя за гордыню в присутствии всех. Но не смог вымолить прощение, так как учитель невидимым покинул свой дом. Поиски Брихиспати оказались безуспешными.
Демоны, узнав о несчастье Индры, которое сделало его уязвимым, начали войну с полубогами и одерживали победы. Индра был свергнут с трона. За спасением полубоги во главе с Индрой обратились к могущественному Брахме.
«О, лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и вы не приняли, как подобает пришедшего к вам на собрание Брихаспати — первого среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?» — ответил Брахма и рассказал о том, что в свое время демоны совершили ту же ошибку по отношению к Шукрачарье – ихнему наставнику, но благодаря вымоленному прощению и преданности, стали непобедимы. Только тот не утратит своей силы, кто ревностно будет почитать, и следовать наставлениям учителя.
Следуя совету Брахмы, Индра обратился за помощью к Вишварупе, сыну Твашти, небожители приняли его своим гуру, стали совершать яги. Только после этого одержали победу.
Кто это
В общем и целом можно смело заявлять, что данное божество является индуистским аналогом древнегреческого Зевса. Согласно представлениям индуистов, ведистов и некоторых представителей буддизма Индра — это царь всех высших богов, которых также называли дэвами, главный в Сварге, небесном городе, индуистском аналоге Олимпа.
Знаете ли вы? Общее число людей, исповедующих индуизм, составляет примерно 1 миллиард человек, что делает его третьей по популярности религией в мире после христианства и ислама.
Подобно Зевсу, он обладает способностью контролировать гром и молнию, а также считается богом войны, который возглавляет всех старших богов в их войне против младших, также именуемых демонами или асурами.
Он является главным покровителем варны кшатриев, сословия, полностью состоящего из богатых и влиятельных воинов. Зачастую именно из этой варны выбирались все будущие цари.
Сражения Индры
Индра в сражении Основной сюжетной линией многочисленных мифов об Индре являются сражения. Этот ребенок сразу после рождения взял в руки оружие и предстал перед богами облаченный в золотые доспехи. Никто не усомнился, что родился великий воин, мужественен, воинственен, победоносен; он – бог битвы.
Индра вступает в борьбу в раннем возрасте с коварным асурой Эмушем, который в облике кабана похитил зерно для жертвоприношения у богов. Зерно спрятал за двадцатью одной горой в пещере среди сокровищ асуров. Индра убил Эмуша одним выстрелом, пронзив все горы, когда тот собирался варить из жертвенного зерна кашу. Вишну унес зерно и вернул богам.
Одержал победу в единоборстве с Шамбарой, разрушив его девяносто девять цитаделей. Шамбара – коварнейший из асуров, ослеплял врагов с помощью колдовства.
Битва с Вритрой
Индра убил могучего змея Вритру, перекрывшего своими девяноста девятью кольцами реки. Это была величайшая победа, символизирующая победу над хаосом. Вритра, поглощая воду, рос в каждую из сторон очень быстро и оттеснял Восточный и Западный океаны. Каждый день змей поедал немереное количество пищи. И намеревался поглотить все живое на земле и вселенную вместе с богами. Необычайный демон был страшен. Тогда Брахма воззвал к Индре. Бог Тваштар выковал ваджру (громовое копье), в которое Вишну вложил силу.
Индра, облаченный в подаренные Шивой непробиваемые доспехи и вооруженный ваджрой, возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом он рассек голову демону. Боль заставила змея раскрутиться и высвободить воды, которые пролились на землю дождем, насыщая высушенную почву.
Владея смертоносной ваджрой, способной крушить горы, Индра стал непобедимым воином, перед которым трепетали враги, демоны и боги.
Имена и эпитеты
Известно множество имен и эпитетов, которыми можно охарактеризовать качества Индры.
Кроме того, «Ригведа» (I.100.12) называет его «мастером с тысячей замыслов», владющего знаниями о сотнях хитрых уловок. Он считается непоколебимым, имеющим тысячи укреплений и сотни поддержек. ( I.102.6; I.52.2).
Предательство Намучи
Индра и Намучи поклялись днем или ночью, на суше или на воде, сухим оружием или мокрым не наносить удар друг другу. Коварный Намучи предал дружбу и нарушил клятву. Он, напоив сурой смешанной с пьяной сурой, лишил Индру силы.
За советом Индра направился к братьям-близнецам своего брата Вивасвата, богам предрасветных и вечерних сумерек, целителям Ашвинам. Он рассказал о заключенном союзе и о том, что Намучи коварно выпил его силу.
Ашвины спрятали Индру, окутав морской пеной. И он во время сумерек у прибоя отрубил голову Намучи ваджрой, которая тоже была покрыта морской пеной. Так, не нарушив договоренности, Индра убил Намучи, из крови которого Ашвины приготовили целебный напиток вернувший силу Индре.
Индра национальный герой ведийских индусов. Число его врагов в ведах огромно. Он помогает арьям побелить дасью (туземцев) и разбить их укрепления. В Ригведах ему приписаны качества богов. Он властвует над дождем и ветром, творит и охраняет жизнь, дарит блага.
Он всесилен, удерживает небосвод и держит землю в своей горсти, посылает огонь, направляет водные потоки. Пронзает своим копьем преступников, сокрушает зло.
Индра принимает различные формы. Можно увидеть сияющую золотую колесницу с запряженными двумя конями, на которой Индра с громовой палицей. Или у него в руках большой крюк и сеть для поимки врагов.
Он постоянно воюет. Освобождает Воды и Коровы, супруги богов, которых захватили демоны, воюет против чуждых племен.
Священный сок сомы из стеблей и корней определенных растений любимый, пьянящий напиток Индры. Употребив этот напиток, Индра становится бесстрашным и выходит на борьбу со змеем Аги, сушителем Шушну, демоном Вритру.
Разбивает вдребезги пещеру Валы, уводя украденных ими коров. Индра сокрушает крепости, разбивает их, захватывает и распределяет трофеи.
Свои подвиги Индра нередко совершает вместе с другими богами: Сомой, Агни, Вишной, Марутами – богами ветров; Параджанья – бог грозы; Ваю и Руда – боги ветра и бури.
Почитание бога Индры
Индра в камне Так как Индра повелевает ливнями, к нему часто обращаются в период засух, чтобы он даровал дождь, и земля стала плодовитой, и не дал погибнуть от голода и жажды. С древних времен существует поверье, что змеевидный демон Вритра удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре сок Сомы (его любимый напиток). Он метает молнии в демона. Вритра убегает и проливает воду на землю. Начинается дождь, который насыщает влагой высушенную почву.
В мифологии средних веков бог Индра уже считается ниже Вишну, Брахмы и Шивы. Ему достается управление над низшими богами, атмосферой, охрана восточной страны света. Он, по-прежнему, ведет войны с демонами, но уже по большей части без помощи богов. Поэтому в сражениях с ним появляются земные герои и цари. Взамен утраченного могущественного положения Индра получает во владение небесное царство.
Несмотря на это, богу Индре не возведено ни одного храма. Но фрески и скульптуры с его изображением можно встретить во многих вишнуитских храмах. Его изображают в образе человека с четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, а двумя — меч.
Наибольшее поклонение богу Индре приходится на ведический период в истории Индии (ІІ тысячелетие до н. э.). В более позднее время индийская религия отдала предпочтение поклонению Брахме, Шиве и Вишну. Индра перешел в сонм низших богов.
Топонимы
Есть много топонимов в славянских странах, которые имеют свое соответствие в Азии, в то время как они не имеют большого значения в славянском языке, и наоборот. Чтобы не ошибиться, остановлюсь только на привычном регионе-северной части Сербии, в регионе Паннония.
Мы уже видели, как название горы Ртань лучше всего переводится на санскрит.
Одним из наиболее очевидных топонимов является город Инджия , что просто переводится как “Индия”. Нет никакого официального объяснения его имени, первое упоминание о котором относится к 15 веку.
Когда сербские монастырские стихи были обнаружены, некоторые авторы попытались связать упоминания об Индии с этим городом, поскольку некоторые стихи также относятся к Индии как “Indjia“. Однако эта теория не объясняет, откуда на самом деле взялось название города. Также это не объясняет, почему другие стихи упоминают Гиндукуш и Маньчжурию.
Недалеко от Инджии находится город Ченей, который отражает в Ченай, Индия . А неподалеку находится город Кикинда , также упоминаемый в 15 веке, название которого на сербском языке ничего не значит, но напоминает название древнего царства Кишкиндха .
В этом же регионе мы также имеем:
Хоргош-сравнить с казахским городом Хоргас, на границе с Китаем. Парацин (римское название «Сарматы») — сравнить по Parachinar, Afganistan
Choka, Сербия-Чока, Индия Пачир, Сербия-Пачир , Афганистан Begech, Сербия-два места под названием Baghechi в Пакистане Чуруг , Сербия-Чуругара, Индия (многие другие тоже) Sanad, Сербия-Sanad, Индия
Недалеко от Санада, Сербия называется Богараш, недалеко от Санада, Индия-река Бхагирати. Есть также несколько городов под названием Бхагират в Индии.
Это всего лишь небольшой образец многих “странных” топонимов, с которыми мы сталкиваемся каждый день в Сербии, не думая, что у них действительно есть история. Племена сарматов и более поздних аварцев действительно когда-то процветали в этом регионе, поэтому неудивительно, что они оставили такие следы. Проблема лишь в том, что современные сербские историки почему-то считают эту тему табу.
Индра – Вышний Бог славянского пантеона, Бог-Громовик, правая рука Перуна в Небесных битвах. Аллегория мужества, апофеоз отваги и лютой ненависти к врагам Великой Расы. Он рождён для битв, мужествен, воинственен, победоносен; он – бог битв и побед – земных и небесных, участвует в многочисленных сражениях против демонов или против чуждых ариям племён. Являлся главнокомандующим внушительного космического флота и яро причинял добро и наносил порядок.
Индра представляет собой одного из главных славянских богов воинского направления. Это бог-защитник Сварги Пречистой и Звездных Небес. То есть в данной ситуации нужно четко себе представлять сущность различий между Перуном и Индрой. Перун – тоже Бог-Громовик, воин и защитник. Но область воздействия Перуна – весь явный мир, все Земли, заселенные чадами Великой Расы. Индра – это исключительно небесный воин, то есть он никогда не спускается на Земли и Луны, сражаясь с силами Тьмы только в межзвездном пространстве, либо в иных мерностях. Однако несколько раз Индра нарушил этот неписанный канон и спускался в Земли для помощи своим потомкам в битве с темными воинами.
Тысячеокий Бог-Хранитель Небесных Чертогов Сварожьего Круга и Светлых Небес, населенных Вышними Богами (Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён – Тысячеглазый, Тысячеокий). Индра – это могучий, далекий Предок славяно-ариев, чья мощь вряд ли способна найти себе равную силу во Вселенной. Поэтому именно Индра был избран Хранителем Божественных Мечей и Оружия Возмездия, которыми вооружаются тридцать богов-защитников, когда идут на битву с Силами Тьмы. При этом после каждой битвы боги вновь отдают оружие Индре, который прячет его в надлежащем месте, о котором известно лишь ему. При этом тридцать обозначенных богов (сюда не входят ни Перун, ни Руевит) представляют собой гвардию Небесного Воинства, личную дружину Индры, которая выходит на бой лишь в крайне тяжелые времена и лишь против многократно превосходящих сил противника.
Индра подобно Перуну почитается, как покровитель славянских воинов-защитников Отчизны. В тоже время под покровительство Индры находятся Жрецы Родов, в которых хранятся Веды и другие частицы Древней Мудрости. Кумиры Индры ставятся во многих Храмах и Святилищах, так как доля Великой Расы подразумевает практически постоянную опасность со стороны темных сил. Индра изображается как высокий могучий воин в коническом шлеме и блистающей кольчуге тройного плетения. При этом Индра может быть вооружен либо двумя мечами, либо одним полутораручным мечом, пред ударом которого не в силах устоять ни одно существо миров Яви и Нави.
Индра – сын Земун от Дыя-НочногоНеба. В деяниях Индры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи-демона, он сражается на одной стороне с Перуном-ясунем. Больше всех он близок людям из “Воинского Триглава” (Перун-Индра-Волх). Если Перун-ясунь – это чистая “воинская правда”, Волх-ясунь – чародейство, жестокость и темный гнев; то Индра – это ясунь-дасью, борьба противоположенностей. И поэтому именно Индра – “бог мечей” славян. Индра – покровитель воинов, ратной доблести и отваги.
Индра – есть брат Ящера, и его противник.
“И вот Магура поет песни свои о сече. И эта птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном все брани (начинает)”. “И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша – божеская, и нам не быть побежденными на поле”. “И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеев в Трояновой земле”.
Здесь Индра называется царем зверей, что выявляет навью сторону его сущности. Индра – обитатель подземелья, и даже – как Солнце на небе, так и Индра – в Нави. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славян, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.
Индра является богом источников, колодцев и туч. Повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и, собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, роет для них широкие русла и направляет их бег.
В «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»
Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет.
О Индра! Внемли призывающим Тя!
Славен и Триславен Буди!
И помози нам в ратных сечах с ворогами наша!
И даруй нам помощь в деяниях славных!
И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра!
И величие Славы, да буде уделом Громовержца,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Индра – царь богов, описание, легенды, символизм
В индуизме Индра (санскрит: इन्द्र) бог молнии, грома, бурь, дождей и речных потоков, повелитель восточного направления. В Ведах Индра – царь богов (дэвов) и правитель Сварги (Неба). Ему посвящена четверть гимнов Ригведы.
Кто такой Индра?
Символически дэвы это различные аспекты нашей психики, а Индра представляет собой ум и является царём всех чувств. Он способен принимать разнообразные формы и менять их по своему желанию.
Индра олицетворяет всепроникающую электрическую энергию (видьют шакти), он повелитель бури, а также причина плодородия.
Согласно пуранам Индра обладает всеми преимуществами молодости и под действием Эго склонен к мирским удовольствиям и опьяняющим напиткам. Страшась, что кто-то сможет занять его положение, царь дэвов посылает апсар к мудрецам с целью нарушить их медитацию.
Существует несколько версий происхождения Индры. По некоторым сведениям, он сын ведического мудреца Кашьяпы и богини Адити. В других источниках говорится, что он произошёл от дыхания Пуруши – изначального существа, из тела которого была сотворена Вселенная и все кто живут в ней.
Индра живет на Сварга локе в городе Амаравати (бессмертие) со своей женой Шачи — (Божественная Милость) у них 3 сына: Джаянта (победа), Ришабха (совершенство) и Мидхуша (щедрость) и 2 дочери Джаянти и Девсена. Богиня Джаянти – супруга гуру асуров Шукры , а богиня Девсена – супруга бога войны Картикеи.
У Индры два средства передвижения: слон с четырьмя бивнями по имени Айравата (рожденный из океана) и лошадь по имени Уччайшравас (громкая).
Индра в ведах
В Ведах Индра наряду с другими богами является высшей формой божественного и почитается как защитник и близкий друг. Он творец и хранитель мира. Во всех гимнах Ригведы его восхваляют за то, что он уничтожил Вритру и высвободил воды, чтобы могла начаться жизнь.
रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव तदस्य रूपं प्रतिचक्षणाय ।इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते युक्ता ह्यस्य हरयो शता दश
rūpaṁ rūpaṁ pratirūpō babhūva tadasya rūpaṁ praticakṣaṇaindrō māyābhiḥ pururūpa īyatē yuktā hyasya haraya śatā daśa
Это Высшее Я появляется в одной форме за другой, чтобы показать миру свою форму. Всемогущая Высшая Душа проявляет Себя в различных формах под разными именами в виде «Майи». Существует более ста чувств в виде разных тонкостей.
Здесь Индра — всеведущая Высшая Душа. Это Верховный Брахман. Он проявляется в различных формах под разными названиями. Душа одна, но титулов, придуманных невежеством, много. Высшая Душа, которая уникальнаи едина, проявляется в формах дэвов, людей, пяти элементов вселенной, насекомых и других формах.
Эти формы называются «майя». «Майя» означает ложную иллюзию. Эта вселенная — всего лишь ложная иллюзия Атмана.
Иконография Индры
В Ригведе Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колеснице.
Оружие Индры — это Ваджра, или удар молнии. Другими иконографическими символами для него являются лук в виде радуги, меч, сеть, петля, крюк или раковина. Удар молнии Индры называется Бхаудхара. Индру также называют тысячеглазым то есть всезнающим и всевидящим.
В постведический период он ездит верхом на большом белом слоне с четырьмя бивнями по имени Айравата. В скульптурах и рельефах храмов он обычно сидит на слоне или стоит рядом с ним. В руках он держит ваджру и лук.
Значение имени Индры
Значение имени «Индра» и его корня неясны. Ниже приведены некоторые из обсуждаемых значений имени.Инд-у или «капля дождя»: Тот, кто победил дождь и принес его на Землю.Ind : Тот, кто обладает великой силой.Идх или Ина : сильный и могущественный.Индха : Тот, кто воспламеняет прану (жизненные силы) внутри. Тот, кто несет свет и силу.Идам-дра : Тот, кто впервые постиг Брахмана (Высшее Существо) внутри себя.
Символическое значение бога Индры
В древней ведической литературе Индра изображается как бог войны, разрушительная сила, обладающая мощным оружием в форме ваджры. Однако, символическое значение Индры — не столько бог сражений, сколько аспект нашей природы, который позволяет нам обрести мужество и уверенность.
В «Ригведе» Индра считался одним из самых могущественных богов. Хотя в современном индуизме он сохранил свой значение бога, его роль в развитии сознания отошла на второй план по сравнению с богами Тримурти (Шива, Вишну, Брахма).
Но Индра по-прежнему признан важным богом и ему принадлежит титул Царя дэвов — это означает, что он является самым могущественным из всех остальных дэвов (богов) индуистского пантеона за исключением Верховной Троицы — Брахмы , Вишну и Шивы .
Индра считается «защитником человечества» и рассматривается в индуистском мифе как защита людей Земли от демонов-асуров.
На символическом уровне асуры представляют наше ложное Эго – те качества нашей психики которые принято считать негативными и под влияние которых мы можем подпасть если не будем контролировать себя и не будем устремлять своё внимание к проявлениям Истинного Эго.
Индра в древней индуистской мифологии
В древности Индра изображается как бог грозы, повелитель грома и молнии. Его самое мощное оружие — ваджра, смертоносная молния, которую он использует для уничтожения своих врагов.
В древней символике молния представляет собой связь духовного мира и физического. Этот символ мы встречаем в мифологии европейских культур, в Древней Греции с молниями связан Зевс, в скандинавских текстах – Тор.
О чём нам может напомнить ваджра Индры? Это оружие, которое мы можем использовать для уничтожения наших собственных демонов — желаний и искушений, которые мы хотим преодолеть, которые нам необходимо контролировать, чтобы развиваться как духовно, так и физически. Когда мы стремимся познать нашу истинную природу, мы улучшаем качество нашей жизни.
Мифологические боги представляют человеческое сознание и человеческую природу. Вот почему в древних легендах мы часто видим злых, лживых и завистливых богов.
Индра — яркий пример того, как человек может быть богоподобным, но совершающим ошибки. Это связано с основными инстинктами нашей животной природы.
Хотя символическое значение Индры по-прежнему представляет собой важный аспект нашего высшего сознания, но его гордость, высокомерие и другие негативные черты и поступки которые приписываются ему в постведической литературе заставляют Индру терять контроль над небесами. Именно в это время наше ложное Эго представленное асурами пользуются преимуществом, и Индра вынужден вести войну или совершать аскезу, чтобы восстановить контроль.
Символическое значение Индры
В более поздних мифах Индра стал богом бури и связан с Рудрами, или Марутами, как их называют в Махабхарате. Дождь — это вода, которая является символом плодородия, поскольку все живое происходит из воды. Индра имеет возможность творить.
Но бури также разрушительны, и именно к разрушительным качествам Индры нам нужно призывать, чтобы уничтожить демонов, уводящих нас с пути личного развития и удерживающих нас в материальном мире заблуждений. Некоторые наши привычки, пристрастия и черты характера приносят больше вреда, чем пользы в нашей жизни.
И необходимо помнить закон причины и следствия который означает, что всё, что мы делаем, имеет последствия. Энергия, которую мы вкладываем, — это энергия, которая выходит, а негативные привычки приводят к негативным переживаниям и последствиям.
В некотором отношении символическое значение Индры напоминает нам об уверенности и мужестве, они необходимы нам для выполнения задач, которые ставит перед нами жизнь. Без этих испытаний мы не сможем развиваться физически или духовно.
Но слабость Индры в том, что иногда его достижения раздувают его эго, а уверенность превращается в высокомерие. Между ними тонкая грань. Когда Индра думает, что он выше собственной силы, он теряет свою силу и в конечном итоге теряет контроль над Вселенной — телом и разумом — в пользу асуров.
Давайте подробнее рассмотрим, как это понятие изображается в индуистской мифологии.
Индра в Пуранах и итихасах
Все битвы, в которых сражается Индра, связаны с восстановлением чего-то священного и восстановлением порядка; магические доспехи в «Махабхарате», стадо священных коров в его битве против Валы в «Ригведе».
Самая известная победа Индры над злом произошла во время его битвы с Вритрой, драконом, укравшим всю изначальную воду в мире, вызвав повсеместную засуху. Индра выпил много сомы, чтобы подготовиться к битве с огромным змеем, затем прошел через 99 крепостей Вритры, убил чудовище своей (ударом молнии) и вернул воды на Землю, тем самым восстанавливая жизнь, закон и порядок.
Позже мы видим, как Индра становится аскетом, чтобы научиться мудро и усердно выполнять свой долг царя богов. Во время обучения он изучает качества, необходимые для соединения физического мира с духовным планом.
Аспекты человеческой природы в Индре
Индра представляет собой аспект нашего высшего сознания, но даже когда мы знаем, что не должны делать что-то, мы можем совершать ошибки.
В индуистских мифах Индра часто пьет сому напиток дающий бессмертие, но вместе с тем опьяняющий. Хотя Индра обычно пьет сому, чтобы придать себе храбрости и уверенности в бою, он также пьёт этот напиток для развлечения — это символ того, как мы поддаемся нашему желанию расслабиться и отпустить себя. Хотя не вредно играть и веселиться но, когда мы слишком пьянеем (а пьянеть можно не только от напитков, но и от успехов, и от многого другого что сопровождает нашу жизнь), мы теряем контроль над своими способностями.
Другое символическое значение Индры — гордость, которая может быть, как добродетелью так и ошибкой приводящей к гордыне. Конечно, мы можем гордиться своими достижениями и радоваться им, но нельзя позволять себе думать, что мы выше других людей. Все древние цивилизации учат нас необходимости проявлять скромность.
Царь дэвов также ассоциируется с трехголовым слоном Айраватой, на котором он ездит во время сражений. Когда с ним Айравата, Индра никогда не проигрывает битвы. В древней символике слон олицетворяет мужество, мудрость и терпение, качества, которые нам необходимы, чтобы преодолеть темные стороны человеческой природы и наслаждаться жизнью в мире.
Автор статьи: Татьяна Славинская
Наибольшее количество голосов
Индра от Ригведы до Пураны
Это перевод статьи Кирона Кришнана, о том, как менялся образ царя богов Индры от Вед и Пуран до Рамаяны и Махабхараты. Главным образом, я перевела эту статью для того, чтобы показать, как важно образное восприятие, а не буквальное при чтении и попытке понять смысл написанного в ведических и постведических текстах. На мой взгляд, в случае священных писаний немаловажным являются понимание того, что авторы писаний имели ввиду и что скрывается за действиями и событиями.
Имя Индра происходит от корня “инд” в значении “возрождать”, “продвигать”, “оживлять”. Ещё одно популярное слово из того же корня — «инду», используемое для обозначения живительных капель. Индра — это высшая форма Божества, в котором есть все концепции Бога. Индра «оживляет», «продвигает» и «возрождает».
Индра в Ригведе
Все поэмы Ригведы посвящённые Индре говорят об автономном владычестве Индры, в чьей духовной концепции находят свое место все другие божества. Индра обладает всеми качествами, которые присущи представлению о Боге как таковом.
То есть в Индре «пребывают» все представления о Боге. Индра — это тот, чье великолепие пронизывает всю Вселенную. Он посредством майи (иллюзия или материя) принимает различные формы; он поистине атакует иллюзорные элементы их собственной иллюзией.
Индра освобождает лучи света (коров) из тьмы невежества (пещера Валы), возвращает коров (свет) украденных Пани. Индра атакует дождевое облако Вритру своей молнией и приносит дождь знания, который соединяет духовный разум (небо) и физический разум (землю). Он побеждает демона Шишну вызывающего засуху и освобождённые воды питают землю (физический разум). Он даёт начало рекам в горах.
Индра также является образцом для любого брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры. Как мудрейший из всех мудрецов, поэт среди всех поэтов, он является образцом брамина. Как защитник риты (вечной Истины, закона и порядка) он является образцом царя.
Как друг всех и соединяющий мир своей колесницей, которая есть вишва-саммишла (всеобщее слияние), он является образцом для обычного человека или вайшьи. Как никогда не терпящий неудачу Помощник, всегда подающий помощь, Индра является образцом для шудры. Кроме того, Индра одевает нагих и делает слепых зрячими. Он возвышает угнетенных и поэтому является образцом для любого человека.
Как животворящий через жизненную сущность своих дождей, соединяющих духовный ум и физический ум, мы видим сому в Индре.
Так как Индра является самым богатым лучами знания (метафорически обладателем коров), а также сеет семя, вспахивая сухую и не паханную (a-halya; halya = то, что можно вспахать) землю физического разума (по этой причине его также называют Каушика, что означает лемех – лезвие плуга.
Как даритель знания и мудрец мудрецов, Индра — это Брихаспати, он — могучий Вришабха, он — великолепие, пронизывающее всю Вселенную.
У Индры нет единого физического символа — все символы составляют Его часть. И мы находим в Ригведе Индру Бога за пределами пола, вероисповедания, расы, формы, физических понятий. Хотя Индра в Ригведе также может быть принят, как и любое другое ригведийское представление о Боге, как единое понятие, идентичное другим представлениям о Верховном Боге, ригведический Индра концептуально намного больше. Индра Ригведы — это концепция Бога, содержащая в себе все остальные концепции Бога.
Самаведа также говорит о том же Индре, и Яджурведа и Атхарваведа говорят о том же Индре, который сам является Богом. Однако брамины предппочитают видеть всех ведических дэвов «индивидуальными богами», а Индру — «главой богов». Тем не менее, следует отметить, что все ведические проявления божественного по-прежнему являются «богами» в брахманах (раздел Вед), а не «полубогами».
Индра в Рамаяне
К периоду Рамаяны мы обнаруживаем первые атаки на ведические представления о Боге со стороны людей, которые находились в замешательстве из-за множества аспектов божественного представленых разными богами.
Кроме того, некоторые боги уже начали низводиться до «полубогов». И Индра, будучи главным богом (царём богов), засвидетельствованным в Ведах, теперь должен был страдать больше всего. Варуна, ещё одно важное ригведийское представление о Боге, был жестоко лишен своей автономной власти Рамой.
Рама бросает вызов самому Богу Варуне. Индраджит – сын ракшаса Раваны, легко «побеждает Индру». (Следует отметить, что Индра победил Вритру, самого могучего из всех демонов).
Рама получает многие качества Индры. Во многих случаях Раму сравнивают с Индрой в Рамаяне. Сита Рамаяны могла быть вдохновлена Ситой из Ригведы.
Индра до сих пор высмеивается во многих мифах, начиная с рассказа о жертвоприношении коня (разве не забавно слышать, что можно стать Богом, принеся в жертву 100 лошадей, и что Бог завидует человеку?)
В пуранический период появились боги определившие несколько течений индуизма (как например шиваизм, вайшнавизм, шактизм). От ведических имен Бога не осталось и следа. Даже понятия, имевшие некоторую связь с понятиями в Ведах, подвергались жестокой травле, вроде подавления Брахмы, обвинения его в кровосмешении с дочерью и «наказания» Шивы.
Индра теперь не бог, а должность (которую мог занять любой). Есть вакансия в должности после определенного периода времени, называемого Манвантара, и человек, принёсший в жертву 100 лошадей через Ашвамедху, может стать Индрой.
Высшее деяние восстановления риты (порядка) путем уничтожения Вритры превращается в легенду об убийстве простого демона Вритры. Пураны, помимо попыток перенести заслугу Индры в победе над Вритрой на поклонение Вишну/Шиве/Дэви, также пытаются сочувствовать Вритре! Это делается путем превращения Вритры в «брахмана» путем изменения истории, а также излишнего преувеличения и рассказа о «жертве Дадхичи», чтобы Индра лишился какой-либо симпатии со стороны читателей.
Более того, убийство Вритры сокращено до акта убийства брамина, который хотел победить дэвов. Опять же, нам показывают, что Индра — плохой парень, который делает всё жестоко, чтобы защитить своих «парней» дэвов и себя (дэвы в большинстве случаев так же плохи, как и асуры).
И любое достижение, которое Индра получает, связано с поклонением “основному” Богу той или иной Пураны. В целом, прочитав Пураны (оригинал), человек учится никогда не поклоняться Индре, не говоря о том чтобы даже думать о поклонении Индре. Более того, человек будет ненавидеть Индру до глубины души.
Последний удар наверняка нанес деревенский мальчик Кришна, который поднимает гору, чтобы укрыться от «гнева Индры». Раньше только могучие ракшасы, а позже цари «покоряли Индру», теперь это могли сделать даже деревенские мальчики!
Ригведический титул «Говинда» принадлежащий Индре (потому что он вывел коров света знания из пещеры Валы – тьмы невежества) просто без веской причины переносится на мальчика.
Всё, за что Веды восхваляли Индру, просто переносится на детей и пастухов. В экстазе переписывания истории автор Пуран также скопировал влечение женщин к Кришне из более ранних мифов об Индре, «соблазняющего женщин». Но вы никогда не должны обвинять Кришну. Его соблазнение божественно.
Интересно отметить, что даже сфабрикованный миф об Ахалии в Рамаяне ясно показывает, что Ахалия не невинна и наслаждается Индрой, но авторы Пуран выводят историю на другой уровень, где Ахалия целомудренная девушка, а Индра несет ответственность за все случаи соблазнения в мире.
Индра в Махабхарате
К периоду Махабхараты мы находим полную мешанину дэвов, полубогов и «Богов». Над Индрой постоянно насмехаются через мифы. Теперь Индра становится антропоморфным персонажем, напоминающим уже греческих богов.
Индра, или Шакра (санскр. शक्र, shakra – букв. могучий, сильный), – царь богов (дэвов) и владыка небесной обители, Сварги, одно из главных божеств ригведического пантеона.
В Ведах Индра выступает как творческая сила, вдохновляющая, дарующая свет и порядок, и разрушающая мрак и хаос; этой силой он управляет землей, небом, богами и всем сущим. Он разъединил небо и землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и пр.:
В гимнах Ригведы часто упоминается, что он опьянен сомой – божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу.
Ригведа II, 15. К Индре
Индра – могучий воин, предводитель воинства богов в битвах с асурами, его считали покровителем варны кшатриев. Индра грозен и обладает сокрушающим оружием (ваджра, сочетающая в себе силы меча, булавы и копья), но, как царь богов, он доброжелателен, щедр к поклоняющимся, дарует мир и процветание, для борьбы с засухами его просят о ливнях. Индра призывался во время войн, дабы оказать поддержку своим божественным оружием и благоприятным вмешательством.
В послеведический период Индра уступает свое место Тримурти. Существенно меняется и его роль: в частности, совсем оттесняется роль Индры как верховного божества, но усиливается роль предводителя воинов. Также Индра как божество, связанное с дождем и плодородием, предельно сближается с Парджаньей вплоть до отождествления их – образ Индры используется в ритуале вызывания дождя.
Индра превращается из Бога, которому поклонялись, в мифологическую фигуру, вовлеченную в различные, иногда нелестные, приключения, в то время как другие божества, такие как Шива и Вишну, заменяют его во главе индуистского пантеона. Индра становится одним из хранителей мира – локапал. Брахма дарует ему власть над востоком; слон Индры Айравата охраняет эту страну света.
Значение слова «Индра»
Индру так называют, потому что он: распределяет еду (irā + dṛ), или он дает еду (irā + dā), или он дарует пищу (irā + dhā), или он ниспосылает еду (irā + dāraya), или он владеет едой (irā + dāraya) или же получает удовольствие от сомы (indu + ram).
Он так зовется, потому что видит все (idam. + dṛś), говорит Аупаманьява (Aupamanyava). Также это слово может происходить от глагола id, которое означает «быть могущественным», то есть, будучи могущественным, Индра разрывает врагов на части или обращает их в бегство.
Изображения
Как правило, Индра изображается как четырехрукое божество, верхом на вахане – белом слоне, Айравате. Встречаются изображения, где Индра восседает на золотой колеснице, запряженной двумя конями.
Также Индра может изображаться как бог с двумя руками, при этом на его теле изображается 1000 глаз. Такого Индру именуют Тысячеоким.
Ваханы
1. Белый слон – Айравата (санскр. ऐरावत, airāvata – «восставший из вод»). Согласно «Вишну-пуране», Айравата безупречно белого цвета, у него 4 бивня и 7 хоботов.
Существуют разные легенды о появлении Айраваты: cогласно мифу о пахтании океана, когда боги и асуры добыли разные сокровища, он вышел из вод. По другой легенде, Айравата и еще семь слонов вышли из скорлупы мирового яйца и стали хранителями восьми сторон света. Айравата, как и Индра, охраняет Восток.
2. Конь белой масти – Уччайхшравас (санскр. उच्चैःश्रवस्, uccaiḥṣravas, «навостряющий уши»), который появился на свет во время пахтания океана. Сначала он был отдан асуру Бали, но Индра выиграл его, победив в честном сражении. Уччайхшравас – царь всех лошадей, у него семь голов, а хвост его чернее ночи. Уччайхшравас умеет летать и, более того, он может воскрешать мертвых.
Гаятри-мантра Индры
Есть разные варианты рождения Индры, но наиболее распространена версия, что Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, и является одним из Адитьев.
Считается, что мать Индры – Адити (например, об этом упоминается в «Падма-пуране»), а в Атхарваведе она названа Экаштака и ее отождествляют с Ратри («ночью»).
Отец Индры – риши Кашьяпа (согласно «Падма-пуране»). Также есть упоминания, что отец Индры – Дьяус.
Брак и дети Индры
Индра состоит в браке с Шачи, другие ее имена – Индрани или Пуломая. У Индры и Шачи трое детей: сын Джаянта и две дочери по имени Джаянти и Девасена. Богиня Джаянти вышла замуж за Шукру (также известного как Шукрачарья, Гуру Асуров). Богиня Девасена замужем за богом войны Картикеей.
Подвигам Индры большое внимание уделяется в ведических текстах, особенно в Ригведе. В эпосе «Махабхарата» Индра – отец героя Арджуны, и ему удается выиграть волшебную броню, которая сделает его сына непобедимым.
Победа над асуром Эмушем
Индра вступает в борьбу с коварным асуром Эмушем, который в облике вепря похитил у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров. Демон уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул лук и убил Эмуша одним выстрелом. Так жертвенная пища была отобрана у асуров и возвращена богам.
Индра убил могучего змея Вритру, перекрывшего реки своими девяноста девятью кольцами. Вритра, поглощая воду, рос с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны. Каждый день змей пожирал огромное количество пищи, и намеревался поглотить всю Вселенную, богов и живых существ.
Устрашившись змея, боги воззвали к Индре, умоляя его встать во главе небесного воинства, дабы защитить землю. Сам Брахма дал напутствие герою, побуждая его к битве со змеем. Индра возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом ваджры, выкованной Тваштаром, он рассек голову демону. Воды, плененные чревом Вритры, вырвались на свободу и устремились к океану.
Победил Индра и Намучи – воина, не знавшего поражений, и самого могучего из асуров. Намучи и Индра заключили союз, дав клятву, что ни один не нанесет удар другому ни на воде, ни на земле и оружием ни сухим, ни мокрым.
Намучи был хозяином крепкого хмельного напитка – суры. Боги не пили суру, у них был свой напиток – сома. Однажды Намучи, желая стать самым могущественным во всей Вселенной и лишить Индру силы, подмешал суру в сому, которую пил Индра, и так лишил его силы.
Индра пришел за советом и помощью к целителям Ашвинам, братьям-близнецам, сыновьям его брата Вивасвата.
– Что мне делать? – спросил Индра братьев. – Намучи предал нашу дружбу, ослабив мою силу. Но я дал клятву не поднимать против него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой, ни на воде, ни на суше.
Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морской пеной. И вот в час сумерек на берегу океана, у самого прибоя – ни на воде, ни на земле, Индра убил Намучи своей ваджрой, покрытой морской пеной – оружием не сухим и не мокрым. Ашвины же из крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре.
Возвращение небесных коров
Асуры Пани (могущественный род асуров) похитили небесных коров и угнали их на край Вселенной, спрятав в горной пещере у демона Вала. В мире воцарился мрак, ибо коровы были семью лучами зари. Индра послал на поиски божественную собаку Сараму. Но Пани подкупили ее коровьим молоком, и та, вернувшись к Индре, сказала, что не нашла пропажу.
Всеведущий Индра, с мудрецами Ангирасами, все же нашел коров. От пения Ангирасов стены пещеры рухнули. Демон пещеры Вала, охраняющий коров, устрашающе завыл, но был повержен огненной ваджрой Индры. Так небесные коровы были освобождены, рассеялся мрак и воссиял в небе свет Ушас, богини зари, и солнце вернулось в мир.
